※ [本文转录自 Gossiping 看板 #1Ou1se6o ] 作者: ga037588 (丹枫) 看板: Gossiping 标题: Re: [问卦] 张角是中国历史最早的阵头8+9吗 时间: Sun Apr 2 05:37:41 2017 上篇文章写张角的历史地位，解释他不是8+9始祖，而是别的东西的始祖。这篇文章是要 来好好地写一写8+9的始祖是怎麽回事。其实这篇文章我已经曾经在八卦版发表过了，现 在都还找得到，不过其中内容大概20%左右，因为得到民俗专家的专业建议，有额外补充 修改，乾脆再发一次。 原版见於：https://webptt.com/cn.aspx?n=bbs/Gossiping/M.1475701415.A.51C.html 修改的本文见於：https://disp.cc/b/1109-9GDK (本文所有图片皆引用自网路，并非个人所拍摄。) 八家将根据定义对象的不同，其起源年代为何，答案也会十分不一样。 可以是： 1.旧石器时代→西元前2500000~前10000年。 2.周朝→西元前1060~前256年。 3.清道光时期→1821-1850。(另一说1896年。) 4.日治时期→1918年。 5.民国时期→1980年代左右。 如果有兴趣想知道为什麽有五种答案，请细细听我娓娓道来： 1.旧石器时代→西元前2500000~前10000年： 如果八家将的定义是：乡民戴着面具拿着兵器，胡叫乱跳一通，驱鬼赶兽。那肯定在旧时 器时代就有了！ 八家将的起源，最远可以追溯到傩(ㄋㄨㄛ/)。傩是一种发展自中国巫文化的祭祀仪式， 其中有一部分被用作驱兽驱鬼。学界目前大多公认，傩很可能是源自旧石器时代的狩猎活 动，人们戴着鲜明图案的面具，用以威吓猎物，进而慢慢发展成驱逐疫鬼与任何不祥之物 。直到现在，原始傩的痕迹尚能在许多少数民族的民俗舞蹈与仪式里见到。 傩的面具： http://imgur.com/gWK3kf1 http://imgur.com/6KhKmNG 2.周朝→西元前1060~前256年： 如果八家将的定义是：文献上最早记载，在祭礼仪式上戴面具拿兵器的开路赶鬼大将。那 就是起源自周朝的驱鬼之凶神，方相氏： 「方相氏掌蒙熊皮，黄金四目，玄衣朱裳，执戈扬盾，帅百隶而时傩，以索室驱疫，大丧 。先柩。及墓。入圹。以戈击四隅。敺方良。」《周礼‧夏官‧方相氏》 这段文字是在说，方相氏披着熊皮，有黄金四眼，穿着黑衣红外裙，拿着戈与盾，率领着 百来个部下进行驱邪仪式。在丧礼时，先从灵柩开始再到墓穴去驱逐邪祟，用戈到处击打 (四个角落)，对鬼怪开扁。(方良是精鬼之意。) 方相氏起於周朝，在秦汉唐的祭典中都扮演重要角色。这样的仪式也传到日本，到现在日 本的许多祭典，尚可以看到方相氏出场的英勇身姿： http://imgur.com/gS0SGI4 http://imgur.com/n3on4Vj 中华民俗中的开路神，即是由方相氏演变而来。 3.清道光时期→1821-1850。(另一说1896年。) 如果八家将是指在神明出巡，前面负责开道的护卫将军，画着花脸与拿着各式法器者。这 就麻烦了，因为这类"家将团"太多了，各自传承的源流门派也差很大。 现在学界普遍对台湾八家将的起源，公认为台南白龙庵，其如意增寿堂的家将团。事实上 ，这个家将团刚成立时也不叫八家将，而是叫"什家将"。所谓的「什」指的是多数，不一 定是刚好十人。台南早期的什家将阵头，可以是二人、四人、六人不等。也可以是八人、 十人甚至更多：比如由原本的八位将军，加上文武二判官，这样就成为十人。再加上其他 杂役官差，可能就扩充为十三人、十六人等等。 如果我们可以把什家将当八家将，那如意增寿堂创立的时候就是起源的时间，此有二说， 第一是说此堂与白龙庵一同建立於道光年间。第二说是白龙庵後来在1896改建时才建立此 堂。 然而，真正「八家将」系统的出现，是在另一个时期。 4.日治时期→1918年： 八家将名称的出现，是在西来庵抗日事件之後。事败後西来庵(白龙庵分庙)被日方拆毁， 西来庵的家将团解散，其成员外移并将技艺阵法传承到嘉义地区後，渐渐分裂成什家将与 八家将(首见於1918年成立的嘉邑振裕堂)两个主要系统。 所以最狭义的八家将定义，是在1918年才正式成团出现的。在此之前，家将团皆是什家将 系统。 到了近代，随着大众传播与影音媒体的进步，家将团体也产生了许多传承上的变化。各式 各样「非传统」的独立家将团如雨後春笋般纷纷兴起。也产生很多光怪陆离的现象。 5.民国时期→1980年代左右。 如果八家将定义成：结合煞气与义气於一身，胜败不计只拼凶狠，砸打任我行没在怕的乂 煞气の斩鬼砍人boys乂，这是大概在民国七十年後的事情。 这是一段很长很长的故事，要从几个着名家将流派的起源故事与介绍说起，如无兴趣的版 友，可以自行跳过後面全文，按End就对了。 庙会里的家将团，可以说是出巡神明的专属卫队，一边负责护卫主神，另一方面执行出巡 时的各种任务，比如开路或是捉妖等等。然而近代的大众媒体常常一律把这类家将阵头们 ，统称为「八家将」。事实上，台湾的家将阵头各有差别，至今已发展接近二十种，无论 是阵员的人数、服装、脸谱、法器还有起源，确实各有不同。 家将的溯源 家将阵头的历史，最远可以追溯到「傩」。傩是一种发展自中国巫文化的祭祀仪式，其中 有一部分被用作驱兽驱鬼。其起源很可能是原始自旧石器时代的狩猎活动，人们戴着鲜明 图案的面具，用以威吓猎物，进而慢慢发展成驱逐疫鬼与任何不祥之物。直到现在，原始 傩的痕迹尚能在许多少数民族的民俗舞蹈与仪式里见到。 中华文明在进入农业文化之後，傩开始组织化与礼俗化，秦汉时代就有许多文献记载，专 门的人员，穿戴着不同的面具或服饰进行傩舞，除了用来祭神祈福之外，亦被用来定期举 行驱鬼，如果有非正常死亡的恶鬼，则用更为激烈的傩舞驱除【1】。 傩舞的民俗文化，在长江黄河流域与华南地区的各个民族里面落地生根，其中闽地气候较 湿热，多山多河，地形复杂，常见各类的瘴气瘟疫。在早期乡民的信仰中，这类阵舞除了 赶鬼之外，也相信可以用来驱逐瘟疫。乡民们常抬着主神在境内巡视，去邪攘灾，闽地的 阵舞，便渐渐发展出了护卫主神，为其开路去邪的家将习俗。 比如在闽北邵武的跳八蛮、闽北建瓯的八大将、闽南潮州的游八闽，还有闽东福宁府的鬼 脸八将等等。台湾的汉族移民主要来自福建，因此带来了许多家乡的信仰，「很可能」也 一并传来了福建一带的家将阵头。 家将阵头并不都是「八家将」 在台湾有各式各样的家将阵头，有八家将、什家将、八将团、官将首、三十六官将与五毒 大神等等近二十种。由於参与展演的核心角色大多接近八、九人，加上大众媒体的不加细 查，广为传播，一律都称这类家将阵头为「八家将」。 这些家将团，有些源自福建或中国大陆，有些独创自台湾，有些源流尚难考证。本文将以 台湾最常见，传播最广的三种家将阵头，就其源流与特徵逐一介绍： 一、什家将与八家将 (嘉义八家将) http://imgur.com/AZUFKJM (另一张着装图) http://imgur.com/lXQMnVn 八（什）家将的信仰起源自五福大帝 福建地区多瘴气疫病，人乡民相信瘟神既然可以带来疫病，也可以管理疫病。为了要对付 瘟疫，祈神袪疫的信仰相当兴盛。在福州地区信仰的五方瘟神，称为五福大帝。 乾隆年间，当时清廷施行三年一次轮防的班兵制，驻守在台南的军士因为瘟疫之故死伤惨 重，营内官兵大多来自福州，便迎来家乡福州白龙庵的瘟神五灵公（五福大帝），成立了 台南白龙庵立庙坐镇。为了迎神出巡所需，也迎来家乡旧例所组织的家将团，作为主神护 卫。 到底什麽是真正定义上的八家将？ 台湾的八家将，是以合称为「前四班」的甘柳谢范四位将军，与合称「後四季」春夏秋冬 四位大神为主干【2】。在福建各地，虽也存在许多以八位核心角色为主轴的傩舞形式， 其中的角色称谓，却与台湾相当不同。 台湾第一个成团的家将团体，即是发源於台南白龙庵，并服务於其中主神之一「张部显灵 公」驾前的「如意增寿堂」。白龙庵在过去所奉祀的张、锺、刘、史、赵五位大帝，驾前 各有自己的家将堂，或许依各自主公职掌分工的不同之故，而呈现有四将、六将、八将等 诸多不同编制的样貌。 当时如意增寿堂的编制为「什家将」，在目前的「什家将」系统里，所谓的「什」指的是 多数，家将的人数并不固定，如果由原本的八位将军，加上文武二判官，这样就成为十人 的编制，若再加上其他杂役官差，可能就扩充为十三人、十六人等等。而八家将的产生， 则是什家将传播到嘉义地区後，所衍生出来的另一派别。 家将们当然要比凶神恶煞更凶神恶煞 作为护法将军，自然须要比恶鬼们更为凶神恶，以暴制暴，才能压服祂们，八将军里的范 谢二将军，就是所谓的七爷（谢必安）八爷（范无救），两者的由来是横死的吊死鬼与水 鬼，因信义而被提拔成神，职务是负责捉妖。而甘（甘鹏飞）柳（柳钰）二将军传说则是 桃树精，因为忠义而归入主神帐下，职务是对妖邪用刑。 剩下的四季将军，职责则是各自用不同的方式拷打审问妖孽们。 於是将军们随军出巡，手拿各式法器，面现刚猛威风的模样，摆出阵势为主神开路，一路 上的精怪看到了自然望风而逃。 八（什）家将的传播 五福大帝虽然原本是闽东福州一带的信仰，到了台湾後，其信仰的范围已跨越了族群藩篱 。台南白龙庵在当年非常兴旺，由於是福州籍官兵所建立，开坛问事多为官兵们优先服务 ，对於其他徙自闽南泉漳的汉人移民需求，往往力有未逮。 於是民间便从白龙庵请出主神之一「刘部宣灵公」的分灵，作为新立的西来庵之主神，在 庙内同样供奉五福大帝。西来庵作为闽南籍住民的问事之所，亦一并承传白龙庵驾前的什 家将团，成立了五部堂馆分别侍候期主公。 西来庵在日治时期的新闻资料中，纪录了白龙庵与西来庵沿例举办出巡庙会时，双方经常 各自拥有四、五团家将出军的盛况。不幸的是於日治大正四年（1915），余清芳以西来庵 作为起事的号召地，发生了西来庵抗日事件。 事败後西来庵被日方拆毁，其家将团解散销声，连带白龙庵的五灵公信仰相传也面临取缔 的厄运。原在台南府城的这些相关家将成员们，渐渐经由避祸或者经商的机缘，将己身所 习的技艺与阵法，分向南北往高屏与嘉义地区传导，其中又以嘉义地区最为蓬勃发展、发 扬光大。 家将团在嘉义区域分裂成什家将与八家将两个主要系统，此二系统分团兴盛，渐渐传播到 云林、台南、高屏地区，甚至台湾各地。 嘉义「什家将」的共祖，即是嘉邑城隍庙驾前的「吉胜堂」，其师承西来庵的家将班底； 嘉义「八家将」的共祖，为原在诸罗城外统有七境的王爷宫（慈济宫），其驾前的「如意 振裕堂」，则是由白龙庵如意增寿堂直接指导成立的。 随着技艺传往异地，由於信众对於所服侍主公的神格认知差异，或是出军场次任务的不同 ，在编制角色人数上自然会略作调查增减，有些艺师因此认为最初什家将的「什」字，其 实只是虚指多数罢了。 八（什）家将的特色与主要成员 只要是源自此一脉的家将系统，一般即是以甘柳范谢、春夏秋冬八位将军，作为主要将员 。其中又以甘柳范谢四将的职司，即抓拿缉捕罪鬼最为重要，此四将的阵法在展演时是整 个将团的精华所在，可以说是将团里的核心。另一方面，由於四季大神的服饰刑具较特殊 ，制作费用也贵，出阵的团体有时会互相商借。 甚至为了节省成本，部分将团会将四季大神省略，以在视觉上与甘柳谢范极为相似的陈沈 枷锁四将替代。 二、八将团 图为青山八将派之八将首 http://imgur.com/CRmyVw2 有别於「可能传承自福建」，在台湾本土化，发源於台南的家将阵头，在北部地区，尚有 完全起源自本土的「八将」阵头，这类八将阵头在成立的早期，称为「八将首」(意为八 将们之首领)。在现今的民俗研究中往往被称为「八将」或「八将团」。 八将的起源，我们可以从台北早期最兴盛的霞海城隍祭典来观察。 八将源自城隍信仰 由於清廷政府当年在台湾的公权力效率不彰，相对於阳间，在民俗文化中，城隍神被视作 为阴间地方官府的首长。 其冥司审判的信仰，往往承负着信众对於公义平反的期盼慰藉。城隍的部属有各类职司， 分别处理不同的阴事，同时也有保土安民的责任。许多乡民为了祈求平安，或是还愿报答 城隍爷的照顾，在城隍出巡时，这些乡民们纷纷自愿地化妆成随行的部将跟随在神驾旁出 行，虽然没有正式的阵势，也不受庙方管理，虔诚的乡民们少则数百，多则上千，蔚为壮 观。 这样的风俗习惯在早期台湾北部非常的风行，以昭和八年（1933）大稻埕霞海城隍祭典为 例，留下了多达三千位信众装将的纪录。然而这样的民俗行为，在当时深受进步思想薰陶 ，并致力於民权运动的新知识份子的眼中，被视为十分落伍，且须要藉由宣讲、广发传单 等等劝导活动，去废止的陋习代表之一。 这类由信众凭藉着与神明的约定，并自发性地参与的扮将随驾形式，普遍被称作「关将」 、「官将」、「八将」等等。【3】 由於相信所扮演的神灵，将会随身护佑之故，这些信众们往往在头顶佩插上一炷香，所以 又有「香将」的称呼。 八将团的三个主要流派 「可能」是受到南部家将文化的影响，另一方面，也可能是还愿的组织规模，在政府的秩 序要求下配合调整，原先零散的将脚在积极信众的组织之下，渐渐结成团队，并发展出自 己的编制与演法。 可以将之归纳出三个很清晰的流派：分别是始於大稻埕霞海城隍爷祭典的「鲲溟八将」、 艋舺青山宫「青山八将」，以及以青山八将编制为根基，脱胎改良而成的「台疆八将」。 南部的家将团由於技艺向外传扬，纷纷与各处在地原有的神明信仰（如各府千岁王爷、城 隍、东岳大帝等等）相结合，不再独尊五福大帝。在台北本地所创设的三种八将派别，也 有类似的现象，鲲溟派信奉霞海城隍，台疆派信奉台疆城隍爷（源於霞海城隍），而青山 派则是信奉同样拥有城隍职权，且又具有驱疫专长的青山王（灵安尊王）。 由於这三者的中国祖庙，都未有类似的家臣将团，因此上列三种八将团，可说是台湾自行 独创的在地将团。成立将团的目的，在於协助主神执行出巡任务，因此这些将员角色，往 往被赋予由主神神格所延伸出来的诸多职能，如阴司审判、驱瘟逐疫等等，然而在台北发 展出来的这几种将团，除了与南部家将同样具有开路先锋的作用之外，尚有在其原生祭典 中，被赋予「带领」千百位还愿将脚的职责，因此其在早期往往被称作「八将首」。 三个主要流派的编制与区别 青山八将派的起始年代较不可考，大概从1950年代左右，由一开始的两位将军，红面枷军 与青面锁将军，演变成二红面（多一位虎头牌将军）二青面（多一位大刀将军）的四位将 军。 到了1960年，自此制式成为红面与青面各四位将军的八将军体制。并於1962年正式成立八 将团。青山派一系的八将团通常编制为九人，由一位引路童子，再加上四红四青八位将军 。此派的服饰相对单一，阵法步伐也较为简单朴质。 鲲溟八将派成立於1975年，神将的角色相当多元化，少则二、三十人，多至五、六十人。 作操演的十一位固定编制主力中，除了领头的金山银山两位将军、日夜游巡、范谢二将军 外，其他就是动物脸相的将军，如龙脸虎脸、飞虎（虎爷）、黄蜂大鹏、豹脸长索（蛇） 等。因此此派的服饰与配件法器相当丰富多元。【4】 台疆八将派成立的时间最晚，大概是1987年左右。此派以青山派为基底，基本编制一样九 人。然而却大幅度加强改变其服饰法器，甚至脸谱与阵法。此派步法加入道门罡步，传承 独树一格，繁复而精妙，是三个八将团派系里传播最广的一派。【5】 三、官将首 在台湾的北部地区，一直有乡民们自愿地化妆成将员随主神遶境的民俗，这些没正式组织 的乡民一般被称为「香将」或「八将脚」，进而产生了八将首的组织，而官将首，即是脱 胎自八将首而来。 官将首起源於新庄地藏庵 官将首起源於新庄文武大众庙，信奉的主神为地藏王菩萨，初时名称亦为八将首，其缘起 与一位国军少将周汉仪有非常密切的关系。周将军在某次参与新庄地藏庙的绕境後，看到 信众们扮为将军还愿随行，却无正式组织与步法，於是便把自己家乡地藏王菩萨信仰里面 ，增将军与损将军的名讳、阵法与符咒等等传授给相熟的信众， 自此官将首作为新庄文武大众庙主神，地藏王菩萨的专属家将团体，在1949年由俊贤堂正 式成立。虽然有文献指出，周将军的籍贯在中国湖南，至於其传授的阵法符令等等到底起 源於何处，至今已难以考证。直至今日在新庄五月祭典中，仍能见到他们在神前，由成员 之一「阴阳司官」授与令旗，进行喊班点兵的仪式，深刻展现了文武大众老爷於出巡期间 ，统有全军的地位。 官将首的成员与编制 (新庄地藏庵官将首) http://imgur.com/eDDcQZb 官将首的编制，本来只有红面的增将军与青面的损将军二人，後来为了阵式美观，则再多 加了一位增将军。由损将军一名居中，二位增将军左右居侧成为固定的主力阵势。然而增 损二将的来由在文献无法可考，只有传说说明祂们为地藏王菩萨摄服的妖怪，之後成为其 忠心的二位护法。 到了1974年与1995年，由於信众们的需求，主神地藏王菩萨绕境路线分别各增加一条，官 将首团也因此从一组演变成二组、三组支应。除了新庄街第三组仍维持原本四人编制（增 损三将加一位负责发令的阴阳司官），头前庄第一组则多增加引路童子与虎爷将军成为六 人，中港厝第三组则再增范谢二将成为八人的编制。 有别於八家将与八将团，官将首的特别之处在於其服装特别精致，配有华丽细致的云肩， 而不坦肩，并配带装饰用的假牙与鬓毛，步伐特别刚毅威武，增加其降服恶鬼的震摄力。 四、结语 家将团体，也有流派传承与否之分？ 八（什）家将、八将团与官将首，分别有各自的源流、步法咒语、服饰配件、脸谱、成员 等等，也信奉不同的主神。早期的家将阵头，虽服役於特定的主神，但往往有自己的独立 堂口负责训练将员，而不随便对外出阵。这些堂口多依附大庙，并作为庙神出阵的随行卫 将。 早期成员各有主业，多半只有在庙会祭典前几个月密集训练，一年就出阵那麽几场，对主 神也有十分虔诚的信仰。与现在许多五花八门的独立家将阵头，有阵就出，对主神的信仰 也倾向简单化等等相比，有非常多的差异。 将团派别太多，难以分辨 前文所介绍的三类家将团体，其中不同流派，皆有各自的师徒传承，自成派别，有些步法 与咒语，皆是独门工夫，仪式严谨繁复，并不外传。有许多独立阵团，只一味仿傚外型， 由录影勤於土法练钢学习动作与阵法，或是融入自己的创意，自创新员与动作，自成新派 。与传统的流派有非常大的不同。 传统的家将阵团，有许多禁忌与约束，恪守古礼，拥有十分深刻与细致的内涵，远非一般 杂流自仿者可比，然而经过许多传播媒体的报导，将其混为一谈，实在是相当可惜的一件 事。 此篇文章只就台湾流布较广的三种家将阵团作一简单源流介绍，其文化内蕴绝非一篇文章 足已详细说明，希望此文章能作为读者对家将艺阵的兴趣，一同为这在本土落地生根的文 化习俗，给与更多的关注与鼓励。 注： 【1】傩在古礼中，为定期的祭礼，其中一部分是驱赶一般的鬼疫。而另一种祭礼「禓」 ，则是被用作驱离「强死鬼」，也就是非正常死亡的厉鬼。禓有时被视为广义中傩的形式 之一。 【2】在庙会的家将阵头里，常见於走在前面，用扁担扛刑具的什役与执令牌令旗的文武 差爷，後者在家将演法内容里亦占有很不小戏份，但在神格位阶上，并不被认为与後面八 位同列。 【3】亦称「将脚」。在台语俚俗里，许多表述「做某某事情的人」，常见用「脚」字放 在末尾的现象，以庙会为例，操演大身尪的人叫「神将脚」，参与狮阵舞演的人称「狮脚 」，因此「关将」可说是这类的扮将形式与角色归属，而「关将脚」则指扮演此脚色的人 们。 【4】此派服务於祭典委员会的首团，以及1980年代分出在西宁北路设坛的鲲溟八将分团 ，分别在1995年与2007年之後相继暂歇，目前的庙会虽难有机会见到他们，但在老台北人 的庙会场景记忆中，尚占有一定比重。 【5】台疆八将派形成的背景略与其他二派有些不同。艋舺青山王与稻江霞海城隍，皆是 所处地域上的大型祭典，二者的八将团很明确是祭典主神专属的部将。台疆八将团在1987 年左右，由具备戏曲展演与道法专长的庙会专家特意编造而成，其衍派相当广泛，部分衍 派服务於不特定的各地大小庙会中，如在鲲溟派首团稻江八将会解散後的1996-2006年， 霞海城隍爷的暗访，就皆由艋舺万安馆的八将团担纲开路职责。 【6】「官将首」与「台疆八将团」为什麽那麽容易混淆 ?「官将首」目前的样貌关键， 来自1979年时，三重台疆城隍庙的民俗艺师高景清，他的家学渊源，且深具戏曲、道法造 诣，因还愿而妆演中港厝官将首，连续三年的时间中针对官将首有许多调整，他在1987年 对「台疆八将团」的研发，也属同一套路（包含装备、行头、装束、脸谱、身段、布阵原 理等等）。 1980年代後期开始，有许多与台疆城隍庙有师承渊源的团体，同时以「官将首」与「台疆 八将」两种形式服务於各大小庙会。1980年代，在由台疆城隍庙带起的大变革之前，北部 的这几种将团，都像只是专属於某地某神年例出巡时开路的「一份职责」，并不是庙会市 场中的一种阵头选项，在大改编後触发了模仿与扩散，「官将首」与「台疆八将」遂变为 「像八家将那样在到处庙会都见得到的艺阵类型」。 ====== 由於本人的专业领域主要在工程，另长期涉猎於文史文献整合、归纳考据，并非见长於第 一线的田野考察经验，因此本文的後续完成，有赖拥有资深民俗经验的许泰英先生提供其 田野经验指导，部份内容在许先生热心改稿与建议下修改补充，锦上添花，特此感谢。 虽然许先生不是很支持傩的起源说，但是我还是这样写了，因为目前学术界看法不一，不 少学者主张八家将起源未定论，但我个人还是倾向福建学者叶明生的傩起源说。即使目前 未能考察到两者明确的继受关系，但是将团活动与传承受到傩的影响是肯定的。 -- 丹枫的异想世界：https://disp.cc/b/redmaple --

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※ 发信站: 批踢踢实业坊(ptt.cc) ※ 转录者: NoPTT (60.249.21.189), 04/03/2017 01:29:01