前些日子有人问修行， 故转录此篇，望能对「对修行有疑问、想要修行、正在修行」的大家有所帮助:) 细细看、慢慢嚼味，融入生活上的每一点一滴， 就会发觉，原来「我很忙，没时间修行」的藉口是不存在的， 因为时时刻刻都能修行。 每一秒，心中念头生灭无数， 其中有正念，也有贪念、嗔念、痴念、妄想、杂想、执着， 去察觉这些念头，生自何处，并去思维，其去向何处， 从这念心上转，自不善念转至善念，再由善念转至无念。 这过程中，会慢慢发现自己在转变，这世界也在转变， 心变得比较静、净、敬。 心上，时常出现微笑。 愿以此微笑，供养大家:) ----------------------------------------------------------------------- 心清净是最大的福报。 听闻佛法、发心正确，每个念头都是无量功德。 「法生则心生」，我们的心和外面的境，两者互为因缘，透过般若智慧， 就能知道这些都是妄想，外面的一切境界都是虚妄不实的。 修善要在平时。 以慈悲心、平等心来做人做事，就是在修善积福。 解脱不是逃避：以智慧、定力突破当前的障碍，方是解脱。 解脱不是逃避，而是化除心中的烦恼，消除心中恶念。 将心中的结解开。 心开意解就是解脱。逢苦不忧，遇乐不喜，当下的这念心就是解脱，就是净土。 清凉的心就是解脱。 肯定因果的真理，在因中努力，人生便充满希望与光明。 佛法是实践的学问，做一分得一分，做十分得十分。 将世间的得失看透，这念心就能平静、安定。 福报是由善法点滴积聚而成。广积福慧，就能感召光明的人生。 成功时不得意忘形，失败时能检讨反省，如此努力，必能有所成就。 念念相继、无明间断，时时起善念，把心当中的杂念恶念通通转过来。 到最後连八识田中都是善念，这时侯就再也不会堕落恶道。 念念相继都是善念，善念成就了，保持无念，业障就没有空隙现前。 突破挫折障碍，就能消业、转业。 发心正确，业障就能消。 「心净佛土净」，这念心清净，处处都是净土。 时常赞叹他人，不诽谤他人，口业清净，即是口业自在。 梦就是我们意识的活动，一个念头就是一个梦境。 忍是修定的前方便；能忍就能成就定力。 世间的富贵是很短暂的，好像花间的露水一样，太阳一出来就化掉了。 唯有内心真正的清净、知足，才是真正的富贵。 如果能够知足，内心就会平静，能对别人怀着知恩、感恩、报恩的心， 生活就充满希望及快乐。 什麽是执着？外面的事情，成败得失、是非人我放不下，就是执着。 顺境逆境都是助缘，皆是方便─顺境在成就自己，逆境在磨链自己。 <<六祖坛经>>所说：「一念不生」，当下这念心不思善、不思恶，就像一面明镜，就有映 诸万物之功，像来则现，像去则无。当了解到了这个道理，心当中便是一片光明，无论走 到什麽地方都能够自在。 「明心见性，见性成佛」就是净土宗所说的阿弥陀佛─无量光、无量寿。 契悟当下这念心，就与虚空同寿。虚空不坏，这念心也不坏， 具足无量的寿命、光明与智慧。 世间的问题不外乎是苦与乐。苦乐是相对的。感官刺激的快乐如过眼云烟，短暂而空虚； 快乐之後是无穷的执着和烦恼。唯有将心定下来，心清净了，才是真正的快乐。 佛法中所说的因果，其实是要靠我们自己去了努力，知命则能立命。 明白了这些道理，便能了解命运、创造命运。 「心安茅屋稳，性定菜根香」，如果将能将这念攀缘的心收回来， 安住在自己的本心本性上，心自然能安、能静。 「菩萨畏因，众生畏果」，做事必须脚踏实地，只问耕耘不问收获， 从因上去努力，则一定会成功；反之，好高骛远则不易成就。 我们应该追求一种心灵上的生活。心灵得到满足，心灵得到平静， 才是我们人生真正的一种幸福，一种财富，一种快乐。 佛法上说「烦恼即菩提」，是指面对一件「苦恼」的事，透过智慧，清楚的认识与观察， 将「苦恼」的观念转成快乐、自在与安详，「烦恼」与「快乐」其实只在一念之间。 「法不孤起，仗境方生」，世间的一切都是因缘和合而成就的。 善因善缘就能成就善的果报；恶因恶缘结出来的就是恶果。 佛法就是在教导我们转念头，时时刻刻念佛、念法、念僧， 以善念对治恶念，等到恶念消殒， 最後连善念也完全放下，归於无念，达到究竟的实相境界。 离开虚妄心，即是清净心。<<金刚经>>说：「应无所住而生其心」，就是清净心。 所谓「不识本心，学法无益」，因此，学佛不仅是诵经、拜佛而已。 修行真正的功德在於明心见性、见性成佛。 然而，若已契悟本心，亦不妨碍修一切善法。 如果修行没有承当，不能禁得起挫折、磨链，那就只是研究佛学，而非学佛。 修行即是净化自己的念头，改变自己的念头、转自己的念头 修行若不勉强一点，就不能成就 修行没有上下班，要时时心不散乱、意不颠倒。否则就和佛法不相应。 修行要看自己有没有进步，不是得了定就是进步， 也不是得了神通就是进步，而是 要看自己的烦恼有没有减少。 修行就是照顾自己的心。 修行最重要的就是一个开始。「因地不真，果招迂曲」。 因就是始，果就是终。所以因地一定要真。 修行就是善调身心(渐)，定慧不二(顿)。 修行学佛要向佛菩萨看齐，目标就是要成佛。 学佛的慈悲、智慧、福德、定力，乃至种种功德、神通妙用。 修行要福慧双修，依正庄严。 反省自己贪瞋痴、烦恼是否减少？如果没有，则是没有修行。 善念是天堂，心中光明清净就是净土。 人之所以有烦恼，原因在於无法知足。如果常常存着一种「感恩的心」， 用这种心念去对待周围的人与事，时时都会感到愉快与满足。 真正的快乐，要从转化内心的烦恼做起。 烦恼与快乐只在一念之间。 关键在你面临事情时，能不能定下心来，有没有智慧去认识与观察。 眼前的坏事情，不一定是坏事。只要沈得住气，就能改变自己的命运。 烦恼当中有菩提，无明当中即佛性。 禅定的道理就是保持心的存在。人在那里心就在那里。 为人处世要做到「静坐常思己过，闲谈莫论人是非」。 禅的意义就是心的净化与提升，由粗到细，由相对达到绝对。 众生的心是粗中之粗，菩萨是粗中之细，佛是细中之细。 学禅让人明白内心世界才是真正安身立命之所， 不再汲汲瀯瀯的追逐外在名利或嫉妒别人。 禅宗所谈不立文字，只是说吾人当前清净心中不执着文字之相，而非排斥文字。 佛法讲因果，是非常积极的，不是宿命论，听天由命。 因果通三世，过去没有种善因，现在还可以努力。 善果不一定在那一世发生，积极行善，这一生就能得善报。 佛法的感应是修定得来的。感应并非究竟，因为始终认为心外有法、有境。 佛法贵在漏尽自己的烦恼，这才是最真实的。 背经就是念法；专注就是禅定。 烦恼就是生死。了生死必须由当前这念心去了。 了生死是在平常时。 人为什麽要慈悲呢？ 一、一切众生都与我们同体，所谓牵一发而动全身； 二、一切众生都有佛性； 三、一切众生都是我们累生累劫的亲眷。 因地当中要发大心，天天浇慈悲水、拔无明草，慈心广大，慢慢无明就没有了。 慈悲心不是为自己。不是为自己就没有我相，没有我相就没有众生相。 学佛的目的就是要脱离生老病死苦。 神通智慧不是外面求来的，而是我们心的本能。 这念心因为有妄想、烦恼，所以没有灵感。 若能化掉烦恼，破除执着，这念心就像一潭止水，纹风不动，像一面镜子，不落尘垢。 这个时侯才真正是有智慧、有神通。 「修德有功，性德方显」，修行有了功夫， 我们本心本性所具备的智慧及神通妙用，自然会显现出来。 正知正见就是发心正确。发心不一样，所得的功德、果报、智慧完全不一样。 没有正知正见的引导，知识就是畸型发展而成病态。 没有正智、净智、慈悲做基础，科技反而会造成自我摧毁。 禅本平常，吃茶吃饼扬古道；教贵当机，施言施棒皆玄音。 心不缘境，安祥自在。 时时反省自己，莫说他人是非；处处净化三业，法法皆成三昧。 如何超三界？在这念心上超！ 没有得没有失，没有成没有败，就能得自在。 动一念即是一个化身。 动一念慈悲心，就是观世音菩萨的化身。 一个念头就感一世的果报。 心外求道就是外道。 心苦就是不能满足、心外求法、分别爱憎。 退一步海阔天空，人生充满无限的禅机。 使心能够解脱自在，毫无牵挂忧虑，就真正达到禅的意义和目的了。 十法界图当中就是一个心，天堂地狱都是从这念心生出来的。 使污染的心变成清净的心，使相对心的心变成绝对的心， 使迷失的心变成觉悟的心，这便是真正的净土。 一切法都是缘起性空。修了善法，不执着善法。这样子的发心就是真正的发心。 禅修的目的就是要开悟。悟了以後才真正算是修行。 悟什麽？就是悟心，心即是道 一个人起什麽心，就和什麽法界相应。 起一念贪心，就堕入饿鬼道； 起一念瞋心，就堕入修罗道。 将所明白的道理运用在日常生活或禅修当中，就称为修。 无住心即是不住在任何境界上，否则就是生灭，就是生死！ 心不住善恶、明暗、东西…一切无住，不住两边，即是佛心。 所谓实相，即当下这念心不落两边，常行中道。 保持我们意根清净，就是供养菩提心。 知过能改才是真忏悔。 请转法轮的目的，是要让正法留在世间。 除了请外面的佛住世，我们的自性如来也要住世。 觉察出烦恼，悟到烦恼没有自性、烦恼本空的道理，就是悟。 能够处处作主就是功德之源。不能作主，这个心就是造业、是恶源。 多欲就是烦恼。心当中贪求太多，身心会很疲倦。 贪得一时安逸，受苦多生。 要怎样才能转定业呢？ 只要心无所求，就能转过来。 修布施的观念是，不管人家知不知道，都没有关系。 自己不要执着才重要。 修善法是福德，修了善法不执着善法就是智慧。 持戒的目的是在自我约束、反省，及自我提升，去除自己的习气、我慢及无明。 出家要诵无字经，要念自性佛，时时起觉照，不起三毒，一念不生就是真供养。 世间法(俗谛)做得很好，而又不执着，就是佛法。 心达到寂静无为，就是菩提涅盘。 有为的道：起善念、尽份； 无为的道：一念不生。 心不定，那个地方就是业障。 作了功德而执着，则因是因，果是果。如果不执着，则因即是果。 以始觉之智照本觉之理，始本相同即是佛。 以道业报父母恩才是真报恩；承欢膝下、给父母吃好的、穿好的，只是养而已。 可以作牛作马，即可为龙象，足堪大任。 作牛作马而不着作牛作马的相，即是大乘无住心。 度众生就是度自己。 以出世的精神成就世间的善业，成就了而不执着， 即金刚经所谓：若菩萨通达无我法者，即得阿耨多罗三藐三菩提。 对别人要客气一点，对自己一点都不要客气。 善根就是发心、修福报，慧根就是智慧、定力。 假使不了解因缘果报，拼命的求神问卜，心外求法，我们的人生方向就迷失了。 佛法中有事有理，做一件事情不是蒙蒙懂懂、糊里糊涂的。 任何一件事情、任何一个法门，都有它正正当当的道理。 人家赞叹不要高兴；人家抱怨不要烦恼。无我相、人相、众生相、寿者相。 一方面是为大众服务，亦是成就自己的道业。 遇到事情的反应，如果只慌张、起烦恼，那就和俗人没有两样。 不起妄想即是定；不落昏沈就是慧。 跟佛法结了善缘，就种了出世的大善根。 出世的大善根就下种菩提因，将来必定能够成道。 做不到就不是真知。真正知道的话，自然而然做得到。 无念的心就是佛的心，也是我们真正的生命。 无论修任何宗派，举凡禅、净、密、律、教等，都必须从因上转、从心地修。 一般人都认为名气大就是贵，其实功名是不能永远保持。 真正的贵就是心中没有业障、罪过、邪见。 古人所谓大悟几百次、小悟几千次，就是指心境开拓的层次，和对宇宙人生看法的突破。 所谓「有念念成邪，无念念即正」。 无念就是这一念心没有杂念、没有妄念，但不是连正念都没有。 禅宗传的是佛心。经是从佛心当中所流出来。藉教悟宗，因宗明教。宗、教是本不二的。 如把禅落实在生活中？随时保持「知足常乐」、「好事给他人，坏事给自己」的态度。 懂得「好事给他人，坏事给自己」，这念心就能定下来， 对社会、人生的看法就会不一样。 菩萨行者始终离开众生。因为有众生才有菩萨，有众生才有佛。 菩萨的心量广大，观察一切众生就像自己的子女一样，所以他不憎恶人。 菩萨不是一种形相，而是一种清净的念头，如何利益众生。 以慈悲、平等、恭敬心关怀大众，即能广结善缘。 人与人之间有恭敬心，便能减少烦恼和磨擦，使家庭和谐、社会安定。 以恭敬心对治我慢，就能消除业障，增长福德与智慧。 人与人之间彼此互敬互重，我们的社会就能真正成为礼仪之邦、人间净土、养成了慈悲心 ，心中就是一团和气、一片光明。敬人者人恒敬之，爱心者人恒爱之，所有的争执也就能 化解。 吃素是慈悲心的实践，具足慈悲就能增长福德。 慈悲心是化除瞋恚的良药。慈心广大，容貌、仪态都具亲和力，大众自然乐於亲近。 「无缘大慈」就是无论和自己有善缘、没有善缘的人，都一样以慈悲心去看待。 心中常存慈悲，便觉得舒适、平静，身体也因此而健康。 若能广结人缘、善缘，并且开阔自己的心灵世界， 以智慧心来生活，人生就是无限的光明。 明白每一个人活在世界上都是互相依存的，就能互相尊重， 没有猜忌、斗争，生活和生存就很有意义。 凡事谦卑和合，就能化解暴戾冲突；对人和悦，自然众缘和合，成就万事。 任何一切事情的成功都是众缘和合，不是我个人成功，而是大众的成功。 为人要和善，对人要和悦、和譪，与人相处要和气、和睦。 如此人与人之间就能和谐，众缘和合，做起事来就容易成功。 对人真诚才能拥有真实的情谊；对事以真才能成就万事。 做任何事，无论大小，都要认真、负责。将事情做好就能增长福报。 日常生活中，若能以真诚的心对待每一个人，并且认真处理每一件事， 就是在结善缘、修福报，如此必能感召光明如意的人生。 做事必须脚踏实地，只问耕耘不问收获，从因地上努力，一定会成功。 时时保持清楚明白的心，就能得到智慧。 和合才能团结，团结才有力量。 心念维持在绝对平静的状态，自然就能启发本具的智慧。 转录自 http://www.ctzen.org/BuddhaJewel/zh/fayu-ganlou/kaishi/daoshi-fayu/anshimingden/ --

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