作者：吴晓恩（史丹佛大学历史系博士候选人） 　　谈到欧洲历史上的「猎巫」，一般人想到什麽？ 　　「就是那个黑暗的中古时代，因为大家都很迷信，所以发生意外或灾病的时候，就认 为是女巫在作怪。」 　　若是如此，当一个社群里有人被指控使用巫术的时候，被告是被如何处置呢？被愤怒 的民众私刑处死，还是需要经过一定的审判程序来定罪？如果是後者，这就表示当时欧洲 的司法审判制度也是非常的迷信不理性吗？ 　　「毕竟，中古欧洲是那个『黑暗的时代』嘛」，很多人或许会这麽想。 　　根据常见的历史分期，欧洲的中古时代可是从大约西元500年到1500 年，整整一千年 的时间里，欧洲人都是迷信的猎巫狂吗？ 　　事实上，尽管关於巫术案件在漫长的中古时代里时有所闻，真正的猎巫风潮却是到十 五世纪才出现。也就是说，一般人眼中可与迷信、疯狂画上等号的猎巫热，和所谓告别黑 暗时代的文艺复兴、人文主义，其实是同一个时代的产物。这中古时代的最後一个世纪， 也正是宗教改革萌芽的时代。在宗教改革席卷欧洲後，到了十七世纪，也就是科学革命的 时代里，本来已经退烧的猎巫热也曾经再度死灰复燃。 　　「极度不理性」的猎巫和「强调理性」的理性主义发展为何会在同一个时代里发生？ 难道是早期近代 (early modern) 社会中「迷信的社会大众」和「理性的知识份子」的对 照吗？ 　　大家需要知道，无论巫术的审判在现代人眼里看起来多麽荒谬，十五至十七世纪的欧 洲的司法制度已有一定的规模。施行巫术的罪名若要在审判中成立，必须是当时的法律学 者等知识分子也相信魔鬼、巫术这些事情。世俗人士是如何涉入这些巫术审判的呢？这是 因为中古欧洲的审判制度虽然有教会法庭和世俗法庭的区别，但是，从中古晚期开始，许 多宗教罪也会由世俗法庭审理。因此，神学家、法学专家、加上能够检验嫌犯与受害者身 体的医生，都参与了关於巫术之论述的建构──这些人常常还有一个兴趣，就是讨论宇宙 万物秩序的自然哲学 (natural philosophy)。 ※※※ 　　耶稣会士Martín del Rio (1551-1608) 在十六世纪结束时出版的《论魔术 (Disquitiones magicae)》是早期近代欧洲关於巫术的着作中，仅次於《女巫之槌 (Malleus maleficarum)》的畅销书，甚至在新教地区也很受欢迎。这本书参考当时的自 然哲学来分析魔/巫术，其论述也反映出魔鬼论在欧洲的兴起。 　　严格来说，魔鬼论并不能算是来自中古时代的古老观念。中古基督徒们并不刻意区分 自然界与超自然界；对於各种超自然现象，他们也不常从理论上讨论哪些是上帝的手笔、 哪些又是恶魔、撒旦的作为。 　　十三世纪着名的神学家阿奎那 (Thomas Aquinas) 曾经把世间的各种事物分为自然 (natural)、超乎自然(preternatural)、超自然 (supernatural) 三种。但是阿奎那和 与他同时代的学者们并未明确定义三个类别之间的界线，「超乎自然」的分类也不过是另 外两者之间的一个模糊地带。 　　如果要解释神学家眼里「超乎自然」和「超自然」之间的区别，大约可以这麽说：「 超自然」是属於上帝、完全不受自然法则约束的范畴，而「超乎自然」的事物看似超越自 然法则，实际上却非来自上帝的干预。 　　如果再继续扩大解释，则可以说，有些超乎自然的现象其实是由自然力量和规则产生 ，却因为人们不理解而误以为是超自然现象，有些则可能是由上帝和自然以外的某种力量 所造成 – 例如魔鬼。 　　因此，到了文艺复兴、宗教改革和接下来科学革命的时期，自然哲学家们试图解开各 种自然奇观与看似非自然现象的原理，想把这些超乎自然现象背後的自然法则找出来。同 时，基督徒们也被不同的宗教派别与真假不明的「神蹟奇事」困扰，亟欲整理出一套分辨 神蹟真伪的方法，或是至少要能定义何谓真的神蹟、真的狂喜 (ecstasy) 经验。至於被排 除在真正的超自然范畴 – 也就是来自上帝的神蹟、启示或感动 – 之外的呢？ 　　中古末期已有神学家引用医学观点，认为疾病容易导致错觉、幻想，让人以为自己见 到圣人、圣母甚至耶稣显灵。除了疾病这种属於自然因素可解释的超自然经验以外，还有 一种可能：就是魔鬼干的好事。 　　这个时代的神学家在意的是如何界定真正来自上帝的作为，十六世纪晚期的 Martín del Rio 关注的，除了更清楚定义「超自然」和「超乎自然」之间的区别外，则 主要针对魔鬼、魔术来讨论。 　　值得注意的是，从中古晚期一直到十七世纪，无论是在理论的建构或是实务的法庭审 判里，神学家对「身体」都表现出高度的关注，且不时引用医学理论、徵询医学专业人士 的意见。这种在现代人眼里看似矛盾的医学与神学的合作在中古时代早已行之有年。尤其 是在教会开始严格规定封圣圣人的条件（以避免浮滥封圣）後，治病的神蹟经常需要经过 医生检验才能成为圣人治病能力的有效证明；某些神蹟的记录者为求准确，甚至会访谈被 神蹟医治的当事人与其亲友，留下他们详细的病史。十二世纪以降，许多神秘主义者 （ 其中多数是女性）采用长期禁食等严格的苦修方式，其中有些人甚至身上常常带有伤口。 某些伤口是苦修者自己造成的，它们和禁食、苦修导致的病痛都被支持者认为是虔诚的表 现；有些伤痕则是如神蹟般出现（例如圣法兰西斯 (Francis of Assisi) 着名的圣痕）， 也被视为上帝恩宠或是圣人品格的象徵。 十四世纪的圣女Catherine of Siena 身上的伤痕被视为效法耶稣受难的圣痕 (http://en.wikipedia.org/wiki/File:CSienaStigmataBeccafumi.jpg) 由於许多教会人士对於这些他们眼中超乎常理且难以规范的灵修方式感到焦虑，这样的观 点在中古晚期出现了近乎完全反转的改变。一位巴黎大学着名的神学家Jean Gerson (1363-1429) 特别撰文主张，苦修者身体的虚弱与伤口不应被轻信为虔诚的表现。相反地 ，外在的种种虔诚行为可能与内在心灵的实际状况并不相符，只不过是种伪善的包装；灵 修者自己造成的伤口也是假虔诚的自残。 除此之外，Gerson 认为，神秘主义者经常感知到的狂喜或是异象多半不是真的天启经验 ，而是因为疾病与虚弱而产生的感官功能异常和幻觉，甚至有可能是心智受了魔鬼迷惑的 结果。到了十五世纪晚期，这种把异常的感官经验和身体变化归诸於魔鬼力量的观点越来 越普遍，《女巫之槌》当中关於检验巫术疑犯身体来寻找魔鬼所留记号的说法就是一个例 子。 然而，随着魔鬼论越来越普遍，人们对於邪恶力量的想像也越加丰富。撒旦，身为被罢黜 的天使长，是否拥有和上帝相近或类似的能力？当Martín del Rio 在十六世纪末期讨论 巫术时，他援引从盖伦至十六世纪的各种医学、神学名着，彻底否定了这种可能性。 《论魔术》重申了「自然、超乎自然、超自然」三个对事物的分类，并且严格的将超自然 的领域划归为只有上帝能造成或影响的部分。即使是受命於上帝的天使，也只能做出超乎 自然的效果。魔鬼也是如此。而且，既然天使和魔鬼的作为都只算是超乎自然的范畴，它 们也因此和同属此一分类的其他奇观异象一样，并未真的超越自然法则，只不过是高於人 的能力和当前的知识而已。 换句话说，魔鬼在任何情况下都没有凌驾於自然法则之上的能力；这样的能力只属於上帝 。那麽，魔术和巫术是如何进行呢？Martín del Rio 认为，有三种方式： 1.快速的移动。 2.改变物体的状态。 3.迷惑人的感官心智。 以前两者来说，由於魔鬼和天使的能力、智力高於人类，因此能够用人类无法想像的方式 快速移动某些物体或是改变它们的状态。例如：女巫传说中里常见的夜间狂欢，就是魔鬼 将女巫们带到遥远的聚会地点。但是这些超乎自然的操作都不得扰乱宇宙既定的秩序；同 时，只要它们不影响上帝意旨的进行，上帝就准许魔鬼在祂的眼皮下耍这些把戏。至於第 三种方式 – 迷惑 – 则是让人产生幻觉的骗术，例如魔鬼抓取一匹狼并将它在空中移动 ，使看到的人以为是女巫化身为狼在飞行。魔鬼有时也会使巫师昏睡，让他们产生自己变 身为狼或是飞行的幻想，来加深牠这些奴仆对牠力量的信服。 巫3 大英博物馆藏，Hans Baldung 的女巫夜宴版画 (1508) 《论魔术》强调，魔鬼确实比人类有本事，也比人类聪明；牠知道自从世界产生後所有的 知识和发生过的事，因此得以利用这些人类不知的秘密来迷惑人心。然而，魔鬼并非世界 的创造者，亦非知识的源头；牠无法真的把巫师变成一匹狼，也不能预知未来。 Martín del Rio 用了一个故事来说明魔鬼迷惑人的手法：有一个男人和一头母牛性交後 ，母牛出现了怀孕的迹象；几个月後，村民目睹一个男婴从母牛的子宫内掉出来，都认为 这是男人和母牛生的孩子。男婴渐渐长大，一切行为举止都像个正常人，唯一的异常之处 就是他偶尔会有吃草和反刍的冲动。 那麽，男孩是人牛交合的产品吗？ 非也。魔鬼知道这个父亲所犯的罪（人兽交）；事实上就是魔鬼唆使他这麽做。接着 ，魔鬼让牛看起来彷佛怀孕，然後在牠选定的时机，牠使母牛看来像是即将生产，并把一 个偷来的婴孩放在牛的身下，人们看到时便以为母牛生了一个婴孩。这样的传说产生後， 男孩也被影响，以为自己是母牛所生，进而幻想自己拥有某些他「母亲」的特性。 所以，Martín del Rio 告诉他的读者，魔鬼根本不像人们想像中那麽有本事，牠常常不 过是个精通骗术和幻术的小丑罢了。牠所掌握的高深知识，也不见得都是人类所无法理解 ，很多只是尚未被人发现，如同当时科学家们努力探索的宇宙运转原理一样。至於那些被 魔鬼许诺的好处所骗、和牠签订契约的巫师们，他们不仅背叛上帝、出卖了自己的灵魂， 而且魔鬼的承诺都是无法兑现的谎言。《论魔术》甚至进一步强调，无论是和魔鬼交易而 有的巫术（黑魔术）或是普通无恶意的魔术（白魔术）都不具有超越或改变自然法则的能 力，相信它们的人都犯了迷信的毛病。 藉由这一个「自然、超乎自然、超自然」的分类体系和比过去更严谨的定义，Martín del Rio 因此得以一面论证巫术和巫师的存在，一面又驳斥巫术的可信度、进行反迷信的 宣导。 在这一个世界观里，虽然巫术确实存在，真正能超越或改变自然法则的只有上帝，魔鬼终 究低於上帝，且受限於上帝制定的自然法则。也就是说，除非上帝出手干预，宇宙的运转 总是依循固有的规则，不受巫术等力量的影响。 参考资料： Martín del Rio (1600), Disquitiones magicae. Translated by Maxwell-Stuart as Investigations into Magic (2000). Lorraine Daston & Katharine Park (2001), Wonders and the Order of Nature. Dyan Elliott (2004), Proving Woman: Female Sanctity and Inquisitional Culture in the Later Middle Ages. Andrew W. Keitt (2005), Inventing the Sacred: Imposture, Inquisition, and the Boundaries of the Supernatural in Golden Age Spain. --

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