本文基於学术需要，网路版本为不完整版，若有需要请来信索取。:) 〈同志空间：西门町红楼剧场周边同志商圈研究〉 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　˙台湾大学新闻研究所／罗毓嘉 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　Ｄｒａｆｔ　ＯＮＬＹ／请勿引用、转录 ˙研究缘起 ˙概念脉络 　　「大体上而言，男女同志的集体经济生活，仍属未知。」 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　──Escoffier 　　国内现有与同志文化有关之文献，可略分为四类：一、情感与情慾，二、认同与社 会心理，三、空间建构，四、其他（许智渊，民93：页19）。而本研究以西门町红楼地 区的同志商店聚落为研究主体，学术位置应座落於认同／社会心理与空间建构之间；是 以，本研究应包含三个主论题：认同与现身（come out of the closet注01）、互动行 为与空间建构、以及消费注02。这三个议题，除紧紧扣连同志在红楼剧场周边地区的行 为之外，亦成为本研究访谈、编码、进而解读同志与空间相互建构认同与行动的基准。 　　既有论述中，个体的性别认同与各种持续不断的性别化（gendered）社会行动策略 的关系，可说是密不可分。符号互动社会学者指出，社会学中所称之「性别」非天生， 而是在日常的社会互动中所互相调整、谈判、妥协、学习而来，并透过社会复制 （social reproduction）传递下去，并成为社会生活自然而然的一部分（i.e. Goffman 1977; Cahill 1989 etc.，转引自Carrington 1999: 50），West与Zimmerman即有言如 此：「一个人的性别绝非生而如此，基本而言，是他／她在与人的互动过程中持续地做 （does注03），而展现出来的。（转译自 Carrington 1999: 51，黑体为本文作者所加 ）」 　　如同白先勇在其钜作《孽子》当中所言，「在这个王国，我们没有尊卑，没有贵贱 ，不分老少，不分强弱。我们共同所拥有的，是一句句让慾望焚炼得痛不可当的躯体， 一颗颗寂寞得发疯发狂的心。」无论男、女同志，双性恋乃至於变性人，在异性恋主流 文化的视野中，一向处在较弱势的权力位阶，该族群在社会里头是不可见（invisible） 的，在强大无所不在的异性恋霸权之下，性别弱势族群只好过着双重生活──有人以为 自己是唯一的一个，或者拿面具与谎言度日，可是，要到哪里去找另一个活生生的同志 呢？异性恋文化的盲点在於，掌握社会主流权力位置的人，始终不必为自己命名，好比 我们有女作家、女记者、女诗人，但作家、记者与诗人反正就是男人；男人从来不必称 呼自己是男人，因为男人就是人，而所有的社会空间，实际上就是异性恋男人的空间（ 阮庆岳，民87：页14-16）。 　　而空间和社会的关系是这样的，论者有言：「要解释为何事情发生，得先了解为何 事情在那儿发生。（Sack 1980: 70。转译自Spain 1992: 5，黑体为本文作者所加）」 当空间与族群的「命名」权力都被「他人」所掌握，同志的名字是同志，被从异性恋社 会中分割出来，同性恋的空间与所谓的「女性空间」一样，是不存在的。实体的公共建 筑设计既确立了空间的使用方式，而此间诞出的抽象道德规范、论域、语言、乃至於性 笑话，皆无不在宣告这是个（男）异性恋的世界（Spain 1992: 5-10），同志的公共场 域生活，因此必须模拟异性恋模式，遵循固定的规范与诫训，被同质／直注04化。 　　即使，同志似已毋需再草木皆兵地害怕压迫，但在性别社会化的价值结构之下，同 志大多数时间仍须「扮演」不同於真我的角色身分与认同；且在社会心理学的研究中， 早有论者指出，带有较高开放性的空间，将使人（特别是男性）心理上产生焦虑与不安 全感，及与之伴生「将之征服的慾望」，唯有巩固空间的社会疆界（social boundary） 方能使行动者在社会划分出的空间中，保有其文化的独特性（Vianello & Caramazza 2005: 59）。在这种交互作用底下，性别空间，特别是对男同志空间而言，其所必须建 构的重要社会心理意义，乃在提供个体庇护与隐匿的场所，得享有免於被闯入、侵犯的 自由。 　　承此观点，在一个如同红楼地区同志商圈般的消费空间当中，同志的「存在」让店 家必须思考如何提供安全注05──某程度上，较封闭的「排外空间」（exclusive space）开放一些，但又非真正的开放空间──的场域，让同志得以拿下面具注06，展 现真我身分的地方。也就是说，尽管都市文化具有高度匿名性，周遭来去的是陌生大众 ，然而在一个向任意个体开放的消费空间里，同志依然有可能因为消费空间本身具备的 独特调性而「曝光」──在此脉络底下，消费空间中的同志，仍然可能担忧将对匿名的 、不特定的「路人」出柜。 　　出柜／现身／曝光，在台湾的同志运动策略当中，是经常被讨论的一环。在本研究 当中，使用「出柜」一辞，除了「出」的行动描述隐含了空间由里到外的移动之外，「 密柜」的存在，表达了里外之间疆界的隐喻，亦保持了同志心理上与主流社会一定程度 的抽象距离（social distance）。另一方面，出柜强调行为主体的能动性（agency） ，而相对而言，「曝光」则具有较高的被动性，通常与非自愿、强迫／半强迫、不得不 、突如其来等状况相构连；至於就「现身」一辞而言，它具有身体政治学上的意涵，基 本上指的是「具有『非正统』性／认同者向他人（拟）言说行动展现（或承认）自己的 认同；也就是说，这是一种身体及论述的展演」（赵彦宁，民90。转引自邱珍瑶，民93 ：页5），另一方面，国外亦有研究指出，「集体现身」在同志公共空间的打造过程中 ，确实是可行性较高的策略之一，由於在同志群集的开放空间里，集体较个体有更高的 能见度，同志的个人特色被吸纳成为群体的「点」，个体乃是巨大群集（cluster）的 元素（elements），被突显出来的是次文化本身而非「人」，因此个体「现身」的曝光 疑虑显得较低（Clarke & Peel 2007: 11-14）。凭此而论，本研究进行的红楼商圈乃 是一相对公开的场域，无论「出柜」或「现身」，在场域提供个人社会障蔽的状况下， 同志公共空间皆可能成为行为者在该场域中自由行动的良好掩护。 　　又如毕恒达所言，「我们本来以为公共空间是一个去性或无性别的空间，可是，透 过日常生活中的重复表演与行为规范，却发现公共空间其实是异性恋空间……同志空间 本来应该是无所不在的，就像异性恋空间。但在现实异性恋的宰制下，仍然需要一些专 属於同性恋的空间，让同性恋可以彼此看见、彼此现身，让同性恋不再觉得自己是怪异 的，是孤独的。」（毕恒达，民90：116-119）历史上，同志的公共空间往往具有「因 事件而短暂存在」的性质，可能是在暗巷、街角等地（如为人熟知的台北新公园与『黑 街』常德街等），在同志的肉身接触结束後，灯光打亮即消失不见，转回而为「一般的 公共空间」──它并没有所谓「社会的公共空间」所具备的永久性、可辨识性、以及鼓 励人们进行社会性交往的特质（阮庆岳，民87：页31）──也就是说，同志空间是被「 同志的使用」所定义的，有论者认为，同志空间因此似乎可以跳脱出一般公共空间社会 区划的倾向（许智渊，民93：页23-24）。然而，在这样的论述里头，同志空间也因此 而欠缺明确的定位，没有立基，无从发展，遂似乎无从达成毕恒达所言「让同性恋可以 彼此看见、彼此现身」的目标。 　　对一个受到歧视排挤的弱势团体来说，无法得到社会平等对待，就促使该团体得以 、也必须形塑出它特有的次文化，让同志有认同的对象，与足供相濡以沫的自我文化。 相对於上文所述的传统同志空间──认同与身体空间──同志的次文化空间，则享有较 为固定的地理位置，它体现了同志族群在社会性别文化当中的相对弱势，从服饰品味到 演艺名人的认同注07，到实体空间如三温暖、酒吧、健身房，乃至西方大城市如纽约、 旧金山与芝加哥的同志社区等，皆意在「再划分」进而建立同志的主体空间，也提供了 同志以社会较边缘文化位置与主流性别结构抗衡、区隔的屏障（阮庆岳，民87：页3 2-33）。 　　在空间社会学的论述当中，社会空间本身的脉络与运作，绝非单单被「处地」（ location）所决定而固着不变的，社会除了形塑个体行为之外，也同时被个体的行为所 改变（Spain 1992: 233）──对於同志文化而言，无论是身体空间、认同空间、乃至 於生活与次文化空间，其脉络皆强调男同志在空间中所属的位置与层次。空间的运作， 则显示出同志的主体认同与该空间场域的意义与相关性。同志的主体认同与实践，勾勒 出空间的「意义」，并且与空间中的符号相互辉映、相互定义；也就是说，同志的主体 性与空间、身分认同与场所之间的对应，会呈现出多元的组合风景。 　　承接以上理论脉络，研究者爬梳国内关於同志公共空间的文献，首见由台湾大学建 筑与城乡研究所与淡江大学建筑研究所学生合作的「新公园口述计画」，保存了男同志 在新公园为官方「标定」为「二二八和平纪念公园」之前的生命／地景历史，而有赖正 哲的硕士学位论文《在公司上班：新公园作为男同志演出地景之研究》提及新公园的同 志地景，以年代与身份阶层划分公园的不同区块，各自泾渭分明，以不同行为模式谱出 一幅「百鸟争鸣、百花齐放」的活力景象（赖正哲，民87），证实同志对於空间的「使 用」有其特定目的（如缓解性慾、满足交友需求、一般社交需求），会使得空间因为同 志文化的存在而被定义为「同志空间」时，得以透过客体的符号流动（symbolic flow） 颠覆其在政府建制之时所被赋予的「主流目的」，而形成次文化意义的再建制（ re-institutionalization of sub-cultural meaning），这呼应了Gilles & Guattari 的理论（张小虹，民85：页78-105），使用者透过对空间的渗透与使用，达成去领域化 （de-territorialization）与再领域化（re-territorialization）的目的。 　　整体观之，国内针对同志消费空间所做之文化研究众多（如吴佳原，民87；殷宝宁 ，民89等，转引自邱珍瑶，民93：页10），亦不乏有援引消费理论与同志认同相结合之 着作，论述同志在消费场域中，店家与同志如何将音乐、舞步等次文化符号共同转化为 可消费的「商品」，同时作为重要的象徵符号，完成认同建构与再确认的复杂过程。亦 有论者主张，在後现代消费社会，认同的想像不再僵固（fixed），而是流动（floating ）的，唯有透过後现代部落（postmodern tribes）形式的不断参与、消费，方能确立 同志消费场域中，为族群共享的历史记忆与象徵符号（赵士麃，民96：页6-8）。 　　另一方面，国内有论文以量化方式调查台湾地区同志消费倾向，归纳出关於同志消 费市场结论中，有「台湾地区同志族群的可支配所得较非同志高」、「台湾地区同志族 群比较重视生活品味」、「同志消费者的休闲活动常倾向旅行」、「台湾地区同志族群 喜爱阅读、音乐以及电影」等几项（黄煦芬，民91），乍看之下台湾地区的同志，较之 於异性恋者似享有较自由的闲暇生活与经济支配能力，然而，类似的国外研究指出，即 使男、女同志平均教育程度较高，然而可能因为性别倾向的歧视，而仅能享有较低的收 入或社会经济地位──（Badgett & Frank 2007: 70-73）特别是黄煦芬的研究采用网 路问卷调查，抽样本身极可能造成统计结果的偏见注08，我们万不能说同志表现出的消 费能力与自由支配收入，可以乐观地推论出「台湾地区同志比较异性恋有较好的社会经 济地位」，因为诚如学者所提醒的，在西方世界，拥有支配资本位置的多数都是典型的 中产阶级白人，且在同志「社会能见度」较低的状况下，任何抽样都可能被「特例化」 而造成统计推论失真，实际上同志族群中的女性、劳动阶级、残障者、老年者，可能是 在消费研究中隐而不显的「弱势中的弱势」，亦无法针对同志身份与消费者身分的接合 做进一步的处理（Binnie 1995: 185-187。转引自邱珍瑶，民93：页9）。 　　而台北我城，一方面由於其为国内首善之都，官方／非官方的同志社会活动在近年 尤其蓬勃发展，如台北市政府举办之台北同玩节（2000至今）、民间同志社群自立发起 之台北同志大游行（2003至今），台湾首家同志专业书店晶晶书库也位在台北市区，又 有向被指认为「典型」同志空间的前新公园，以及後起的沙仑海水浴场、入夜後的中山 足球场、以及中永和与板桥地区等大量外地移入的同志居民……彩虹的旗帜在台北飘扬 多年，其中，以新公园与老牌同志舞厅Funky相关的论文，散见各文化研究与性别研究 领域，然而，红楼剧场周边的同志聚落几经起落，相关论述仍付之阙如，仅有探讨其经 营与历史建筑研究的硕士论文数篇（如郑仲昇，民89；江芳菁，民94；李永丰，民92等 ），看不见「人」在红楼底下行走的足迹，更遑论要看见原就难以目击的，同志城。 ˙问题意识 　　欲厘清问题意识，则须回到本研究的三个主论题：认同与现身、互动行为与空间建 构、及消费。如上文所述，研究者选择以红楼剧场周边的同志空间为研究主体，聚焦於 该空间近年转化的消费特性，试将问题意识分为以下三个层次： 　　一、空间的命名权，向与社会认同息息相关，红楼剧场周边所谓同志商圈兴起，官 方名称既为「红楼剧场」，然而同志之间口耳相传的称呼，却多使用在此落脚的第一家 咖啡馆「小熊村」为之──而「熊注09」在同志次文化中又有其特定意义存 在──诚如新公园向被同志昵称为「公司」一般，红楼空间被同志文化所命名，甚至进 而「占领」的同时，同志文化如何在此扎根，建构新的社群认同？甚至进而对原本「不 具名」的同志个体开放，深化个体的身分认同？ 　　二、空间可谓是所有社会行动的「舞台」，但空间本身，事实上也是构成生活舞台 的重要部分。研究者知道，实体的公共空间设计确立了空间的使用方式，亦即空间是由 环境制度与社会行动所共同生产，但空间也协助「生产」了行动、社会环境与制度── 在一个具有特定空间认同的「同志空间」中，固着的红楼剧场、侧翼广场之公共空间， 如何形塑同志的社交行为？一旦红楼的空间被缀上（decorated with）同志文化的特定 符号，又如何反过来影响这个空间被一般人所认知的特质？ 　　三、社会性的「身体展演（physically posture/ bodily action）」，在男同志 文化当中，是非常重要的一个环节。由於习於藏身各种「符号／面具」後方，隐匿在主 流性别文化的芸芸人流里头，男同志若试图对彼此「现身」，也唯有透过肉身的展演方 能达成──在这样的状况下，红楼剧场商圈作为同志空间，提供了男同志怎样的舞台？ 从红楼商圈初起，人人可以确知「来这儿的都是男同志」，乃至於近日蓬勃发展後亦有 异性恋成为熟客结构的一部分，红楼屋檐下，男同志的身体风景有了甚麽样的转变？ 　　本研究试图横跨空间建构与社会心理认同，从认同到消费、从空间符码到性别的屈 折光谱，探索红楼「同志空间」如何建构同志在其中的互动关系，且进而被同志「重新 定义」，成为台北我城里，好不容易浮出水面的彩虹岛屿。 ˙研究方法 ˙访谈分析 ˙结论 ˙注解 注01Come Out / Coming out of Closet：「出柜」，意同华语同志圈中的用语「站出 　　来」，亦即同志向周遭社会表明其身分，试图获取认同，或者强化自我认同的重要 　　手段。见後文。 注02由於西门红楼地区为一新起之同志「商圈」，近代消费社会学亦指出消费场域的架 　　构足以左右行为主体的行动策略与决策，因此本研究亦将讨论同志於红楼场域中的 　　消费行为，如何建构、形塑同志社会空间的互动模式，并与其余「同志消费空间」 　　中的行为策略作一比较。 注03此处的「do/does」在性别论述中向与「doing gender」连用，带有实践／操作／ 　　实作的意味，也就是说，性别并非光靠社会「建构」於个体身上，而是含有个体本 　　身的主动意向，减少了社会决定的比重，强化个体选择的权力。 注04Straight：同志指称「异性恋」的惯用语。异性恋社会原指称同志为「Bent／弯」 　　，同志社群因而提出此称法。 注05不可否认地，即使当今社会文化对於同志族群的态度已日渐宽容，然而，较之於「 　　主流」的异性恋文化，同志文化无论在媒体再现、性别刻板印象、亦或日常对话的 　　论域里，仍处在权力弱势的位置，在性别霸凌（sexual bully）仍未完全在社会中 　　消失（可在Google.com搜寻「蜜月湾事件」，供参）的状况下，此处所言「安全」 　　绝非言过其实。 注06「面具」：with persona/mask，是同志隐藏自我所采用的最重要手段，而在既有 　　的同志运动策略当中，「有条件的现身」代表的是「在适当的时候拿下面具，展现 　　美好同志形象」以争取与异性恋社会谈判、妥协的筹码。另一方面，能让同志拿下 　　「面具」，也表示该公共空间让同志感到相当程度的安全，否则拿下面具的时刻， 　　就只能存在於私人空间当中了。 注07在男同志次文化当中，将部分服饰品牌与搭配风格、以及部分敢怒敢言的艺人视为 　　「gay icon」，运动风格服饰方面包括Longsdale、Abercrombie & Fitch、内衣裤 　　如TOOT、Calvin Klein、2Xist等不一而足，演艺人员方面则有CHER、Kylie Minogue 　　、以及被称为「男同志永远的女神」Madonna等人，皆因特殊的表演风格与个人形 　　象，被同志族群「膜拜」，形塑为次文化内部共通的认同对象。 注08当研究对象为网路使用者行为时，网路问卷调查法固能让研究事半功倍；然而，当 　　研究对象为「同志族群」此一接近性相对较低的族群时，则网路问卷可能面临主动 　　参与调查者皆为社会经济水平较高者、对同志议题较敏感者等，在样本选取有偏差 　　的状况下，即不能做出有效的统计推论。另一方面，量化的研究法只能探测受访者 　　的「意向」，无法进一步测知其决策的心理层面，也是该研究可被挑战的部份。 注09Bear：熊族是男同性恋社群的重要次文化之一。熊通常是指拥有粗短、厚实身材的 　　男同性恋，西方的熊通常会有较多的体毛和胡须，且通常表现明显的阳刚气息。许 　　多熊族刻意将自己置身於充满阳刚形象的环境中，并试图回避和表现出阴柔气质的 　　男性产生互动。（见中文维基百科，「熊族」条目，供参。） ˙参考文献 －江芳菁，民94，《红楼剧场经营管理之研究》。 　　　　　南华大学美学与艺术管理研究所硕士论文 －李永丰，民92，《剧场开门，红楼有梦：红楼剧场古蹟再利用执行报告》。 　　　　　国立台北艺术大学传统艺术研究所硕士论文 －阮庆岳，民87，《出柜空间》。 　　　　　台北：尊文文化 －邱珍瑶，民93，《消费空间与同志身份之研究：以彩虹社区活动为例》。 　　　　　国立东华大学族群关系与文化研究所硕士论文 －黄煦芬，民90，《台湾地区同志族群消费倾向研究》。 　　　　　长庚大学企业管理研究所硕士论文 －许智渊，民93，《隐喻性地景研究：论述高雄市同盟路同志情慾场域的身体实践》。 　　　　　南华大学环境与艺术研究所硕士论文 －张小虹，民85，《慾望新地图：性别˙同志学》。 　　　　　台北：联合文学 －张玉佩，民94，〈从媒体影像观照自己：观展／表演典范之初探〉， 　　　　　《新闻学研究》第八十二期 －赖正哲，民87，《在公司上班：新公园作为男同志演出地景之研究》。 　　　　　淡江大学建筑研究所硕士论文 －赵士麃，民96，《集体记忆作为认同形塑的消费商品：Funky恰恰热舞中的同志认同》。 　　　　　2008台湾文化研究年会圆桌会议论文 －赵彦宁，民90，《戴着草帽到处旅行》。 　　　　　台北：巨流 －毕恒达，民90，《空间就是权力》。 　　　　　台北：心灵工坊 －郑仲昇，民90，《环境共生理念应用於历史建筑再生之研究：以台北市西门红楼为例》 　　　　　中国文化大学建筑及都市计划研究所硕士论文。 －Badgett, M.V. Lee, & Jefferson Frank. 2007. eds. 　　　　　Sexual Orientation Discrimination. 　　　　　London: Routledge －Carrington, Christopher. 1999. 　　　　　No Place Like Home. 　　　　　Chicago: The University of Chicago Press －Clarke, Victoria, & Elizabeth Peel. 2007. eds. 　　　　　Out in Psychology. 　　　　　West Sussex: John Wiley & Sons Ltd. －Markus, Eric. 1999. 　　　　　A Male Couple’s Guide. 3rd edition. 　　　　　New York: Harper Perennial －Spain, Daphne. 1992. 　　　　　Gendered Spaces. 　　　　　North Carolina: The University of North Carolina Press －Vianello, Mino, & Elena Caramazza. 2005. 　　　　　Gender, Space, and Power. 　　　　　London: Free Association Books -- 这不是一个网志连结。 http://www.wretch.cc/blog/yclou --

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