※ 引述《backhaus (Weh' uber mich!)》之铭言： : 1. 这部分的语汇很不具体 需要更细致的检验 : (像那个"精神力量"是个很观念论味道的修辞 不是严谨的哲学用语) : 所谓"用精神力量来理解" 关联到"理性" 又要"听懂" 到底是什麽意思呢? : 是要从音乐中听出某种感动 联想或情绪反应吗? : 还是牵涉到对音乐要素(旋律 节奏 和声等)的有意识的掌握? : 又 到底如何判断我"听懂"了没? 或"有多懂"? : 而"外部倾听"又是什麽? 是被动不加思索地接受音乐吗? : 可是在这种情况下 音乐也会对人产生无意识的影响或突然的感动 : 若不考虑这种"意外"结果 就我的理解 : 上述的二分似乎是建立在"意向性"(intentionality)之上 呃，现象学登场得太快了。同学，同学，别走得太远。我所引的这些 词汇只有在确定其文本脉络之後才能确保接下来elaboration的质。 不过首先，前一篇我在引文上也犯了一个小小的过错，这一小段我有 节引漏标与错字，所以我以全文重引一遍： 「自16世纪以来，人们一直在今天的含意上使用『领会』一词， 『年轻人....听了并领会了马丁‧路德博士竟敢以朗读和布道的 形式所宣传的东西』*。该词最初的含义是『拥有』， 後来意为 把握、经历、聆听和理解。并与『理性』(Vernunft)一词有关。 在近代标准德语中，如『格林德语辞典』所解释的，其含义为 『用精神力量来理解』。(Besseler, 1959)」 *亦出於格林德语辞典 「精神力量」是「辞典所解释」的，当然不是一个严谨的哲学用语。 在这里我们得先把诸如「精神」与「心灵」等词汇放进大括弧中，这 些部分并没有历经一个思辩的过程，而只是在探讨从十六世纪开始， 发展的以「全神贯注的听和理解」视做「听懂音乐」的一种聆听态度 （Besseler在这篇文章中沿着历史河畔而行谈了许多种音乐听赏）， 而对於这种「听懂」， 我们也许可以使用「领会」(Vernehmen)这个 词，这个词依当时（16世纪）的人来说其用法为...etc.etc. 我就继续摘下去： 「考虑到这一『含义背景』，似应把听众在把握继叙咏旋律特点*时 的行为称做『领会』。在当时的观众看来，音乐是一种动机式的 抽象内容，他要一点一点地占有它们。与近代的情况不同，当时 的听众无法对有秩序的、相互有关连的和即将出现的音乐内容有 一个基本的看法。他更多的是沈浸在不断鸣响着的、从唱词和音 乐两个方面永远会引出新东西的乐声流之中。音乐处於一种客观 的现实之中被听众所接受，而这种现实是令听众无法预料的，而 且还是一再令听众惊讶不已的。『领会』音乐，不仅意味着感官 上的，而且意味着精神上的把握与占有。(Besseler, 1959)」 *Prosamelodik 再就我所借用过的词摘一段： 「上文把这种全神贯注的听和理解看做听懂音乐的方式，并以术语 『领会』来标记。这涉及一种今天已是不寻常的、属於16世纪整 体形象的行为。关於合唱复调(Chorpolyphonie)，我们要说的也 是这些。人们很容易记住该音乐的主要特点，即那种建立在乐声 流*之上的庄严性。在宗教改革和反宗教改革时期，合唱复调音乐 发展成了被普遍承认的信仰语言，不仅天主教、基督教，或是改 革教派的范围内，都是这样。以上面描述的样式来『领会』这种 音乐语言，就是其本质。因为继叙咏旋律特点是一种特性，就是 在转用于诸如牧歌、香颂**、歌曲或者器乐曲时，该特性也会引 起听众的相应行为。听众不仅在进行感官的听赏，而且同时必须 进行心灵的领会。(Besseler, 1959)」 *Stimmstorm **也就是法文中的「歌曲」(chanson) 我想，引到这里，应该就相当清楚地呈现了Besseler对於这种聆听态 度的分析（当然，也必须注意Besseler的分析有其风险）。在此我不 敢帮Besseler做太多的诠释（目前我对於chant与chorale、天主教与 新教的历史可谓以「无知」来形容），但我在下一篇还是试着多说一 些，并试着回答你的问题。（这篇主要是厘清文脉，下一篇再讨论） 现在来处理「外部倾听」与「内部倾听」，我把这段再引一遍： 「宗教改革区分了『外部倾听』 (foris audire) 和『内部倾听』 (intus audire)之间的不同，区分了纯粹用耳朵来接受和用心灵 来理解之间的不同，『从而，内部的倾听，对那种要在信仰中来 理解并作为神圣体验的上帝语言的聆听，则被推到福音新教教会 音乐的中心』。(Besseler, 1959)」 双括号所引的内容出於奥格斯堡信纲第四条，而其中「上帝语言」所 指的，或者可以说就是「圣经」。关於这部分我想继续引下去： 「这里有一个从中可以解释16世纪时听赏特点和听赏强度的现成事 实。这就是宗教改革，而且在欧洲各地，教义问题是真正的中心。 做为『上帝语言』的《圣经》，不仅给了路德，而且还给了慈温 利派和喀尔文派以根基。这里，人们从音乐的角度可以得出完全 不同的结论，这就清楚地说明了其中明显有着新东西的现象的多 样性。(Besseler, 1959)」 让我们揣测一下，这里讲的「新东西的现象的多样性」是什麽呢？人 们为什麽需要「从音乐的角度得出完全不同的结论」的结论呢？如果 扣连到在新教中人透过上帝的语言与神取得直接的关系，以及教义的 歧异性，那麽上引的有些东西就会开始清楚了。所以也许你还可以从 中窥见一些端倪：关於宗教改革与反宗教改革中，教义之战如何连结 到音乐。这里再引一段： 「当时，欧洲把宗教改革看做最受人们关心的事情。教义的统一性 虽遭破坏，但任何人依然始终认为，教义以上帝的启示为基础则 是不可侵犯的。任何教派为自己确立的目标就是正确解释上帝的 语言。由此也说明了当时论争的深度和激烈程度，说明了各教派 严肃认真的态度，说明了他们对於作为人的真正使命的信仰真理 的追求。出於这一立场，人们在当时读到和听到这样的话：要怀 有心灵理解的目的。(Besseler, 1959)」 先提醒一下，我可不是来透过古典音乐进行传教工作的....。但我想 在这里漫谈一些事情。 首先，自文艺复兴以降音乐开始普及，但在宗教改革之前的西方，音 乐可曾在任何一个时代上升到如此的「历史高度」？在欧北音乐被用 以传教，在教廷音乐被争辩，Palestrina尚得挺身而出证明和声音乐 能传达教义，才确保了和声音乐在天主教会的发展。整体历史现象使 16世纪开始产生了一种关於「领会」的听众行为。而在音乐的影响 部分，乐声流的庄严感，则使某种音乐开始有了可能： 「....分寸感和庄重感是16世纪艺术音乐的特点。人们期待一种不 同於欢快的、具有民间风格的、不同於吟游诗人表演实践的高风 格(Hochstil)。....在社交音乐中这种乐声流被广泛应用，但他 并非源出自社交音乐。经过比较，我们得知它来自教会音乐，而 且，在15世纪时它已存在於教会音乐中。(Besseler, 1959)」 其次，宗教改革中关於倾听的区分，也就是「外部倾听」和「内部倾 听」之间的不同，区分了「纯粹用耳朵来接受」和「用心灵来理解」 之间的不同。我并不打算用这两者去「定义」倾听（也许等哪天谈到 Lyotard时再来讨论），而是说倾听(audire)可以扣连至当时的宗教 改革背景：在当时，人们透过新教的礼拜仪式产生一种可以引出信仰 的，充满虔敬的新的聆听，也就是内部倾听。所以我才会引：「从而， 内部的倾听，对那种要在信仰中来理解并作为神圣体验的上帝语言的 聆听，则被推到福音新教教会音乐的中心。」在此之前，人们可曾透 过倾听音乐而这麽积极地想要「把握、经历、聆听和理解」那些「已 在那儿的、只需心灵领会的、而又会令人充满惊奇的」的什麽吗？ 而最後，关於听众的「领会」，单单只是了解音乐里面被唱出来的词 的意思吗？好像不是这样。若单单只是理解歌词的意思，那麽人们如 何「从音乐的角度可以得出完全不同的结论」呢？而所谓「领会」， 难道纯粹是私人的理解与感受吗？那麽人们又如何从中引出信仰，发 现「以上帝的启示为基础的、不可侵犯的教义」呢？在这里我们看到 似乎相互矛盾的二者：多样性与一致性，在音乐之中其矛盾性却被消 解了。什麽东西可以使个人产生能动性，而又使连带成为可能；什麽 东西可以使个人为崇高震摄，而又使集体情感成为可能；什麽东西可 以使个人在理念中实践，而又使风格成为可能；什麽东西可以使个人 在其中表述自身，而又与某种使命感相连结，使社会运动成为可能。 什麽东西使摇滚成为可能，只是资本主义市场吗？只是对於噪音的规 驯吗？ 我们走了太远了一些。先做个本篇的结束。我们只谈了Besseler这篇 文章关於16世纪的一小部分，也就是说，我们还在16世纪，所以倒可 以先把主体与客体，把个体与现代性的问题放在一边。 等我们谈完16世纪（我还没回答你的问题），记得把一个「区分」解 消掉。也就是耳朵感受与心灵理解（在那个文脉上才有意义）。至於 要不要把「精神」与「心灵」从括弧中放出来，我自己没什麽把握就 是了。 -- 因为说起来，这系列文章该讨论的对象是关於十九世纪末的维也纳.... --

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