http://news.chinatimes.com/2007Cti/2007Cti-News/2007Cti-News-Content/0,4521,11051301+112009080400429,00.html 文学，经典，与现代公民意识 2009-08-04 中国时报 【王德威】 经典之所以能够可长可久，正因为其丰富的文本及语境每每成为辩论、诠释、批 评的焦点，引起一代又一代的对话与反思。只有怀抱这样对形式与情境的自觉，我们 才能体认所谓经典，包括了文学典律的转换，文化场域的变迁，政治信念、道德信条 、审美技巧的取舍，还有更重要的，认识论上对知识和权力，真理和虚构的持续思考 辩难。 文学从五四以来曾被认为是号召革命启蒙、改造国民性的利器。在视觉文化和网 路资讯如此发达的今天，我们鼓励学生学习文学经典，首先必须扪心自问的是：要如 何谈文学的重要性？ 事实上，文学之为我们所理解的「文学」并非古已有之。文学作为一种学科，其 实始自二十世纪之交京师大学堂的「发明」，主要依据日本和欧洲的范本，而且一直 到三十年代才大底落实为文字想像和创作形式的总称。这一形式强调独立的学科范畴 和纯粹的审美诉求，虽然蕴含其下的动机──从为人生、为艺术、还是为革命，到唯 心还是唯物──从来众说纷纭。 这样的文学定义在二十世纪下半期已经饱受冲击，何况面对当代的新新人类。眼 前无路想回头，我以为跨过五四门槛，重新回溯「文学」在中国文明传统中定义的流 变，反而让我们有了新的期待。学者早已指出，「文」的传统语源极其丰富，可以指 文饰符号、文章学问、文化气质、或是文明传承。「『文』学」一词在汉代已经出现 ，历经演变，对知识论、世界观、伦理学、修辞学、和审美品味等各个层次都有所触 及，比起来，现代「纯文学」的定义反而显得谨小慎微了。 「郁郁乎文哉」：文学最终的目的不仅是审美想像或是启蒙革命，也可以是兴观 群怨或「心斋」、「坐忘」、或「多识草木鸟兽虫鱼之名」，以至「观乎人文，以化 成天下」。文学是我们生活或生命的一部分。传统理想的文学人应该是文质彬彬，然 後君子。转换成今天的语境，或许该说文学能培养我们如何在社会里作个通情达理、 进退有节的知识人。 在这样的角度下，目前高中国文的理念和架构所反映的其实就是一种广义的文学 教育。我所参考的多种版本的教科书（以及98课纲送部审定版本）大底都强调了选文 的情辞之美。在此之外，编者刻意打通文类、时代、主题，务求呈现中国人文精神的 丰富面貌。从《诗经》、《楚辞》到《左传》、《史记》，从〈桃花源记〉到〈病梅 馆记〉，从李白到曹雪芹，将近三千年的传统虽然只能点到为止，已经在在显示古典 历久弥新的道理。《诗经》质朴的世界彷佛天长地久，《世说新语》里的人物到了今 天也算够「酷」，《红楼梦》的款款深情仍然让我们悠然神往；而荀子的〈劝学〉、 顾炎武的〈廉耻〉、郑用锡的〈劝和论〉与我们目前的社会、政治岂不有惊人关联性 ？ 但是经典岂真是一成不变、「万古流芳」的铁板一块？我们记得陶渊明、杜甫的 诗才并不能见重於当时，他们的盛名都来自身後多年──或多个世纪。元代的杂剧和 明清的小说曾经被视为诲淫诲盗，成为经典只是近代的事。晚明顾炎武、黄宗羲的政 治论述到了晚清才真正受到重视，而像连横、赖和的地位则与台湾在地的历史经验息 息相关。至於像《诗经》的诠释从圣德教化到纯任自然，更说明就算是着毋庸义的经 典，它的意义也是与时俱变的。 谈论、学习经典因此不只是人云亦云而已。我们反而应该强调经典之所以能够可 长可久，正因为其丰富的文本及语境每每成为辩论、诠释、批评的焦点，引起一代又 一代的对话与反思。只有怀抱这样对形式与情境的自觉，我们才能体认所谓经典，包 括了文学典律的转换，文化场域的变迁，政治信念、道德信条、审美技巧的取舍，还 有更重要的，认识论上对知识和权力，真理和虚构的持续思考辩难。 以批判「东方学」（Orientalism）知名的批评家爱德华．萨伊德（Edward Said ，1935-2003 ）一生不为任何主义或意识形态背书，他唯一不断思考的「主义」是人 文主义。对萨伊德而言，人文之为「主义」恰恰在於它的不能完成性和不断尝试性。 以这样的姿态来看待文明传承，萨伊德指出经典的可贵不在於放诸四海而皆准的标竿 价值，而在於经典入世的，以人为本、日新又新的巨大能量。 而为什麽又要着重文学经典？萨伊德强调文学的基础无他，就是对语言最细腻繁 复的操作与理解。阅读文学让我们理解语言除了通情达意外，更是一个充满隐喻象徵 的符号机器，层层转折，拒绝化约成简单的公式或真理。只有在阅读──而且是细读 ──文学时，我们的注意力最终导向语言。在爬梳字句、解析章节的过程里，我们认 识意义的产生千头万绪，总是在虚与实，创造与再创造的紧张关系中发生。 萨伊德的对话对象是基督教和伊斯兰教文明，各有其神圣不可侵犯的宗教基础。 相形之下，中国的人文精神，不论儒道根源，反而显得顺理成章得多。我们的文学经 典早早就发出对「人之所以为人」的大哉问。屈原徘徊江边的浩叹，王羲之兰亭欢聚 中的警醒，李清照乱离之际的感伤，张岱国破家亡後的追悔，鲁迅礼教吃人的控诉， 千百年来的声音回荡我们四周，不断显示人面对不同境遇──生与死、信仰与背离、 承担与隐逸、大我与小我、爱慾与超越……──的选择和无从选择。文学经典将文本 和生命内容化简为繁，作为读者，我们有必要从细读里体会想像的或存在的人生经验 ，而且我们的诠释绝不「从一而终」。 是在这个意义上，阅读、批判社会、政治现象所肇生的各种「文本」又何尝不是 如此？我更要说，越是因为名嘴现象、博客文化、口号政治将我们的我们沟通、判断 能力简化为顺口溜或冷笑话，接触经典越应该成为一种自觉的训练，或是虽不能至、 心向往之的目标。唯有我们掌握语言的有机性和绵密的衍生、想像特质，我们才能理 解权威、知识、和符号之间合纵连横的关系，阅读才能成为一种批判性的创造过程。 明乎此，文学经典可以成为公民教育基础的一课。 我们高中国文所提供的文学经典选读只是浅嚐辄止，而且後续乏力。而今天的大 学国文教学多半没有深入训练学生人文素养的远见。这不禁让我想起萨伊德曾任教的 哥伦比亚大学八十年来引以为傲的「核心人文教育课程」（Core Curriculum in the Humanities），正是从柏拉图、亚里斯多德、荷马、但丁、莎士比亚、赛凡提斯、蒙 田、杜斯托耶夫斯基、到吴尔芙等大家所形成的西方文学经典课程。 然而求诸台湾，我们的高中学生将来要进入哪所大学才有这样的机会呢？如果没 有这样的机会，我们是否又能期许个别同学有独立阅读经典──哪怕只是一部作品、 一位大家──的野心呢？毕竟，择善而固执，敢於与众不同，不也是养成公民自我判 断意识的重要一课？也因此，我对高中生「人文社会科学营」的训练也就有更多的期 望了。 -- 明道我爱你啊!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 为什麽程颢不是我指导教授........ --

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