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其实也不是什麽论述,就是这阵子看《一个新世界》,看到某些段落会联想到一些牌义, 看这段〈如外似内〉的时候,奥修禅卡那张〈存在〉就跑了出来,比照给大家看看罗! 这张是奥修禅卡的存在,原本的解释如下: 你之所以在这里并不是偶然的,存在需要你,如果没有了你,整个存在将会好像失去什麽 似的,没有人能够来代替你。因此,你有你的尊严,整个存在都会惦记着你。星星、月亮 、太阳、树木、小鸟、和大地,宇宙中的每一样东西都会觉得有一个小小的地方是空的, 除了你之外,其他任何人都无法来填补那个空缺。 这给你一种很大的喜悦和满足,使你觉得你跟整个存在是相关连的,存在是关心你的。一 旦你很清楚地了解这一点,你就能够感觉到有无限的爱从各个方向降临到你身上。 Osho 注解: 这个裸体的人坐在象徵完美的荷叶上,注视着夜空的美。她知道「家」并不是个存在於外 在世界的一个实质地方,而是一种内在放松和接受的品质。星星、石头、树木、花儿、鱼 儿和小鸟,这些都是我们生命之舞里面的兄弟姊妹,但是我们人类很容易忘记这一点,因 为我们都在追求我们自己的人生,而我们相信我们必须去奋斗和抗争才能够得到所需要的 ,但是最终来讲,我们跟整个存在分开的那个感觉只是一个幻象,它是由狭窄的头脑偏见 所制造出来的。 现在是时候了,我们要来看我们是否允许自己去接受这份特别的礼物,那份「在家」的感 觉,不论我们身在何处。如果你是如此,那麽你一定要慢慢地去品尝它,好让它能够深入 你里面,并停留在那里。如果你的感觉不是如此,而是觉得好像外在的世界在抓你,那麽 你应该休息。今天晚上就到外面去看星星。 《一个新世界》第210页的「如外似内」整段,我认为诠释「存在」这张牌更详细:   当你仰望静夜的无云星空,你也许马上会领悟到一个非常简单却又深远无比的真理。 你看到了什麽呢?月亮、星球、星星或是明亮发光的银河系,也许看到一颗流星,甚至是 在我们隔壁但距离我们有两百万光年之遥的仙女座群星。是的,但是如果你进一步简化地 观察,你又会看到什麽呢?各种物体在空间中漂浮。所以,宇宙到底包含了什麽呢?物体 和空间。   如果你在静夜下仰望无云的星空而不会感到瞠目结舌的话,那麽你就不是真的用心在 看,因为你没有觉察到天空的整体性。你可能只是看到一些星体,并且试着说出它们的名 字而已。如果你曾经仰望天空而感到无比敬畏,甚或是面对不可理解的奥秘而感到深深的 崇敬之意,这就表示,你已经在那个片刻,放下了对事物加以解释和贴上标签的慾望,你 不但已经对空间中的物体有所觉察,同时也对空间本身无限的深度有所感知。你的内在必 然已达到足够的定静状态,才能觉察到无数大千世界所在的广阔空间。敬畏之情并非来自 於对三千大千世界的惊叹,而是来自於对容纳三千大千世界之处深度的惊叹。   当然,你是看不见空间的,也无法听见、触摸、品嚐或是嗅闻它,那麽,你怎麽能够 知道它存在呢?这个听起来很合逻辑的问题其实已经隐含了一个基本的谬误。空间的本质 就是空无(no-thingness),所以,就一般口语而言是不会“存在”的。只有事物——形 相——才会存在。即使称之为空间都可能会产生误导,因为一旦命了名,就等於是将它视 为物件了。   应该这麽说吧,在你之内某处是和空间十分契合的;这就是为什麽你能够觉察到它的 原因。觉察到它?这也不完全正确,因为如果空间的本质就是空无,没有任何东西让你去 觉察,你又怎麽可能觉察得到它呢?   答案是很简单又极为深奥的。当你觉察到空间的时候,你其实并没有觉察到任何东西 ,你觉察到的是觉知的本身——意识的内在空间。经由你,宇宙才能觉察到它自己!   当眼睛看不见任何东西的时候,那个空无就被视为空间。当耳朵听不见任何声音的时 候,那个空无就被当成寂静。感官觉受是用来感知外在形相的,当外在形相不存在时,处 於觉知之後无形无相的意识,也就是让所有感知、所有经验成为可能的那个意识,就不会 再被外相遮蔽。当你注视着太空深不可测的深度,或是聆听日出之前清晨的寂静,你的内 在某处可以与之共鸣,一如似曾相识。然後,你就会感受到那个无限深度的空间,其实就 是你内在的深度。而且你会知道,那个无形无相的宝贵寂静,相较於构成你生命内容的有 形事物,是能够更深切地反映出你本来面目的。 《奥义书》(Kena Upanishad),印度教古代吠陀的典籍,用以下的话语指出了同样的真 理: 它是眼睛无法看到的,但眼因它而能看见。 凡了悟者就知道它是梵(超灵),而非凡人 所崇拜的。它是耳朵无法听到的,但耳因它而能听见。 凡了悟者就知道它是梵(超灵) ,而非凡人所崇拜的。它是心智无法思量的,但心因它而能思量。凡了悟者就知道它是梵 (超灵),而非凡人所崇拜的。   这本古老的典籍指出,神是无形无相的意识和你真实身份的本质。其他的都是外相, 也是「凡人所崇拜爱慕的」。   宇宙的双重实相,包括了事物和空间——有形与空无——也是你自己的实相。健全的 、平衡的、丰盛的人生,就是在构成实相的两个向度(外相与空间)之间来回舞动。大多 数的人都非常认同於外相——感官觉受、思想和情绪的这个向度,以至於错失了生命中最 主要的、隐秘的另一半。 与外相的认同使他们困在小我之中,动弹不得。   你所看到、听到、感觉到、触摸到或想得到的,都只能说是实相的另一半而已。它们 都是外相。在耶稣的教诲中,他将外相称为“这个世界”,而另一个向度则称为“天国或 是永生”。   如同空间使得所有事物得以存在,没有了静寂就不可能有声响,缺少了关键的无形无 相的向度,也就是你真实身份的本质,你也将无法存在。 如果「神」这个字不是被如此 地误用了的话,我们可以称这个本质为神,但我比较喜欢称它为本体。本体是先於存在( existence)的。存在是外相、内容,也就是发生的事。 存在是生命的舞台前景,而本体 则是背景,向来都是如此。   人类集体共有的疾病就是人们太过关注所发生的事,因此被这个世界中不停变动的外 相所催眠了,完全沉浸在生活的内容中,而忘却了自己的本质。本质是超越内容,超越外 相,超越思想的。人们太过於沉浸在时间之中,而忘却了永恒。永恒是他们的本源,他们 的归宿,他们的命运。永恒就是你本来面目的活生生实相。   几年以前我游览中国时,到了桂林附近山顶的一座佛骨塔。塔上有个金粉装饰的浮雕 字,我问招待我的中国朋友它是什麽意思。「它的意思是佛。」他说。「那为什麽看起来 像两个字而不是一个呢?」我问。「这一『亻』」他解释,「意思是『人』,而另外一『 弗』的意思是『不』。两个字合在一起就是佛的意思。」我带着敬畏的心站在那里。「佛 」这个字本身就已经包含了所有佛陀的教导,而对那些有眼识的人来说,它更代表了生命 的秘密。建构实相的两个向度是:有形和空无,外相和无相(denial of form)。所谓无 相,就是能够领悟到:外相并不是你的本来面目。 -- 博客‧青龙与朱雀的翱翔低语 http://www.wretch.cc/blog/iclong --



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