《道德经‧第十章》：「天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。 天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出；多言数穷，不如守中。」 注释： 橐龠(ㄉㄨˋ ㄩㄝˋ)： 一种口袋状的有孔乐器--类似陶笛、风箱。 刍狗：用草所编成的狗形人偶，用来祭祀之用，祭祀过後就遭到丢弃。 感想： 在一般人的印象中，天地的确是没有感情的中性物理世界，它不随着个人的喜好 ，而改变运作的规律。就像是阳光照在好人身上，也同样照进坏人的家里。天有 时降雨给农民，使农作物得以生长，有时也降下飓风、台风、龙卷风、暴雨、乾 旱等自然现象(灾厄)。这是一般唯物论者对於天地不仁的解释，正如孔子所说： 「天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？」但是这仅说明了「天地不仁」 ，却无法解释「圣人不仁」。 而在虔诚的信徒眼中，此句俨然说不通，因为他们的天是具有感情性的天，他相 信我只要像天祷告、祈雨，上天就会秉持着慈悲心，满我所愿。至於圣人，那更 不用说，一定要来救济超拔我，怎麽可能对我视而不见，甚至当作用了就丢的祭 祀用的草狗？於是将天视为感性的虔诚信徒，更是难以解释为何天地和圣人都麻 木不仁，难到他们都没有慈悲心？或者是老子在乱盖？ 其实，天地是比喻我们无尽际的阿赖耶识。阿赖耶识就有如大海一样，上面生出 的波浪称为七转识(也就是前七识)，我们的身体、山河大地、意识心念其实都是 阿赖耶识(本体界)所变现的境界与现象(现象界)。而这个心体本身运作的规则是 恒而不审，随着业力的种子化现一切现象而不自我审查(不自知)。所以说，就这 个本体来说，万象在本体上生生灭灭、来来去去，本体却丝毫不为所动。(如同 波浪在大海上生生灭灭，海体却湛然常住。又如镜子显现诸影像，影像在镜面上 生生灭灭，镜子的本体却不受影像干扰。)所以才说「天地不仁，以万物为刍狗 。」此即《金刚经》所说的：「凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来 。」之义。诸相就像是万物一样，本体究竟空寂(无有实际固定体相，故曰空寂 ，空并非无)，却能呈现万法差别相貌，此摄真空妙有义。 至於「圣人不仁，以百姓为刍狗。」此即《金刚经》所谓：「如是灭度无量无数 无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相 、寿者相，即非菩萨。」因为圣位菩萨已经不住於人我相对待之相上，所以菩萨 眼中没有众生相，以离一切相故，所以菩萨总能以超然逍遥的态度救度众生，而 不执着於有众生可救度者也。所以才说圣人以百姓为刍狗，像是祭祀用的草狗一 样，马上度马上放下，随用随舍，丝毫不留挂碍。 老子说，天地就像是一根空心的竹笛，又像是个大风箱，本体是空寂的，却能鼓 动发出声音。这个就是在暗喻「真空妙有」、「空有不二」之理。其时我们的自 性本心，具足了一切万法，具足恒沙妙德，只因无明覆障，我们无法亲见本性。 说得再多，总是心外求法之空谈，不如返闻闻自性，或许方能发现自己心中那片 清净光明的无价珍宝。所以老子才说：「多言数穷，不如守中。」 -- 欢迎参观我的 网志 http://www.wretch.cc/blog/irencee 与我一同分享快乐时光 --

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