※ 引述《avis9 (奈良)》之铭言： : 在台南东山乡东河村有六个平埔族的公廨，公廨旁有看板解说。以下为看板的内容之抄录 : ==北公廨== : 吉贝耍角头公廨共有五座，负责各角落的村民守护工作，非完全是汉人聚落之五营，隐 : 藏有西拉雅祖灵家族祖灵信仰意涵在其中，各角头公廨各有一姓氏家族负责管理祭祀。 : 吉贝耍角头公廨的多、密为全台平埔部落之最，也是最具古风的西拉雅信仰。建筑分两 : 室，挂有猪头壳为正室，主祀阿立母，旁室祀奉巡查神，为阿立母副手，旁室外有一拐杖 : 状之弯竹头节，名为「跳桥」，为巡查神领兵进出之管道，跳桥连接一露天铁笼围成之处 : ，内有一祀壶，名为兵马营，为角头公廨的卫哨站。[此两段为共同段落。下记为A] : 北公廨阿立母神名失传管西门北方，地位仅次於大公廨阿立母，巡查神名「范坎阿立」 : 目前由潘姓族人负责管理。 : 下有两张图，一张图写有 1957年，中研院民族所刘○雄摄 (○字模糊。难辨) : 一张图写有 1982年成大历史系石万寿教授摄 这边写的应该是「刘斌雄」。 吉贝耍是目前报导比较多的聚落，我也去看过几次夜祭，这边的情况比较特别 ，有点类似晚近「复兴」起来许多仪式。也就是村人们在重振自己的文化认同 、信心时，考察了不少其他资料中报导的环节，现今仪式的样貌有许多是这样 「重构」的。 说起来，这是无可奈何的事情，过去在强势文化的压力下，许多相对弱势的群 体，都历经过这种失落－－再构（即端点是：再发明）的过程。譬如北部的某 间泰雅族文化馆，就可以看到许多相似的状况，对於失传的物质文化，是参考 学界的照片，再重新「还原」，但当时标本的来源不见得是乌来，甚至不见得 真是泰雅族的物质文化标本。 : 平时祭祀以「酒」及「槟榔」为祭品，每年农历九月初四、五的夜祭和孝海祭，是吉贝 : 耍人的过年，村人向阿立母立「大愿」者，须於夜祭拜全猪还愿。 : [杂记]大公廨旁边有公告: : 敬告各方信士 : 吉贝耍大公廨是西拉雅原住民神圣信仰祖灵场所，与一般民间宗教神灵不同源、 : 不同模式，欢迎携带槟榔、米酒，祭祀阿立母，但请勿持香参拜，也勿在公廨外 : 燃烧金纸，更不欢迎假借本场所灵修或恭迎神像到此进行道教相关仪式，敬请配 : 合，谢谢!! : 吉贝耍大公廨管理委员会敬启 如果是吉贝耍，我比较敢多说一点，毕竟有实际踏访过不少次。 这里虽然名为「五营」，但与汉人民间信仰的五营，其实没有太直接的关系。 当然，采取这样的名号，多少是采借了汉人地方知识中的「名相」或「概念」 ，类似的情况并不少－－ 比方许多地方把「阿立祖」或「太祖」称为「太上老君」， 而你这边把守户角落的「五营」，也是类似的例子。 极端一点的，有不少已经报导过的平埔族祭祀，因为想到「牵曲」就是汉人说 的「蕃仔舞」，所以在「失传」後想「复兴」时，根本就是请排湾、阿美族的 歌舞团来表演。 在这种情况下，不大可能说「汉人的太上老君是平埔族文化遗留」，或是「平 埔族文化是汉人道教文化的直接遗留」。我们要考察的不只是「名称」上的相 近，实际上更要看这个概念，是如何镶嵌在一整套背後预设的文化体念或象徵 结构中。 所以，假如说到互动或采借，也可以分成几个层次：（ａ）Ｂ直接从Ａ文化纯 粹借走了「名」，但实际意涵却毫不相干。在绝大多数的情况里面，借「太上 老君」的名就是这种状况。观察其对「太上老君」的「太祖」的祭祀，无论是 对於形象的理解、更广泛的宇宙观预设、仪式流程，其实与道教或道家一点关 系也没有；（ｂ）Ｂ借用Ａ文化的过程中将牵涉到「概念」的部份预设，也同 时转译到Ｂ文化中。例如，某些平埔族的公廨，内部的空间布局也呈现汉人民 间信仰的布局，同时也烧香、甚至以部份的道教仪式祭拜「阿立祖」；或像我 前面说到供奉「阿立祖」的汉人，祭祀的理由是怕「没供奉的东西会作祟」（ 汉人既有的观念），但同时也说「阿立祖」特别的地方是有「向」这种力量（ 对西拉雅人观念的转译），这种情况就比上面的程度互动、渗透的深。但是这 种转译，终究带有「通过自己的理解去解读、借用他人」的性质；（ｃ）第三 种情况，其实Ｂ本身的文化，因为历史缘故已经破碎，或说「不成体系」了， 或说其实早就没有「自己文化中的完整眼镜」。但在有意识的想要「复兴」的 情况下，分别从ＡＣＤＥ…取了许多零散的元素凑在一起。真的，这种情况想 起来有些哀伤，但确实也存在的。某些地方的夜祭，其实全部是采取汉人的仪 式，又有乩童、桌头，中央供奉的甚至是三山国王与王爷，「阿立祖」变成一 个部将，甚至刻有神像。整套仪式，其实与典型的汉人民间信仰没有差别。晚 上的「牵曲」，就完全是邀请山地歌舞团来表演。实际上，要请歌舞团，还是 因为1980s 看到报导中提到「传统上会跳蕃仔舞」才兴起的想法。 在几次吉贝耍的经验中，这边的聚落，保留了许多相对完整的仪式流程。在我 的田野笔记中，整个过程里面，完全没有看到汉人祭祀中常见的「调兵遣将」 、「犒军」、「安五营」之类的仪式。实际上，像是「向」这个概念，就无法 以汉人的地方知识加以完全掌握。进一步说，在空间的布局上面，如你所见， 与汉人民间信仰也没有直接关系。 所以，回到原po最初的提问，我还是比较抱持：基本上，与汉人的五营是不同 概念的想法，因为相关的预设几乎全不相同，而你抄写的解说牌其实也很坚持 这一点。当然，为什麽会采取这个「名相」，是有趣的历史问题。 我稍稍猜测看看──照我目前的理解推定，吉贝耍的情形，比较接近我上面说 的（ａ）状况。可是，就历史过程来看，为什麽会有许多小公廨的安排？这不 是每个西拉雅聚落都有的现象，可以尝试聚落里、或聚落间西拉雅－汉人的互 动过程来理解。例如－－可不可能是与同村的汉人互动中，采取的一种「折衷 」做法？譬如（以下纯假设，提供一点思考方向而已），基本上在聚落内部， 西拉雅人比较强势，少数汉人也参与祭祀，但汉人依循自己的传统观念，在祭 拜太祖同时，能够同时在聚落四方有守卫的神灵（虽然西拉雅人没有汉人意义 上的「神灵」概念），最後，导致了这样的结果？ 原po，真不好意思，因为你说的是吉贝耍，曾经读过一些资料与参与过几次祭 祀，所以写了一点观察，请你参考 : ) -- 安静 优雅 的 轻 声 哭 泣 --

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