补充一点。 关於五营的部份，这是汉人民间信仰中的概念。简单的说，只要是「公」的神 明，就会有一定的兵将，这些兵将的来源，有的是自然跟着神明，有的是给神 明收服的孤魂野鬼。因此，在有些地方的仪式中，神明会特别去发生意外的地 点，例如河边，举行「收兵将」的仪式。这也就是为什麽，一般民间信仰里头 ，拜兵将的祭品，跟拜好兄弟的比较接近。 兵将是无形的，具体的象徵物有多种。进一步说，常有分内／外营的概念，讲 个通俗的比方，就是神明身边的禁卫军，与外头的护卫之别。内五营常是用「 五营头」或五支「令旗」象徵。外五营的作法则各地不同，有的地方会建小的 五营龛（例如台南县、宜兰、澎湖），有的地方是插竹管（譬如台北盆地南边 ），有的地方则是单纯在仪式中会「调兵将」，但没有在庙的外面有实质的象 徵物。通常，这些兵将都是设在街、庄的传统边缘上。当然，地域层级比较高 的庙宇，有时候放兵将的地点也会包括几个街、庄。 简言之，如果在乡间看到五营龛，通常就是该庄「境主公」的兵将，这个只要 问当地居民就可以确认。 如果说到「公廨」，一般来说，就是供奉阿立祖、阿立母、太祖之类的平埔族 祭祀场所，因为许多公廨在外观上与汉人民间信仰的小庙类似，所以有时候乍 之下容易混淆。但无论如何，就「公廨」来说，大致分为几个情况：（１）独 立的一间小祠，无论外观是否采取汉人庙宇的形式，基本上内部的供奉都相当 清楚，都是壶、瓶之类的象徵，当然有的地方也有用石碑的情况，供奉的祭品 与内部配置相当不同；（２）合并在汉人庙宇祭祀。通常阿里祖都是供奉在龙 边或虎边，就很少供奉於中央。有时候会用瓶仔具象，有时候会雕刻汉人风格 的神像，就是「太上老君」、「太祖娘娘」一类，这种情况下，就比较常配置 一些汉人神明有的配件，包括令服之类，实际上这样的情况，通常是象徵体系 在互动後造成的特殊後果，容後述；（３）完全失去在公共空间供奉的场所， 变成私人供奉的佛仔，通常是把瓶仔摆在正厅的神龛桌脚下、墙角边。我在花 东纵谷看过一些实例。 就最纯粹的情况来说，西拉雅族原本持有的象徵体系，与汉人民间信仰不能混 为一谈。例如，像是「兵将」就绝对不是西拉雅原有的概念，反过来「阿立祖 」也不是汉人的概念。可是，如同这十多年来已经发表的许多人类学研究，实 际上在不同文化群体相互接触的过程中，经常会有「相互转译」的现象。例如 说──某些地方供奉的阿立祖、太祖、阿里母被吸收、转译进汉人的民间信仰 体系，使得原本在汉人地方知识中没有任何「位阶」的阿立祖，也取得了低阶 神明的位置。或是，某些西拉雅聚落中，其实也逐渐汲取了汉人的仪式段落、 祭品、物质文化形式，采借到自己的仪式实践中。 过去的情形，研究者经常有比较直观的推论，认为有供奉「阿立祖」之类的地 方，大概都是（自觉或不自觉）的平埔族的後裔。可是，像叶春荣的民族志就 指出，在高雄县的田野中，反而有些地方的情况是：西拉雅人改信基督宗教， 改宗以後，将聚落或家里的阿里祖丢出来，丢到村社以外的地方。丢出来後， 这些阿里祖被抛弃在汉人的田地里面。但是，在汉人自己的观念中，这些阿立 祖不是「好东西」，处理不好会有「危险」，地方会不平安。所以，被迫将「 阿立祖」捡回汉人的庙宇中供奉。这时候在庙里看到的「阿立祖」，虽然同样 是瓶仔为象徵，有同样的名称，但实质上已经从「西拉雅文化的价值体系」转 入「汉人文化的价值体系」来定位与应对了。 换言之，看见阿立祖、阿立母，实际上也不能直接推论到「一定是平埔族後裔 」，至少有潜在的风险。阿立祖大概是平埔族留下来的没有遗问，但是在每个 聚落的历史过程中，最後是谁来供奉、怎麽供奉，其实充满着不少机遇巧合。 这其实是历史问题。 但简言之，在最理想的「纯粹状态」中，「阿立母」与「兵将」，应该是两种 不同地方知识中的不同概念，没有太直接的关系。 回过头来，回应原po的问题。在具体的个案中，要怎麽判断呢？我的建议是： （１）先确实问清楚，这些小小的庙宇，到底当地人是称为「公廨」或是「兵 马营」（我无法判断你原文中写的，是你的判断，还是当地人的称呼）？如果 是「公廨」，理论上里面就不是供奉兵马；（２）如果确定里面供奉的是兵马 ，问问当地人主神是谁，是哪庄供奉的神明？是汉人的神明还是阿立祖？绝对 不会有「无主的兵马」这种东西；（３）如果说法真的是阿立祖、阿立母的话 ，整体来说，就真的是比较少见的例子。可以回过头来看供奉阿立母公廨的兴 建、改建过程，还有庙宇里头是不是变得比较「汉式」的理解方式与仪式实践 。 我大概整理了一点既有研究中的观点，请原po参考看看。剩下的问题，可能要 请你实际到你见到的地点，向当地居民请教的更清楚，才能进一步判断罗！ -- 安静 优雅 的 轻 声 哭 泣 --

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