※ 引述《takenzo (为何要苦苦相逼)》之铭言： : 有无可能是即使在福建广东交界处 : 也有所谓的闽客混杂居住 : 看别人拜，也跟着拜 : 有拜有保佑，没拜出事情 : 等到迁徙到台湾後，混居情形更加复杂 : 导致民间信仰其实并不具有表示辨识族群关系能力的代表 : 各庙宇的兴废可能取决於信众财力的影响 我自己没到过福建广东交界处， 所以对於这方面的情况实在不敢说什麽 :) 在上面的回文，我的意思不是说， 对於祖籍地的认同在民间信仰各神只的祭祀过程中并没有作用。 我的意思是，这方面的认同不是唯一因素， 但许多研究已经过分简化，以直接连结的态度去面对该诠释的问题。 假如以前那种解释的核心议题在於认同（idertity）， 许多社会学或人类学研究中都已指出， 关於认同的界线／展演方式／强度／ 其实都受着所属社会情境不断流动演变。 还是拿保仪尊王与大夫的例子来说啦， 就我的了解，台北盆地中将之诠释为祖籍守护神的地区， 主要分布於新店大坪林五庄及七堵／八堵／暖暖一带。 这边都曾有泉州械斗的纪录。 反观其他械斗较少或无明显记载的地区， 泉州三邑／泉州同安／漳州人聚落仍会到景美与木栅请两位神明到庄内祭拜。 即使在安溪人开垦的松山十三街庄， 这边也无听过两位神明做为安溪人守护神的说法， 反而格外强调驱除虫害（蝗虫）的传说。 我觉得台湾相关研究中常讨论的 "祖籍" 因素， 并不是真的已经对那个地区（大多在福建／广东）的情况有实际了解， 而是按照当时建庙时主要参与者的祖籍做推断。 因此，供奉Ａ神明的有名大庙可能是由同安人兴建， 研究的焦点集中在此， 很容易导致往後的推论将所有祭祀Ａ神明的聚落都视为同安人後裔。 但事实上，台湾所有供奉该神明的聚落并非都是由同安人所兴建， 更根本的因素在於Ａ神明在福建地区根本就不只流行於同安而已。 : 推 inosen:没错，对三山国王是客家人信仰的配对遭强烈质疑 220.137.230.69 08/12 : 以三山国王为例 : 有一集的客家新闻杂志，至彰化做节目 : 当时该地发生族群械斗(忘记是漳泉，还是闽客了) : 当地的客家人各带着一尊三山国王跑 : 但庙也没被拆掉啊 : 依我的判断 : 可能械斗只限於人群之间 : 对神明，可能当时的人并无这麽大的歧见 : 所以三山国王还能在已然全盘福佬化的彰化地区 : 继续延续香火至今 刚刚提到邱彦贵的论文倒是有提到广东祭祀三山国王的区域分布情形。 另外有一些论文提到闽客斗或开发竞争下， 导致原本客家人远离三山国王庙，而由闽南人接手祭祀的情形。 -- 安静 优雅 的 轻 声 哭 泣 --

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