http://wen.org.cn/modules/article/view.article.php/1250 班雅明：译者的天职 wen.org.cn 提交 2009/07/18 阅读: 389 来源:思与文 摘要:艺术以同样的方式设定了人的肉体和精神的存在，然而艺术作品却从未关注过人对 它的回应。从来没有哪一首诗是为它的读者而作的，从来没有哪一幅画是为观赏家而画的 ，也从没有哪首交响乐是为听众而谱写的。 关键字: 本雅明 张旭东 张旭东 译 　　在欣赏艺术作品或艺术形式的过程中，观赏者的因素从未带给人什麽收获。谈论什麽 公众或其代表人物在此只能使人误入歧途，甚至连“理想的”接受者这个概念在探讨艺术 时也有害无益，因为它无非是设定了自身的本质和在场性。艺术以同样的方式设定了人的 肉体和精神的存在，然而艺术作品却从未关注过人对它的回应。从来没有哪一首诗是为它 的读者而作的，从来没有哪一幅画是为观赏家而画的，也从没有哪首交响乐是为听众而谱 写的。 　　那麽译作是为不懂原作的人准备的麽？如果是的话，这倒是以说明在艺术领域里不谙 原作的读者有多麽广大了。再说，这似乎也是把“同样的话”再说一遍唯一可以想见的理 由。可是一部文学作品到底“说”了什麽？它在同我们交流什麽呢？对那些领会了作品的 人，它几乎什麽也没“告诉”他们。文学作品的基本特性并不是陈述事实或发布资讯。然 而任何执行传播功能的翻译所传播的只能是资讯，也就是说，它传播的只是非本质的东西 。 这是拙劣译文的特徵。但是人们普遍认为为文学作品的实质是资讯之外的东西。就连拙 劣的译者也承认，文学作品的精髓是某种深不可测的、神秘的、“诗意的”东西；翻译家 如要再现这种东西，自己必须也是一个诗人。事实上，这带来了劣质翻译的另一特点，我 们不妨称之为不准确地翻译非本质内容。只要译作迎合读者，这种情况就会发生。其实要 是原作是为读者而写的话，它也会陷入同样的境地。可是，如果原作者并不为读者而存在 ，我们又怎样来理解不为读者而存在的译作呢？ 　　翻译是一种样式。把它理解为样式，人们就得返诸原作，因为这包含了支配翻译的法 则：可译性。问一部作品是否可译是一个双重问题。它要麽是问：在这部作品的全体读者 中能不能找到一个称职的译者？要麽它可以更恰当地问：这部作品的本质是否将自己授予 翻译，并在充分考虑到翻译这种样式的重要性之後，呼喊着译作呢？从原则上讲，第一个 问题取决於偶然性，而第二个问题取决於必然性。只有肤浅的头脑才会否认第二个问题的 独立性，才会把两个问题看得同样重要。我们应当指出，某些相关的概念只有当同人联系 起来时才有意义，有时或许竟获得其终极的蕴含。 比方说一个生命或一个瞬间是不能忘怀 的，尽管所有人都把它们遗忘了。如果这个生命或瞬间的本质要求我们永远记住它，这个 要求并不因为人们的遗忘而落空，而是变成了一个人们未能满足的要求，同时也向我们指 出了一个满足了这一要求的领域：上帝的记忆。以此作类比，语言作品的可译性即使在人 确实无法翻译的时候也应给予考虑。严格说来，任何作品在某种程度上都是无法翻译的。 我们应该在这个意义上问，一部文学作品是不是在召唤翻译？因为这种想法是正确的：如 果翻译是一种样式，可译性必须是特定作品的本质特性。 　　可译性也是特定作品的一个基本特徵，但这并不是说这些作品就一定要被翻译；不如 说，原作的某些内在的特殊意蕴通过译作而显露出来。可以说，译作无论多麽完善，也无 法取代原作的重要性，但原作却可以通过可译性而同译作紧密地联系在一起。事实上，正 因为译作对原作是无足轻重的，它才更为紧密地同原作联系起来。我们不妨把这种联系视 为天然的，或者更进一步，把它视为译作同原作间的生命线。正如生活的表像虽与生活的 现象密切相关却对之不构成任何重要性，译作也以原作为依据。不过它依据的不是原作的 生命，而是原作的来世。 翻译总是晚于原作，世界文学的重要作品也从未在问世之际就有选定的译者，因而它们的 译本标志着它们生命的延续。对於艺术作品的现世与来世的观念，我们应从一个全然客观 而非隐喻的角度去看。即便在狭隘的思想偏见充斥於世的时代，人们也隐约地感到生命并 不限於肉体存在。不过我们既不能像费希纳（Fechner）那样将生命的领域置於灵魂的孱 弱权威之下，也不能反其道而行之，以感官刺激这类更不确定的动物性因素来界定生命， 因为这些因素只是偶尔地触及到生命的本质。只有我们把生命赋予一切拥有自己的历史， 而不仅仅构成历史场景的事物，我们才算是对生命的概念有了一个交待。在我们最终的分 析中，生命的范围不是由自然来决定，更不是由感官刺激或灵魂这类贫乏空洞的因素来决 定，而是必须由历史来决定。哲学家的人物在於通过更为丰富多彩的历史生活去理解自然 生命。 无疑，艺术作品生命的延续比动物物种的生命延续易於辨认。伟大艺术作品的历史告诉我 们，这些作品的渊源，它们在艺术家的生活时代里的实现，以及它们在後世里的潜在的永 生。这种潜在永生的具体表现叫做名声。如果一部译作不仅仅是传递题材内容，那麽它的 面世标志着一部作品进入了它生命延续的享誉阶段。与拙劣译者的看法相反，这样的翻译 不是服务于原作，而是其整个存在都来自原作。而原作的生命之花在其译作中得到了最新 的也是最繁盛的开放，这种不断的更新使原作青春常驻。 　　这种特殊的、高级的生命更新体现了一种特殊的、高级的目的性。生命与目的之间的 关系看似一目了然，实则几乎无法由人的才智所把握。在目的性的范围内，所有单一具体 的功能都服务於这个目的，但我们却必须在一个更高的层面上理解这个目的。 只有这样我们才能揭示生命与其目的性之间的关系。在分析的终端我们会看到，一切生命 的有目的的呈现，包括其目的性本身，其目的都不在於生命本身，而在於表达自己的本质 ，在於对自身意义的再现。而译作在终极意义上正服务於这一目的，因为它表现出不同语 言之间的至关重要的互补关系。翻译不可能自己揭示或建立这一暗藏的关系，但它却可以 通过把它实现於初级的或强烈的形式之中而显现这一关系。 这种赋予暗藏的意义以可感性的初级尝试旨在再现这种意义，其本质是如此独特，以至它 几乎从未同非语言的生命领域遭遇。这一特性以其种种类比和象徵带来了暗示意义的其他 方式，它们不像意义的强烈实现方式那样充满预言性和提示性。置於诸语言间的预设的亲 族关系，其特徵在於一种明显的重合性。因为不同的语言彼此从来不是陌路人。它们相互 间不仅有着各种各样的历史瓜葛，更在先验的意义上通过它们所要表达的事物而勾连在一 起。 　　在这些徒劳的说明之後，我们的探讨又回到了传统翻译理论。如翻译可以展示语言的 亲族关系，它就得尽可能精确地传达原作的形式和意义。不言而喻，这种传统理论难以规 范精确性，因而对我们理解翻译的要旨无其裨益。事实上，诸语言间的亲族关系在译作的 体现远比两部文学作品之间表面的、不确定的相似性来得深刻而清澈。 把握原作与译作之间的真实关联需要这样一种研讨，它类似於认知批判论证影像理论的不 可能性。我们知道在认知过程中根本没有客观性可言，甚至连声称客观性的可能都没有， 因为我们在此面对的是现实的影像。同样，我们也可以表明，如果译作的终极本质仅仅是 挣扎着向原作看齐，那麽就根本不可能有什麽译作。 原作在它的来世里必须经历其生命的改变和更新，否则就不成其来世。即便意义明确的字 句也会经历一个成熟的过程。随着时间的流逝，某个作者文学风格中的明显倾向会逐渐凋 萎，而其文学创作的内在倾向则会逐渐抬头。此时听上去令人耳目一新的辞藻彼时或许会 变成老生常谈，曾经风靡一时的文章日後或许会显得陈腐不堪。可是如果我们不在语言及 其作品的生命本身之中，而是在其後世繁衍的主观性中寻找这种变化的本质，我们就不仅 陷入幼稚的心理主义，而且混淆了事物的起因和事物本质。 更重要的是，这意味着以思想的无能去否定一个最有力、最富於成果的历史过程。即便我 们试图用作者自己的文字为其作品作盖棺之论，也同样无法挽救那种了无生机的翻译理论 。因为不仅伟大的文学作品要在数世纪的过程中经历全盘转化，译者的母语也处在不断的 转化过程中。诗人的语句在他们各自的语言中获得持久的生命，然而与此同时，就连最伟 大的译作也注定要成为其语言发展的一部分，并被吸收进语言的自我更新之中。译作绝非 两种僵死语言之间的乾巴巴的等式。相反，在所有文学形式中，它承担着一种特别使命。 这一使命就是在自身诞生的阵痛中照看原作语言的成熟过程。 　　如果语言亲族关系体现於译作之中的话，这种体现并不成就于原作於其改编本之间的 微弱的相似。常识告诉我们，血亲间不一定貌似。我们在这里使用的亲族概念同它通用的 严格意义是一致的。在这两种场合中，单由身世渊源来定亲族是不够的，尽管在定义其狭 义用法上起源的概念仍然必不可少。除了在对历史的思考中，我们还能在哪里找到两种语 言间的相似性呢？这种相似性自然不在文学作品或词句之间。相反，任何超历史的语言间 的亲族关系都依赖於每一种语言各自的整体性意图。不过这种意图并不是任何语言单独能 够实现，而是实现於所有这些意图的互补的总体之中。这个总体不妨叫做纯语言。既使不 同外国语的个别因素，诸如词汇、句子、结构等等是彼此排斥的，这些语言仍在意图中相 互补足。 我们只有区分开意向性的物件和意向性的样式才能牢牢地把握住语言学的基本法则。Brot （德文，意为“面包”）和pain（法文“面包”）“意指”着同一个物件，但它们的意向 性样式却不同。由於意向性样式的不同，brot对於德国人的以为和pain对於法国人的以为 是不一样的，也就是说，这两个词不能互换，事实上，它们都在努力排斥对方。 然而对於意向性物件而言，它们的意思没什麽两样。这两个词的意向性样式之间有冲突， 然而意向性和意向性物件却使这两个词变得互补，它们自己也正来自两种互补的语言中， 只有在这里，意向性和它的物件间才是相辅相成的。在单一的，没有被其他语言补充的语 言中，意义从来没有像在个别字句里那样出现在相对的独立性之中，相反，意义总是处於 不断的流动状态，直到它能够作为纯语言从各式各样的意向性样式的和谐中浮现出来。 在此之前，意义仅仅隐藏在不同的语言里面。要是诸语言以这种方式继续成长，直到它们 寿命的尽头，那麽正是译作抓住了作品的永恒生命并置身於语言的不断更新之中。因为译 作不断把诸语言令人敬畏的成长付诸检验，看看它们隐藏的意义距意义的敞露还有多远， 或者关於这一距离的知识能让我们把这一距离缩小到何等程度。 　　无疑，这也就是说，一切翻译都只是对付语言的外来性或异己性的权宜之计。事实上 对语言的这种外来性或异己性只有权宜之计，因为任何一劳永逸的解决都在人类的能力之 外，至少我们没有现成的办法。宗教的发展为语言的更高层次的成熟准备了条件，这也许 为这一问题提供了间接的解决办法。翻译同艺术作品不同，它无法宣称其作品的永恒性。 但翻译的目标却是所有语言创造活动的一个定了形的、最终的、决定性的阶段，这一点是 不容置疑的。 不妨说，在译作中，原作达到了一个更高、更纯净的语言境界。自然，译作既不能永远停 留在这个境界里，也无法占有这个境界的全部。但它的确以一种独特的、令人刮目相看的 方式指示出走向这一境界的路径。在这个先验的、不可企及的境界里，语言获得了自身的 和解，从而完成了自己。这种转移从来不是整体性的，但译作中达到这一领域的成分便是 超越了传递题材内容的成分。这一内核由不可译的成分组成，而这也许正是它的最佳定义 。 　　即便所有的表面内容都被捕获和传递，一个真正的译作者最关心的东西仍然是难於把 握的。这种东西与原作的字句不同，它是不可译的，因为内容和语言之间的关系在原作和 译作里颇为不同。在原作中，内容和语言像果实和果皮一样结合成一体，但翻译语言却像 一件皇袍一样包裹着原作，上面满是皱褶。译作指向一种比它自身更具权威性的语言，因 而它在高高在上的、异己的内容面前显得无所适从。 这种脱节现象既阻碍了翻译，又使翻译变得多余。就作品内容的特定方面来讲，一旦一部 作品在其特殊的语言史中被翻译成另一种语言，它也就等於被带入了所有的语言。因而具 有讽刺意味的是，译作倒是把原作移植进一个更确定的语言领域，因为在此它不能第二次 被搬动。原作只能在另一时间被重新抬出。“讽刺意味”这个字眼令人想起浪漫主义者， 这并不仅仅是巧合。浪漫主义者对於文学作品的生命比一般人更富於洞察力，这种洞察力 在翻译上得到了最大程度的证明。 当然，他们对这种意义上的翻译几乎视而不见，而是全身心地投入了批评；但批评却正是 文学作品的生命延续的另一种较弱的因素。虽然浪漫主义者在他们的理论文献里忽视了翻 译，但他们留下的伟大译作却映证了他们对翻译这一文学样式的本质和尊严的领悟。大量 例子告诉我们，诗人并不见得是这种悟性的最佳体现。事实上，诗人有可能对此最麻木不 仁。就连文学史也没有支持这样一种传统观念，即大诗人也是杰出的译者，而差些的诗人 则是平庸的译者。 有些最杰出人物作为译者的重要性渊源胜过其作为创作者的重要性，这样的人里包括路德 （Luther），弗斯（Voss）和施莱格尔（Schlegel）。他们中一些佼佼者也不能单单算作 诗人，因为他们作为译者的重要性是不容忽视的，这些人里就有荷尔德林和格奥尔格（ Stefan George）。既然翻译是自成一体的文学样式，那麽译者的工作就应该被看作诗人 工作的一个独立的、不同的部分。 　　译者的工作是在译作的语言里创作出原作的回声，为此，译者必找到作用於这种语言 的意图效果，即意向性。翻译的这一基本特徵不同于诗人的作品，因为诗人的努力方向从 不是语言自身或语言的总体，而仅是直接地面向语言的具体语境。与文学作品不同的是， 译作并不将自己置於语言密林的中心，而是从外而眺望林木相向的山川。译作呼唤原作但 却不进入原作，它寻找的是一个独一无二的点，在这个点上，它能听见一个回声以自己的 语言回荡在陌生的语言里。 译作的目标迥异于文学作品的目标，它指向语言的整体，而另一种语言里的个别作品不过 是出发点。不仅如此，译作更是一种不同的劳作。诗人的意图是自发、原生、栩栩如生的 ；而译者的意图则是派生、终极性、观念化的。译作的伟大主题是将形形色色的口音熔於 一种真正的语言。在这种语言里，个别句子、文学作品，或批评的判断彼此无法沟通，因 为它们都依赖於译作；然而在译作里，不同的语言本身却在各自的意指方式中相互补充、 相互妥协，而最终臻於和谐。 如果真理的语言真的存在，如果终极的真理能和谐甚至是静静地落座（所有的思想都在为 此奋斗），那麽这种语言就是真正的语言。它的预言和描写是哲学家所能希望的唯一的完 美形式，但这种形式只隐藏在译作的专注而密集的样式中。哲学没有自己的缪斯，译作也 没有。但尽管矫情的艺术家这样一口咬定，哲学和译作却不是机械的、功利的东西。曾有 一位元哲学天才，他的特徵就是渴望一种在译作中表达自己的语言。 “语言的不完美性在於其多重性，我们找不到尽善尽美的语言：思考是光秃秃的写作，没 有装饰，甚至没有窃窃私语。不朽的词语仍沉默着。世上各种各样的惯用语使任何人都无 法说出那些本可以一举将真理具体化的词语。”如果马拉美（Mallarmé）的这番话对於 哲学家来说有着明确的含义，那麽译作正带有这种真正的语言的成分，它在诗与信条的中 间。译作的个性也许不是鲜明触目，但它们在历史上同样留下了深刻的印记。 　　如果我们这样看译者的任务，解决问题的道路就更显得晦暗不明，困难重重了。如何 让纯语言的种子在译作中成熟，这简直是不可解决的问题。如果对感性世界的复制不再是 决定性的，那麽解决这个问题的基础不就瓦解了麽？在反面意义上，这正是上述一切的意 义。在任何有关翻译的讨论中，传统概念都包括两点：一是忠实於原着，二是译文自身的 不拘一格。後者说的是再创造的自由，而前者指的是服务于这种自由的对词句的忠实。但 如果某种理论在译作中寻找的不是再创造的意义，而是别的什麽东西，那麽上述观念就没 用了。 当然，在传统用法里，译文的自由与忠实於原着好像总是处於冲突状态。忠实对於达意有 什麽帮助呢？在译作中，对个别词句的忠实翻译几乎从来不能将该词句在原作中的本义复 制出来。因为诗意的韵味并不局限于意义，而是来自精心挑选的词语所传达和表现的内涵 。我们都知道词语有种种情感的内涵。照搬句式则会完全瓦解复制意义的理论，同时对可 理解性造成威胁。 在十九世纪，人们认为荷尔德林译的索福克勒斯（Sophocles）正是这种直译的怪物。不 言而喻，忠实於复制形式会损害达意。因此，在他们看来，保存意义的愿望不能成为直译 的依凭。但是拙劣译者的随意性虽然有助於达意，却无助于文学和语言本身。直译的理由 是一目了然的，但直译的合法性基础却不明朗，因此，我们有必要在一个更有意义的语境 里来领会对直译的要求。 如果我们要把一只瓶子的碎片重新黏合成一只瓶子，这些碎片的形状虽不用一样，但却必 须能彼此吻合。同样，译作虽不用与原作的意义相仿，但却必须带着爱将原作的表意模式 细致入微地吸收进来，从而使译作和原作都成为一个更伟大的语言的可以辨认的碎片，好 像它们本是同一个瓶子的碎片。为了这个目的，译作必须大力克制那种要传达资讯、递送 意义的愿望。 原作之所以重要，正因为它业已免去了译作和译者组织和表达内容的工作。“太初有道” 这句话同样适用于翻译领域。另一方面，翻译的语言能够——事实上是必须——使自己从 意义里摆脱出来，从而再现原作的意图（intentio）。这一切不是复制，而是译作自身的 意图。它和谐地补足了原作的语言。因而如果说一部译作读起来就好像原作是用这种语言 写成的，这并不是对该译作的最高赞誉，在译作问世的时代就尤其如此。 相反，由直译所保证的忠实性之所以重要，是因为这样的译作反映出对语言互补性的伟大 向往。一部真正的译作是透明的，它不会遮蔽原作，不会挡住原作的光芒，而是通过自身 的媒介加强了原作，使纯语言更充分地在原作中体现出来。我们或许可以通过对句式的直 译做到这一点。在这种直译中，对於译者来说基本的因素是词语，而不是句子。如果句子 是矗立在原作语言面前的墙，那麽逐字直译就是拱廊。 　　翻译的忠实性和自由在传统看法里是相互冲突的两种倾向。对其中一种倾向的更深入 阐释并不能调和两者。事实上，这看上去只像是剥夺另一种倾向的合理性。自由的意思如 不是认为达意并不是高於一切的目的，它又意味着什麽呢？只有当语言的创造性作品的意 味可以同它所传递的资讯等同起来，某种终极的、决定性的因素才变得不可企及；它们会 显得近在咫尺又无比遥远，深藏不露或是无从区分，支离破碎或者力大无穷。在一切语言 的创造性作品中都有一种无法交流的东西，它与可以言传的东西并存。它或是象徵什麽， 或是由什麽所象徵，视其语境而定。 前者存在於有限的语言作品里，後者则存在于诸语言自身的演进之中。而那种寻求表现、 寻求在诸语言的演化中将自己不断创造出来的东西，正是纯语言的内核。虽然这一内核藏 而不露，支离破碎，它却是生活中的积极因素，因为它是被象徵性地表现出来的事物本身 ，它只是以象徵的形式栖身在语言作品之中。在不同的语言中，纯语言这种终极本质与种 种语言学的要素和变化联系在一起，而在语言的创造性作品中，它却还负担着沉重的、异 己的意义。译作重大的、唯一的功能就是使纯语言摆脱这一负担，从而把象徵的工具变成 象徵的所指，从而在语言的长流中重获纯语言。 这种纯语言不再意谓什麽，也不再表达什麽，它是托付在一切语言中的不具表现性的、创 造性的言词。在这种纯语言中，所有的资讯，所有的意味，所有的意图都面临被终止的命 运。这个纯语言的层面为自由的翻译提供了新的、更高的理由；这个理由并不来自於内容 的意味，因为从这种意味中解放出来正是忠实翻译的任务。 不如说，为了纯语言的缘故，一部自由的译作在自己语言的基础上接受这个考验。译者的 任务就是在自己的语言中把纯语言从另一种语言的魔咒中释放出来，是通过自己的再创造 把囚禁在作品中的语言解放出来。为了纯语言的缘故，译者打破了他自己语言中的种种的 腐朽的障碍。路德、弗斯、荷尔德林和格奥斯格都拓展了德语的领域。——意味在译作和 原作的关系中有什麽重要性呢？我们不妨作个比方。一个圆的切线只在一点上同圆轻轻接 触，由此便按照其既定方向向前无限延伸。 同样，译作只是在意味这个无限小的点上轻轻地触及原作，随即便在语言之流的自由王国 中，按照忠实性的法则开始自己的行程。潘维茨（Rudolf Pannwitz）虽没有在表面上命 名或具体界定这种自由，但他却已经为我们描绘了这种自由的真正含义。他的《欧洲文化 的危机》（Die Krisis der europaischen Kultur）同歌德有关西亚诗选的笔记并列为德 国翻译理论的最佳描述。潘维茨写道：“我们的译作，甚至是最好的译作，都往往从一个 错误的前提出发。 这些译作总是要把印地语、希腊语、英语变成德语，而不是把德语变成印地语、希腊语、 英语。我们的翻译家对本国语言的惯用法的尊重远胜於对外来作品内在精神的敬意。…… 翻译家的基本错误是试图保存本国语言本身的偶然状态，而不是让自己的语言受到外来语 言的有力影响。当我们从一种离我们自己的语言相当遥远的语言翻译时，我们必须回到语 言的最基本的因素中去，力争达到作品。意象和音调的聚汇点。 我们必须通过外国语言来扩展和深化本国语言。人们往往认识不到我们能在多大程度上做 到这一点，在多大程度任何语言都能被转化，认识不到语言同语言间的区别同方言与方言 间的区别是多麽相像。不过，只有当人们严肃地看待语言，才能认识到後者的正确性。” 　　一部译作能在多大程度上与这种模式的本质保持一致，客观地取决於原作的可译性。 原作的语言品质愈低、特色愈不明显，它就愈接近资讯，愈不利於译作的茁壮成长。对翻 译这种特殊的写作模式而言，内容不是一个杠杆，反倒是一个障碍，一旦内容取得绝对优 势，翻译就变得不可能了。 反之，一部作品的水准愈高，它就愈有可译性，那我们只能在一瞬间触及它的意义。当然 ，这只是对原作而言。译作本身是不可译的，这不但是因为它本身固有的种种困难，更因 为它同原作意义之间的结合是松散的。荷尔德林译的索福克勒斯悲剧二种在各方面都应证 了上述观察。 在荷尔德林的译文里，不同语言处於深深的和谐之中，而语言触摸意味的方式就如同吹奏 竖琴。荷尔德林的译作是同类作品的原型和样板。我们只要比较一下荷尔德林和布克哈特 （Rudolf Borchardt）对品达（Pindar）的第三首达尔菲阿波罗神殿额（Third Pythian Ode）的不同翻译就能表明这一点。但正因为这样，荷尔德林的译作也面临内在于一切翻 译的巨大危险：译者所拓展和修饰的语言之门也可能一下子关上，把译者囚禁在沉寂中。 荷尔德林所译的索福克勒斯是他一生中最後的作品；在其中意义从一个深渊跌入另一个深 渊，直到像是丢失在语言的无底的深度之中。不过有一个止境。它把自己奉献给了《圣经 》。在此，意义不再是语言之流和启示之流的分水岭。当一个文本与真理和信条等同，当 它毋须意义的仲介而在自己的字面上为“真正的语言”，这个文本就具备了无条件的可译 性。在这种情况下，人们只是因为语言的多样性而要翻译。 在太初，语言和启示是一体的，两者间不存在紧张，因而译作和原作必然是以逐行对照的 形式排列在一起的，直译和翻译的自由是结合在一起的。一切伟大的文本都在字里行间包 含着它的潜在的译文；这在神圣的作品中具有最高的真实性。圣经不同文字的逐行对照本 是所有译作的原型和理想。 --

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