一般在谈医疗化的时候，会提到对人的社会控制，从sin转变成sickness。(Conrad) 医学取代了宗教，成为仲裁的权威，医学发挥了维持社会秩序的功能。 傅柯则从两个层次谈对疾病的回应，在个人层次，是身体的驯化，身体的政治解剖学。 在集体（人口）层次，则是生命的政治学，打造驯顺国民与臣服主体，形塑常态身体。 透过治理性的概念，医疗结合治安(police)成为殖民手段， 凝视(gaze)与监视(surveillance)是权力之眼的化身。 (Foucault) 後续的医疗社会学者结合风险概念，大谈身体的规训。 偏离常态者成为偏差，也就是社会必须加以控制的对象。 但是上述的讨论，往往都过於强调客观的机制。 为什麽「人」会愿意接受，或者不知不觉被上述机制洗脑呢？ 首先，必须要理解，权力是生产性的，不是压制性的。 （必须在sovereignty power之外，看到biopower的运作逻辑） 权力不见得伴随苦痛，反而有可能与乐趣(pleasure)相伴。　(Foucault) 其次，医疗不会只是控制，医疗的另外面向是救赎。 如果sin是西方人生下来的原罪，那麽在世俗化之後， 生命成为至高无上价值，为了保留生命，医学取代宗教成为救赎机构。 (Byron Good) 如果我们记得傅柯在性意识史里最後一章的标题right of death and power over life 「生命」成为至高无上的价值，於是人连死都不能好好的死了。 安乐死的问题於是而显，又或者临终最後的孤寂与苦难， 在「扞卫生命」的意识形态底下，对将死者的折磨成为令人鼻酸的难堪情景。 「生命」成为意识形态。医疗体制成为我们对抗终极的不确定性 （不确定何时会死、何时该死、何时能死）的最後一道防线。 於是我们也面临了韦伯笔下新教徒的救赎焦赎，新教徒担心的是能否得到拯救， 在无法确定救赎的情况底下，透过世俗化的劳动荣耀上帝，来确保自身的救赎。 我们不是新教徒，但是我们是生命政治底下的人，或者用Arendt的话说，劳动动物。 唯有能保有的，劳动力或者被掏空的生命自身，或者是仅存符号价值的躯壳(Baudrillad) 只能保留劳动力，乃是因为将死之人是医院最後的生财工具，停了床位就能申请保费。 只能保留符号价值的躯壳，仍是因为社会秩序不甘心面对变动与瓦解，家人不断地要求 抢救再抢救，只为了表彰无法面对现实的「孝心」（或遗产问题无法摆平）。 医院成了世俗的救赎之地。人们相信技术理性能够带来救赎。 能让「人」活。但人活着不是只为呼吸。 人活着是为了什麽呢？ Arendt认为是为了荣耀，为了成为故事，成为活得像个真正的人。 Habermas可能会说，回到互动吧，人活着是为了彼此，人不是为了技术系统而活。 或许真正的救赎之地，不该在医院。 如果我们记得Virchow所说的医学是社会科学，而政治不过是更大规模的医学。 ("Medicine is a social science, and politics is nothing else but medicine on a large scale" – Rudolf Virchow) (见Scambler) 或许医学该着力的对象，不是病人，而是病态的社会。 或许这也是社会学某个程度上让人心向往之的缘故， 对於某些人来说，社会学可能是种救赎， 是社会苦难(social suffering)的救赎可能之一。(蔡友月) 但就像上面谈的医疗作为救赎又作为强制一般，社会学导致的压迫从来也没少过 （如果回到Foucault所说的治理性来看，社会学也是治理技术的一环） 为了避免社会学成为再制社会不平等的来源， 对於社会学的社会学或许就是维持（解救／理解）社会苦难初衷的必要前置工作。 Bourdieu像孟子一样，面对（科学）社会学界的邪说横行，自道「正义感」油然而生 必须要与不正确的提问作斗争，而能够提出正确理解社会的问题。 尽管Bourdieu也不能外於学术斗争的一环，但从他的角度， 我们可以看到「学科之争」既是社会结构，亦是心智结构的斗争。 医疗社会学与医学的斗争，正是试着提供不同的故事，不同的理解的斗争 （或者不同的压迫，看是压迫受苦者，还是压迫有权势者）。 斗争有可能带来救赎吗？ 诚实地面对不确定性，可能吗？ --------------------------------------------------------------------- 参考书目： 古德（Byron Good）。2009，《医学、理性与经验：一个人类学的视角》，吕文江、余晓 燕、余成普译，北京大学出版社。 作者和Kleinman都是哈佛大学的医疗人类学教授。 (这本书针对生物医学的批判力量很强，有趣而好看的书） Bourdieu, Pierre。2006，《科学之科学与反观性》，广西师大。 对Bourdieu如何看待Merton以及Latour等科学社会学的讨论，可参考。 韦伯。2007。《基督新教伦理与资本主义精神》，康乐，简惠美译。台北：远流出版。 经典。对於不确定性的焦虑以及救赎面向，除了医疗，也可放在其他领域思考 蔡友月，2009，《达悟族的精神失序：现代性、变迁与受苦的社会根源》。台北：联经。 透过民族志的方式，以社会学角度讨论精神疾病的社会根源，反对生物化约论一书， 也反对本质化的种族偏见与歧视，有紮实的田野内容为基本。内容也好读，可参看。 汉娜‧阿伦特(Hannah Arendt)。 2009，《人的境况》，王寅丽译。上海人民出版社。 我是因为文化社会学的课程而接触到这本书的，观点非常具原创性。 不论是从政治哲学的角度，或者是技术，还是政治经济学相关的学者， 或者对Arendt怎麽批评马克思的劳动说，这本书提供了有意思的观点。 值得一读再读。大推！ Conrad, Peter and Joseph W. Schneider. 1980. Deviance and Medicalization: From Badness to Sickness. Philadelphia: Temple University Press. Conrad是医疗社会学当中，谈「医疗化」（医疗作为社会控制）的大咖。 这本书谈了很多医疗化的实例，如虐儿、酒、同志议题等等。可参考。 Foucault, Michel. 1978. The History of Sexuality: An Introduction Vo.1. New York: Vintage Books. 经典！讨论bio-power都会回到此书，另外，处理关於生命与死亡的议题，处理权力的不同 形式都可以从这本书得到启发。 Foucault, Michel. 1980. The Politics of Health in the Eighteenth Century. Pp.166-182 in Power/Knowledge: Selected Interviews and Other Writings 1972-1977 , edited by Colin Gordon New York: Pantheon. 「治理性」的概念来自这篇文章。另可参考《必须保卫社会》1976年3月17日之演讲。 Habermas, J.,（1987）The Theory of Communicative Action. Vol. II. Lifeworld and system: A Critique of Functional Reason. Trans. Thomas McMarthy (Boston: Beacon Press). 试图以互动与劳动概念对章，以沟通理性回应工具理性造成的困境。 Scambler, G. (2005). General Introduction: Medical sociology: past, present and future. In G. Scambler (Ed.), Medical sociology : major themes in health and social welfare (pp. 1-11). New York: Routledge. 医疗社会学的发展史，不错的简介。 --

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