※ [本文转录自 ccyares 信箱] 　　[12　理知化的主要意义]　学术的进步，是人类理知化(Intellektualisierung)过程 的一个部分，并且是最重要的一个部分。此一过程已持续数千年之久，可是到了今天，流 行的风气却是用极其否定的态度来看待它。 　　关於由学术(Wissenschaft)和以学术为依据的技术所孕育的理知主义的合理化 (Rationalisierung)趋势，让我们先来澄清一下其现实含义。它是不是表示，今天在座的 每一个人，对於自身的生存状况，都比一个美洲印地安人或一个霍腾陶人(Hottentot)(8) 知道得更为清楚？这几乎是不可能的。我们搭乘电车，对车子为什麽会前进一无所知，除 非你是专业机械师；而且我们没有必要知道。我们只要知道电车行驶有一定规则可循，据 以调整我们的行为，那就够了。至於这样一个会走的机器是怎样制造的，我们并不知道。 相形之下，未开化的野人对他的工具的了解，是我们比不上的。今天我们在花钱的时候， 为什麽用钱可以买到东西─并且买的东西有时多、有时少？这个问题，我敢打赌，如果听 众中有学政治经济学的同事，大概每一位都会提出不同的答案。可是野人知道，为了得到 每天的食物，他必须做些什麽事、什麽制度会帮助他达到这个目的。因而，理知化与合理 化的增加，并不意味着人对他的生存状况有更多一般性的了解。它只表示，我们知道、或 者说相信，任何时候，只要我们想了解，我们就能够了解；我们知道、或者说相信，在原 则上，并没有任何神秘、不可测知的力量在发挥作用；我们知道、或者说相信，在原则上 ，透过计算(Berechnen)，我们可以支配(beherrschen)万物。但这一切所指唯一：世界的 除魅(Entzuberung der Welt) (9)。我们再也不必像相信有神灵存在的野人那样，以魔法 支配神灵或向神灵祈求。取而代之的，是技术性的方法与计算。这就是理知化这回事的主 要意义。 (8) 南非土着人种之一，原居於好望角附近，现已几乎绝灭。 (9) 据Gerth与Mills的说法，韦伯自席勒(Friderich Schiller)取得「世界的除魅」（日 　　译本作「解除魔咒」）一词；见H.H. Gerth & C. Wright Mills, trans. and eds., 　　From Max Weber: Essays in Sociology (New York, 1946), p.51. 但是Gerth与 　　Mills没有告诉我们席勒在何处用过此词，我们也没有机会从席勒的作品中找到此词 　　的出处。不过，根据英国一位研究黑格尔的学者的说法，席勒的诗《希腊众神》(Die Götter Griechenlands)充分地表达了此一观念，见Raymond Plant, Hegel: An In- troduction, 2nd ed. (Oxford, 1983), pp.37-8. 唯席勒此诗中只有die entgot- terte Natur（除去了神的自然），并无「除魅的世界」。 　　[13　进步与死亡的意义]　那麽，这个在西方文化中已持续数千年之久的除魅过程， 以及以知识作为环结与动力的「进步」，在纯粹应用与技术层面之外，是否还带有任何其 他意义？诸位在托尔斯泰(Leo Tolstoy) 的作品里，可以看到这个问题以最原本的形式提 了出来。他提出这个问题的方式很独特。他整个思考，环绕在「死亡是不是一件有意义的 事」这个主题上逐渐发展。他的回答是：对於文明人来说，死亡没有意义。死亡对於文明 人来说没有意义，因为文明人的个人生命，是置放於无限的「进步」当中；依照这种生命 本身的内在意义来说，这样的生命永远不会走到尽头。因为对那些处身在进步过程中的人 来说，前面永远有下一步待走；任何人在死亡之时，都没有抵达巅峰，因为巅峰是在无限 之中。亚伯拉罕(Abraham)(10) 或古代的农民「年高而享尽了生命」(11)，因为他是站在 生命的有机循环过程中；因为就生命的本质而言，他在生命的黄昏已经获得了他的生命所 能给他的一切；因为他眼中再也没有他会想要去解开的疑惑；因此，他可以说，这一生已 经活「够」了。反观文明人，处在一个不断透过思想、知识、与问题而更形丰富的文明之 中，很可能「对生命倦怠」，而非享尽了生命。他只能捕捉到精神之生命不断新推出的事 物中微乎其微的一部分，而他所能掌握的，却又只属一时而非终极。在这种情况下，死亡 在他眼中，乃成为一桩没有意义的事件。既然死亡没有意义，文明生命本身也就不再带有 任何意义；因为死亡之所以缺乏意义，正是肇因於生命之不具意义的「进步性」。在托尔 斯泰後期小说中，此一论点随处可见，形成他艺术的基调。 (10)亚伯拉罕是以色列民族的始祖，生於公元前两千年左右，以游牧为生，据说享寿一百 　　七十五岁。─日注 (11)「年高而享尽了生命」，是《旧约》中常见的字眼，见〈创世纪〉25章8节、25章17 　　节、35章29节，及〈约伯纪〉42章17节。 　　[14　学问的价值─问题的提出]　我们应该如何来面对这个问题？在技术层面以外， 「进步」本身是否尚有什麽可以明认的意义，因於这种意义，对「进步」的服务，遂可成 为一桩有意义的志业？这个问题是一定要提出的；但这已不单单是奉学术为志业的问题， 亦即不单纯是学问作为一种志业，对於献身於它的人，有什麽意义的问题。现在我们问的 问题是，在人的整体生命中，学问的使命是什麽、以及它的价值在哪里。 　　[15　前人对这个问题的看法]　关於这点，过去与现代，呈现相当大的对比。让我们 回想一下柏拉图《理想国》第七书一开头那个精彩的意象：一群人被铁链锁在山洞里，面 向石墙，光的源头就在他们身後，他们却看不见。他们只关心光射在石墙上所显现的影像 ，并努力揣想它们彼此之间的关系。终於，其中一人成功地粉碎了他的桎梏，转过身去， 看见了太阳。目眩神摇之下，他四处摸索，结结巴巴地把所看到的讲出来。别人都说他疯 了。渐渐地，他习惯了用眼睛去注视这道光源，然後，他的使命是回到洞穴的囚犯群中， 引领他们走向光明。这个人是哲学家，而太阳代表学问的真理。唯有在这真理之中，我们 才不以幻觉与影像为足，而是追求到真实的存在。 　　[16　概念的发现之意义]　但是，时至今日，谁还对学问抱着这样的态度？现在年轻 人的想法，刚好与此相反；在他们眼里，学问所作的思想建构，乃是一个由人为的抽离所 构成的渺冥世界；这些人为的抽离，伸出瘦骨嶙峋的双手，试图抓住现实生命的元漓之气 ，却总是罔然。其实，在生命里面，在柏拉图指为洞穴墙上的影像的舞动之间，正是有道 地的真实在搏动；除此之外，一切都完全是生命的衍生物，是没有生命的幽灵。这种转变 是怎麽发生的呢？在《理想国》中，柏拉图挟热情而发的勃勃意兴，终极言之，必须归诸 一件事：在当时，概念(Begriff) ─一切学问性的知识最重要的工具之一─的意义，头一 次被有意识地发现了。苏格拉底(Socrates)发现了概念的重要性；不过苏格拉底并不是这 世界上唯一有此创见的人。在印度，诸君也可以找到和亚里斯多德(Aristotle) 逻辑十分 相近的一套逻辑的开端。但在希腊地区之外，没有人像苏格拉底这样意识到概念的重要意 义。他首先利用此一便利的工具，对人一步一步地施加逻辑上的压力，迫使对方必须承认 ：或者自己一无所知，或则概念便是唯一的真理，并且是永恒的真理，永远不会像盲目人 类的活动那般消散於空无。在苏格拉底的弟子眼前展现的，正是这项强烈的经验。由这些 ，似乎可以得出一个结论：只要发现美、善、或者例如勇气、灵魂、或任何事物的正确概 念，就等於把握到这件事物的真实存在。而这种知识，似乎又使人得以知道并教导人在世 上应如何正当行事，最主要的，作为城邦的公民应该如何正确行事。对於心中思考彻头彻 尾以政治为依归的希腊人来说，这个问题就是一切。人努力从事学问，便是为了这个理由 。 　　[17　理性实验的兴起]　在上述希腊心灵所发现的概念之侧，是学术工作的第二项伟 大工具：理性实验(rationale Experiment)；这是文艺复兴时代的产物。藉着理性实验方 克获得可以稳当控制的经验；如果没有它，现代经验科学便不可能成立。当然，在这之前 ，人们已经开始作实验；举例而言，在印度，为改良瑜珈禁慾技巧，曾进行生理实验；在 古希腊时期，为了战争技术的目的，曾进行数学性质的实验；在中古时期，目的则是为了 开矿。但把实验提昇成为研究本身的原则，则是文艺复兴的成就。这项发展的先驱，当推 艺术领域的伟大创新者：达文西(Leonardo da Vinci) 及与他相当之人，特别是十六世纪 用试验钢琴在音乐中进行实验的人，更具代表性。从这些人，实验传入学问的领域；伽利 略曾在这方面发挥最大的影响，而透过培根(Francis Bacon)， 实验开始进入理论的领域 。接着，在欧洲大陆的大学里，若干精密学科也陆续采用实验方法，起初特别是义大利及 荷兰的诸大学。 　　[18　近代人对这个问题的看法]　对这些踏在近代之门槛上的人，学术代表什麽意义 ？在达文西这类艺术实验者、与那些音乐创新者看来，学术是通往真实艺术的道路；而对 他们来说，所谓到真实艺术，意思就是到真实的自然。艺术当被提昇到学术的地位；这意 思主要是说，艺术家应该跻身於大学者(Doktor)的地位，无论在社会方面言之，抑就其个 人生命的意义言之。例如达文西的《论绘画》，就是本着这样一种抱负而写成的。但今天 的情形又如何呢？「学术为通往自然之路」这句话，听在年轻人耳朵里，不啻亵渎神圣。 现在年轻人的论调刚好与此相反：我们要从学术的理知主义中解放出来，以回复人的自然 本性，由此回归大自然。学术是通往艺术的道路？算了。这句话连批评都可以免了。─但 是，在精密自然科学兴起的时代，人们对学问有更高的期望。如果你们记得史璜麦丹(Jan Swammerdam)所说的「我藉解剖跳蚤，向你们证明神的旨意」，你们就知道在新教(Prote- stantism)与清教(Puritanism) 的（间接）影响之下，学术工作者眼中自己的任务乃是： 指出通往神的道路。当时人们已经无法从哲学家及他们的概念和演绎中找到这条路─当时 整个敬虔神学(pietistische Theologie)(12)，特别是史片耐尔(Philipp Jakob Spener) ，都知道不能循中世纪所走的道路去寻找神。上帝隐藏了起来，祂的道路不是我们的道路 ，祂的思念不是我们的思念(13)。不过，透过精密自然科学，人既然可以有形地把握祂的 作品，人就希望找出祂对世界的旨意的蛛丝马迹。然而今天情形又如何？除了几个老儿童 ─在自然科学界，还真有这种人─谁还相信天文学、生物学、物理学、或化学上的知识， 能在世界的意义这个问题上，对我们有所启发？谁还相信自然科学能够指点迷津，告诉我 们要循哪一条路才能找到它的踪迹？其实，照这些自然科学的倾向，一旦它们真要涉及这 些问题，那麽有所谓世界的「意义」存在这个信念，将会被它们从根铲除。总而言之，学 问引导我们「走向神」？学问这种明确非宗教的力量？学问是一种非宗教的力量，今天已 没有人会在心底怀疑，即使有人尚不肯对自己承认。与神合一的生命，有一个基本前提， 就是要从学问的理性主义与理知主义解脱出来。这种盼望，或是其他意义相类的希望，已 成为德国具有宗教倾向、或渴望获得宗教经验的年轻一代不时可闻的主要口号之一。他们 追求的尚不只是宗教经验，并且是经验本身。唯一令人奇怪的，是他们所走的途径：到目 前为止，非理性的领域，乃是理性主义唯一尚未触及的领域，然而现在却被提昇到意识层 面，并置於放大镜下仔细检视。以近代理知主义形态出现的非理性浪漫主义，其实就是这 样产生的。不过，取这种途径以求摆脱理知主义，最後得到的结果，很可能与当初心目中 的目标背道而驰─最後，还有人要以一种天真的乐观，歌颂科学─也就是以科学为基础的 支配生活的技术─是到幸福之路；经过尼采对那些「发现了幸福」的「终极的人」(14)加 以毁灭性的批判之後，我对此完全不用费词了。除了某些在大学里教书或坐在编辑台上的 老儿童，还有谁相信这一套？ (12)敬虔派是近代神学中由路德派衍生出来的一个重要流派，强调信者内心经验中的「绝 　　对依赖感」，反对制度化、形式化、及理论化，推崇基督徒个人的性灵与实践方面的 　　成就。 (13)「上帝隐藏了起来」句，见〈以赛亚书〉45章15节：「道路」与「思念」句，则见〈 　　以赛亚书〉55章8节：「我的思念不是你们的思念，你们的道路也不是我的道路。」 (14)见尼采《查拉图斯特拉如是说》(Also Sprach Zarathustra)第一部分序言的第五节 　　。照尼采的描述，「终极的人」是最鄙陋可厌的人，和「超人」成对比，是近代欧洲 　　中产阶级庸俗、安逸、自大性格的写照：「他们一边眨眼，一边喊着：我们已发现幸 　　福了！」 　　（六之三完） --

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