我们人生用心来观境，我们如果想着，我们在这个环境中， 好像冷的时候冷，热的时间热。如果比较起冷的时候， 和别的地方比较，我们好多了；热的时候和别的国家比较，我们也好多了。 所以，心若能去寻找善解的重点，如此，我们的心常常都很开阔、常常都很轻安。 偏偏我们人就是不会，去寻找善解的重点，所以心里难免就会有怨， 这也是人生八苦之一。所以，我们今天要说的，就是「怨憎会」。 之前说的是「爱别离」，我很爱，偏偏就是要分离。这是很痛苦的。 现在又有的怨憎会，他希望能在一起，而且是常常能在一起，但是他心中有怨， 看到这个人我就是不高兴，恨不得他早日离开。这种非处在一起不可，但是心中有怨， 就一直想要远离。 所以我们常常会听到，结婚不久，为什麽他会离婚？ 结婚以前应该已经追求很久了，心目中只有一个是他所爱的，所以他追求。 追求之後得到了，得到了之後，为什麽不久又再离婚？ 那就是我们人的心，心欲生出了这分缘，他就追求；短暂的缘尽了，他就生怨。 所以，求的时候求得死去活来；怨的时候恨得入骨，这都是叫做凡夫。 所以佛陀这样告诉我们： 常所怨仇憎恶之人 本求远离 而反集聚 是名怨憎会苦 希望能否早日分开，偏偏就是要在一起。 在这种社会，我常常听到，有一位长得很美的少妇，也是一位知识分子， 已经是老师了。她心里很难过，所以问她：「为什麽难过呢？」 她就说：「在读大学时，认识了一位国外的人士，那时候两人很相爱，结果就结婚了。 结婚也生子了，一段时间，这位国外人士又在外面工作时，又骗财骗色。」 虽然结婚十几年的时间了，知道这件事，这位台湾的太太，她也是觉得说： 「遇到了，能怎麽办？」偏偏外面的女人，大家合起来提出告诉， 告这位外国先生，告他骗财骗色。 这一告，虽然这位少妇，为人妻的人，她不去追究，变成她也是被告之一。 为什麽她会被告呢？因为她和先生结婚，她有财产，夫妻的关系。 先生被人告，那些女人都是要来讨债的。讨债，因为这些先生向她们骗色， 向她们骗财，现在要告，就是要她把财产拿出来分。 这位太太情何以堪！虽然先生已经被判刑入狱，四年的时间。 太太她怎麽甘愿，我的财产都拿出来之後，我又变成和他共谋骗财骗色。 所以她也继续诉讼。虽然法官也认为太太很委屈，不过， 还是判太太败诉，败诉就是和她们和解，要的钱赔她们。 所以这位太太心里很挣扎，明明我该赢，法官知道我是冤枉的。 钱都是我的，买房子的财产也是我的钱买的。先生对不起我，在外面生活不规矩； 那麽多的女人合起来告诉，变成连我也一起告，她实在是无法吞下这口气，但是又奈何？ 法官就这样告诉她：「钱不要紧，我判轻一点，赔少一点，九十几万就好了， 你就承认败诉！败诉才能赔人家钱，赔人家钱，官司才能止息。 这位太太实在是，不知道如何去…，「我甘愿花钱，不过， 败诉就表示，我的名声已经受损。」所以心里很不甘愿。 那天来告诉我，我就告诉她：「认了吧！反正能不再纠缠下去，不再要打官司， 这样取得内心的清净。」 她说：「这样也好，不过，又担心。」担心什麽呢？ 「担心先生再快出狱了，再几个月後，他如果出狱了，是不是会找我呢？」 还没有离婚，当然会再回来找！要怎麽办呢？这种的缘实在是无奈，所以这也是怨憎会。 这位先生在监狱里，太太却很担心他出狱，担心他又回来家里。 这样的怨偶实在是很辛苦，所以怨憎会真的是苦！ 凡夫常因心欲而生爱 求时求得死去活来 产生怨时又恨之入骨 纠缠难解、怨憎会是苦 有怨，当然也有「求不得苦」。人生求的事很多，求不得就很苦，世间比比皆是。 我常常说，有一都是缺九，哪一个人不缺呢？就像我们任何一个人，都是有所求， 在我们的日常生活中，是不是永远永远都很满足呢？不，都还是有缺。 早上、中午，肚子饿了，我现在需要什麽？吃饭！我现在肚子缺的就是营养，需要吃。 但是这是一件很平常的事，但是我们人不觉得， 吃，我还要求是我喜欢吃的；我不喜欢吃的，这样也是怨憎会苦， 偏偏叫我吃，这也是怨憎会苦。 时间到了，我肚子饿了，还没有东西吃，这也是求不得苦。 人生说苦，实在是很微细的求，只是我们不知觉。 但是有很多，应该我们这样就够了，但是心却不够。 世间一切事物 心所爱乐者 求之而不能得 是名求不得苦 世间事，我要做什麽事？我希望做这项事业能成功。但是，是不是所求就能成功呢？ 是不是有求就能得呢？难啊！求情，是否能得情呢？求爱，是不是能得爱呢？ 求药，是不是能得药？求的事，实在是很多。 因为我们的心有所爱乐，爱的范围实在很大，这样的求要能事事如意很难。 所以有句话说，十有八九求不得。 要真正能求得的，求十项当中，差不多有八、九样，都非常难得满意。 所以说来，希望能够十全十美很难，所以叫做求不得苦。 人生要「求」的事很多 十有八九却求不得 因为求不得 而产生有一缺九的苦恼 不只是人间有这种求不得苦，其实佛世时，不只是人有很多烦恼来请问佛， 即使天人，也会是有疑问来问佛。 佛陀在给孤独园时，有一位天主非常庄严，来到给孤独园时，那时是晚上了。 一到达，他的身光照遍了给孤独园，我们就知道这位天人，珠光宝气，多麽亮丽。 之间，他来到佛的面前，就很虔诚恭敬，稽首向佛作礼，然後就要向佛陀请法。 大力自在乐 所求无不得 何复胜於彼 一切所欲备 《杂阿含经》 这段文字是天主来问佛。 他说「大力」就是称赞佛，佛陀就是大圣大力的大胜雄，所以表示佛陀的威德很高， 所以用「大力自在乐」，来称扬佛陀的境界。 他对佛说「所求无不得，何复胜於彼，一切所欲备。」 赞叹佛陀所求的应该都得了，还有什麽东西能比这种快乐，所求皆得还快乐呢？ 一切都已经齐备了，这是形容这种境界，乐都是十分完具，很快乐，这是天人的心境。 将他自己的心境拿和佛的心境，他向佛陀展示他的心境，和佛的心境一样， 那种自在具备的快乐。 但是佛陀就回答，佛陀所回答的就是「大力自在乐。」 没有错，很自在，轻安自在的快乐。「彼则无所求」，没有什麽好求的了， 如此自在的心境，本来就很自在了。「若有求欲者，是苦非为乐。」 若还是有求，那就是苦了，哪里是乐呢？真正的快乐，无所求才是快乐。 佛陀所回答的是，无所求才是快乐。 天人所说的是已经求很多了，所以他快乐；但是佛陀却是无所求才是快乐。 这样的境界就不同了。 佛陀的意思就是，你既然求很多了，同样会过去，过去就不快乐了。 所以你若能无所求，无所求，就没有过去、现在、未来。 只要我们的心安，只要我们的心很足、 很满足，世间还有什麽物质，能代替我们的心安？能代替我们的心满足呢？ 世间没有什麽好再求的。 真正的快乐 是付出无所求 心中只要有「求」的念 就不会有满足之时 和佛的心境一样，那种的无求，那种「若有求欲者，是苦非为乐。」 我们能透彻这种道理，和天人的心境不同；天人的心境是很自大，在炫耀我什麽都有、 我什麽都有，我不必再求了。 其实佛陀就说：「求的过程，求了以後，这些东西同样还是会消失，所以不必求。」 这个境界就不同了。 所以天主听了以後也很欢喜，「闻佛所说，欢喜稽首佛足，即没不现。」 这就是佛和一位天主互相对答。 天主对佛的恭敬，来时稽首作礼，请法之後，只是心中的一点点不同，那一点点的不同， 求乐很圆满，不必再求，和无所求，没有需要求的心境，只是这样而已，他了解了， 所以要离开，还是一样稽首佛足，用他的头礼佛的脚，就这样消退了，天主消失了。 这就是佛为天主说法，听得懂的，只是境界中一点心境不同，这样就悟了。 一点心境有所执着，那叫做迷了。迷和悟，只是在这个境界。 所以我们要知道求不得是苦，要求的事很多，永远都是求不得。 所以我们学佛者，佛陀的心境我们要多体会，所以多用心啊！ --

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