几点想法回应王老师的论点 根据联合国(2008)「原住民人权宣言」第三条： 原住民族享有民族自决的权利选择其经济、社会与文化的发展方向 此条文隐含着外来的、主流的文化价值对於原住民而言 只是一种选择 而不是全然正向的「机会」 尤其是这些「机会」是基於主流文化与价值的优势地位 所特别给予原住民族的变相补偿 选择主流的机会背後的代价通常是 自我身分认同的混淆、传统文化的流失、与巩固汉人文化的优越地位 另外 拒绝汉人主流文化是原住民的人权 该选择不必然要面临负面的「後果」或导致「社会问题」 或许我们该问的是 为什麽原住民会选择拒绝接受汉人所提供的机会 以汉人观点所给予的机会是不是其实是裹着糖衣的毒药？ 再则 加拿大皇家原住民调查委员会 (RCAP) 的报告指出 以主流价值为基础建构的原住民政策与社会福利 往往是建立在一个谬误的观点 亦即是 「原住民文化相较於现代化发展是一种尚未演化、落後的生活型态」 「因此要促进原住民文化的发展就是协助他们学习更为现代(西方殖民者)的生活方式」 由此论点回头检视台湾对原住民的政策 政府通常是采取加分、补助等方式来「鼓励」和「保障」原住民接受汉人文化的教育机会 而非将重点放在发扬与保存原住民族特有的传统文化价值观和教育方式 导致许多原住民传统文化传承在无意识间被汉人的文化价值所边缘化 以为唯有政府或教育体制所认证的知识才值得推崇 传统的生活智慧和耆老的教诲只是一种「俗民」的次级知识 根据自身的经验和观察 我发现到令人担忧的不是汉人社工的自我文化中心取向和优越感 而是许多原住民在接受社工教育回到部落服务时 也不自觉地同化了汉人对於原住民的刻板印象与偏见 进而过度将部落里的社会问题归因於个人因素 反倒强化社会工作对原住民的社会控制以及对同化取向 社会工作者 无论是汉人或是原住民 都应该谨慎地检视自己的价值取向和立论基础 尤其是要关注於工作关系里与原住民族群的权力不对等 服务的目标和手段 应该是要建立在原住民世界观与文化所认同的价值取向 否则 社会工作将沦为殖民者的统治工具而不自知 ※ 引述《powerlufly (米)》之铭言： : 王增勇个人部落格 : 2015年2月8日 星期日 : 汉人提供给原住民的都是机会吗？ : 汉人提供给原住民的都是机会吗？ 今天刚结束的社工师国家考试，其中《人类行为与社会环境》科目以选择题的形式测试考生对於原住民在台湾社会中成长历程所经验的族群认同困境，题目背後反应出汉人对原住民的施舍恩给心态与专业傲慢，实不足取。国家考试以保障专业人员的素质为目的，但社工师考试却透过考题复制与强化对原住民族的族群歧视，让新一代社工师对自身即将拥有的专业权力缺乏多元文化的反省，这样的状况值得社工学界应严肃面对。 : 考题原文是这样写的：「当某个原住民青少年在族群认同上拒绝汉人文化及其所提供之各种机会时，他所可能面临的後果为下列何者？（A）妥协（B）疏离（C）双文化观（D）同化」。自我认同是个案工作中社工员首先要处理的议题，也是与原住民一同工作时必然会面临的问题。做为社会中的少数民族，台湾原住民族挣扎在传统与汉人主流文化之间，这种文化冲突称为「文化断裂」，往往导致处於青少年时期的原住民无所适从。这个题目以寻求自我认同阶段的青少年发问，是切合原住民人格发展历程所遭遇的问题，但问题出在题目文中「拒绝汉人文化及其所提供之各种机会 : 」预设汉人社会对原住民所有的作为都是「机会」，而排除了汉人社会对原住民的作为常常是「压迫」、「限制」，甚至「殖民」的手段的可能。 : 这个预设汉人提供给原住民的都是机会，背後反应的是许多汉人觉得原住民已经得到很多福利，为什麽还不满足？问题背後隐含着，原住民青少年族群认同的问题是根源於他「拒绝」认同汉人文化，以及汉人文化所提供的种种「机会」。出题的社工老师，如同许多汉人一般，只看到原住民考试加分，却没看到课程内容不教授原住民的母语，也不反应原住民的历史与生活世界，让原住民在受教育的过程中失去对自己族群的认同。汉人只看到原住民老人五十五岁就可以领津贴，却看不到原乡医疗资源的贫乏、劳动条件的不足、从事高职业伤害风险的行业等结构性因素造成的平均 : 余命足足低於国人九年之多。对原住民议题缺乏结构性分析与历史反省是台湾社会对原住民歧视一直无法根除的原因，这次出题所反应的正是这样的汉人中心观点。 : 这个题目的语法以因果关系来连结「拒绝汉人文化」的因与选项中的「後果」。从逻辑上推演，答案很清楚，就是「疏离」。如果已经拒绝汉人文化，就不会「妥协」或「同化」；如果已经拒绝，就不会接受汉人文化而变成「双文化观」（虽然我从没听说这个名词）。出题老师很肯定的认为，原住民青少年拒绝汉人文化就会变成一个疏离的人，我猜他的意思是和汉人文化疏离，而变成一个需要社工介入与辅导的个案。其他三个妥协、双文化观、同化（也就是接受汉人文化）的原住民就不会有问题。这背後的汉人中心观点透过选择题的形式（只能有一个正确答案）要求所有考 : 生必须接受与认可。 : 以因果关系来分析原住民青少年的族群认同议题，忽略了认同是多元交织的流动历程，而不是单一线性因果所决定。原住民的自我认同，会受到他的族群集体社会型态的影响，一个原乡长大的原住民儿童，他的的族群认同往往是从同质性高的小学跨进平地以汉人为主的国中，才遭遇强烈冲击，而都市原住民往往自上幼稚园开始就面对族群身份问题。利格拉乐˙阿女乌曾记录过一位初进幼稚园的都市原住民儿童面对老师对原住民的质疑时，回家跟爸爸说：「爸爸，我们为什麽是山地人？我是山地人吗？」在原住民被殖民的历史下，在现代与传统社会的多元力量之间被持续拉扯 : ，原住民的族群认同呈现极大的差异性。这种差异性已经不是考题中所谓的「双文化观」所能捕捉的。 学者LaFromboise, Trimble, & Mohat : (1992)依照涵化程度将原住民的自我认同分成五种：1.传统的(traditional)：只接受传统文化的人；2.过渡的(transitional)：同时说两种语言，对传统有基本质疑，却也质疑主流文化；3.边缘的(marginal)：两边都不接受的人；4.同化的(assimilated)：只接受主流文化的人；5.跨文化的(transcendental)：双方都可以接受的人。这个模型试图打破了非原住民将原住民同质化的刻板印象，呈现了当代原住民自我认同的多元可能性，不过这样的模式所预设的现代与传统二元连续，可能仍不足以说明当代原住民所处的多元处境，应有多轴线以反应原住民在自我认同上有多元对 : 象的可能性。 多位社会工作学者以此提醒社工员必须要尊重原住民在自我认同上所选择的位置，而不该以单一原住民认同期待所面对的案主，因此Lee(1997)强调原住民社会工作者应有反思的态度。至於如何在进行谘商时，开放对案主的世界观保持开放，Richardson : (1981)建议以下策略：承认你的无知、看见正向力量、用聆听来协助、使案主舒适、回馈使案主知道你在聆听。在加强社工员的反思能力上，Brant(1990)将原住民的历史处境纳入专业反省中，建议专业工作者要了解原住民因应过去艰困的生活环境发展出其生存的价值体系与行为伦理，使团体得以存续。处於优势地位的非原住民专业者必须有所了解才能真正协助原住民案主。相同的，Herring(1999)认为原住民谘商应采用促进主动的发展观点（Proactive developmental : perspective），谘商者应对原住民过去与现在的历史与文化有充分知识，并将政治与社会经济力纳入考量，了解一个地区的教育、就业、都市化、医疗影响、政治参与、宗教、语言、日常生活与社会关系，扮演系统改革者，创造一个肯定文化差异（culturally affirmative）的环境。 看来，台湾出题的社工学者在原住民的议题上，仍需要多读书，多反省。每次社工师考试都反应每个社工世代对社工师的期待，透过考试，我们在定义社工，也在传承社工的价值观。不可不慎！ : http://tywangster.blogspot.tw/2015/02/blog-post.html --

※ 发信站: 批踢踢实业坊(ptt.cc), 来自: 71.17.94.75 ※ 文章网址: https://webptt.com/cn.aspx?n=bbs/SW_Job/M.1423978168.A.68B.html ※ 编辑: yishiunzan (71.17.94.75), 02/15/2015 14:17:06