在奇象第六集当中，光明尊者告诉素还真可以去找罪僧院（不知是不是这个名 称？）的僧人帮忙，一到僧院，便见到磨镜僧，而磨镜僧请素还真帮忙的问题，正 与一则禅宗公案相似。 　　这则公案是这样子的：《指月录》记载马祖道一禅师年轻时到南岳修习坐禅， 当时的住持怀让禅师看出道一是可造之材，便过去问他：「你坐禅图个什麽？」马 祖回答：「想要成佛。」怀让就拿出一块砖头，在他庵前的石头上磨了起来。马祖 就问怀让：「你磨这作什麽？」怀让回答：「磨镜子。」马祖顿觉好笑：「磨砖怎 麽可能磨出镜子来？」这时怀让才说：「磨砖块既然磨不出镜子，坐禅又怎能作成 佛？」马祖问：「那要怎样才能成佛？」怀让说：「这就像牛拉车，如果车子不动 ，你是打车子呢？还是打牛？」马祖无言以对。 　　静坐，是修禅的一种方法，但静坐不是禅的目的，更不是禅的终极。静坐，让 人澄心净虑，屏除杂思，专志精一，因而得以透彻某些道理，了解事物的脉络，不 为情绪、偏见和烦恼所困，找到理路；但是，静坐修禅也有极限，把静坐修禅当成 唯一的法门，静坐就从一流於一种仪式，成为一种空有其表的形式，让修禅者困於 其中，看不到光源。 　　这段公案的譬喻相当精采。习禅的目的在於见性成佛，静坐的目的当然也是， 静坐是一种磨功，手段在磨，目的在见性，如果磨而不见性，就跟拿砖头猛磨而想 磨出镜子来一般，终究徒劳无功；静坐是一个过程，就像驾驶牛车，要将车子到达 目的地，如果车子不走了，问题不在车子，而在牛，这牛是修禅者的自性，而非修 禅静坐的仪式，不想通这个道理，只是不断静坐，车子永远动不了。 　　公案的後半段，还有怀让禅师的一段指示。怀让告诉马祖：「你是为了学坐禅 ，还是学坐佛？如果是学坐禅，禅不存在於坐卧的形式上；如果学坐佛，佛没有常 住不变的外相。求法，而法无所住，因此不应有所取舍。你如果学坐佛，就等於扼 杀了佛；你如果只执着於坐相，就求不到真理了。」 　　而磨镜僧请求素还真帮忙，也正似禅宗大师们的考验。在禅宗里头，大师为了 点悟弟子，时常用一些颠倒常态常俗的方式开悟。佛家曰：破我执，便是要众生勘 破红尘俗态，而不为外物所拘。磨砖作镜而看不见自己，就是看不见自己的本心， 佛家讲求每个人都有佛性，我即是佛，看不到自己，便无法达到见性成佛的目的。 　　怀让大师知道马祖大师的悟性高，所以他反问「磨砖块既然磨不出镜子，坐禅 又怎能成佛？」同样的，素还真拿到砖头作势磨了一下，便还给磨镜僧，说道：磨 好了。磨镜僧反问：怎麽磨好？不是还是砖头麽？素还真反答道：大师不见这镜子 光华明亮，把自己照的清清楚楚吗？磨镜僧莞尔，便弃了砖头。素还真问：大师何 故不要镜子了？其实是镜非镜，难怪最後磨镜僧说：既然能看到自己，那要镜子何 用呢？ 　　两人机锋相对，禅意盎然。磨只是手段，最终还是得见性成佛，如果执着其意 ，天天磨砖，还是不知道什麽是佛，什麽是真性。所以素还真对磨镜僧说的话，其 实还是说：你就是佛，不须执着外相。所以不管是砖还是镜，能够见性，那砖与镜 更无差别，甚至可舍。金刚经有言：凡夫者，如来说即非凡夫，是名凡夫。破了我 执，砖可弃矣。 　　所以在佛家与道家中，忌讳的就是外相是虚妄，执着在表象意含的陈述，那真 理便显得固执而不明了。老子道德经说：道可道，非常道；名可名，非常名。也是 这种意思。道如果可说，就并非真正的道；名如果可以称其名，就不是我们探究的 真名。因此在对於画字僧的禅锋，素还真一样教他佛字，佛要怎麽认识？本来就是 佛，先忘而後存。 　　因此，《金刚经》说：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观 」关於名相、符号、文字、语言，我们一向习惯，并且依赖，到最後僭越成为我们 认识世界，了解真理的唯一工具。我想，佛典要破的应是这种执着吧。因为除了语 言、文字、符号、名相，世界与真理还有非语言、非文字、非符号、非名相足以表 述的部分，在梦幻泡影中，在水露雷电下，其实隐藏着更多超越语言、文字、符号 、名相所能表述的世界与真实。 -- ▅█◥█████████◣█╲◣ ▁ ◢█████████████▉█﹨▉ ▃▁█▅▂ ▄▆▆▆▆▆▆▆▆███████████████▉█︳▉ ＿▄██████▅▃▁▄▁▁▁▁▁▁▁▁███████████████▉█︳▉ ██████▂▄▅▇ ◥█████████████◤█∕▉ ▄▂▂▄▅▇ ▃█████ by OOXXLA███╱◤ --

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