师爷语录 流传数千年的中国武术，今天正面临存亡绝续的关头； 内忧不靖，外患益烈，世人只日见它化为糟粕，其博大精深的神髓，已罕得一见！ 　　　中国有句老话：（文能安邦，武能定国），充份肯定了习文修武的功效。 初则可以启迪童蒙，正心修身，及其成功，小则杀贼平乱，保护乡里， 大则安邦定国，造福千万黎民。这才是中国五千年来， 所以要求文武合一教育的终极目的。然而，试问今天的武术， 成了个什麽样子啦？虽然我不能日夜忧愤，亦不愿在此肆意抨击，但我不能过於缄默。 试看现在海内外流行的武术，粗、俗、鄙、浅、舞、样板，而在充斥整个武术园地， 以假乱真，鱼目混珠的情况下能不使人忧心吗？ 　　　目前科技日益昌明，武术在农业社会里，和现代社会里， 其意义功能自是有所不同，但它仍然是修炼身心最好的途径， 能够使一个人化弱为强，进而入道，得道。 这种修炼的方法，只要是人，不管处身那个朝代，那种社会里，都是渴望需要的。 　　　事实上，修炼武术有成就的前辈们，都能体悟到： 要想得道，从＜武＞的根基上，兼修＜文＞的功夫，是最切实而有效的道路。 这就是为何古代如此重视文武兼修的道理。然而，令人惋惜的是，近数百年来， 中国不但贬低而抛弃了＜武＞的修炼，连带＜文＞的方面，也沦落为虚妄， 不切实际的浮文饰词了，这不是很可悲的吗？明朝王阳明倡导＜知行合一＞， 影响了当世。其传习录中，他一再强调＜静＞的功夫，认为做学问﹐敦品行， 要从定心做起；而＜致静＞是对付心猿意马的最佳针砭。 他得力於此，所以文事﹐武功才能卓绝一代﹐流芳千古。 　　　在武术修炼中，＜定﹐静＞是一个最基本而又始终一贯的要求。 在四书＜大学＞中，就开宗明义地主张：＜…知止而後能定﹐定而後能静﹐ 静而後能安…＞。然而，在当今一般文士，对於止﹐定﹐静的功夫从何做起？ 里头的境界是什麽？恐怕十之八九不见得就明白。 如此这般读＜大学＞一书，则它是它，你是你。书中义理何尝有半分入你脑中﹐ 引起变化？古人读书讲究＜学﹐问﹐思﹐辨＞外﹐还要＜笃行＞； 这步工夫有几个读书人做得到？宋﹐明以来，玄理﹐八股的腐儒多如过江之鲫， 恐怕就是犯了这个毛病吧！ 　　　从武术的入门修炼上看，做老师的教弟子，一开始即先练定式站桩， 求的就是个止﹐定的工夫；在这定桩中，进一步要学生尽量放松， 并且要松透，不可有一丝一毫的紧张，所求的便是个定中有＜静＞的工夫。 待日久功深，定静有常，则渐渐在变化中能安；能安能静， 才谈得上＜功夫＞二字，才能虑﹐才能得。因此，在行家眼中， ＜大学＞中＜止﹐定﹐静﹐安﹐虑﹐得＞的工夫，绝不是一些知识的空话， 而是早晚实际修炼的＜功课＞。 　　　这步工夫根基有了以後，做老师的就要求学生在招式运动上﹐ 气劲变化中，必须刻刻求安静，这叫＜动中求静＞。前头定静桩步中， 脑子虽然无思安静，却是要求气机之＜动＞，这叫＜静中求动＞。 古代导引术以意领气，行遍身躯，也是一种修炼的法子。 　　　以＜动中求静＞而言，＜八卦掌＞一般人只知道＜转圈子＞是练八卦掌的象徵， 但转圈子做什麽用呢？说穿了，无非是在不断的盘旋绕转中，仍然能够身体放松﹐ 脑子精神安静舒适，然後再＜静中求动＞达到专一而不乱。 否则﹐一但和敌人搏斗，血液一下子冲上头部，脸红脖子粗，心脏快要跳出腔子似的； 结果，敌我拳脚怎麽来怎麽去？全然无知！双方都是亢奋﹐ 激昂地拼命对打着，没有半分计量，胜负全靠体能，跟过去的练法﹐打法和战法， 一点也不相干。我们看看这十多年来的武术比赛，不就是这种乱拼一气的场面吗？ 　　　太极拳经中有＜形如搏兔之鹘﹐神如捕鼠之猫＞的主张， 试想一想，鹘，猫这种狠辣﹐灵敏的动物，在窥视﹐捕食时， 那种刹那间闪电一击的威势，不正是搏击要求的标准吗？ 在极动之中，仍有如雷达般的清晰﹐冷静，不正是鹘﹐猫一击之狠的精神状态吗？ 准此而言，当今的武术比赛，那种搂搂抱抱﹐胡缠乱打的样子，实在是不堪闻问， 真是连鹘﹐猫都不如了。不过，比起现在大陆上粉装衣锦﹐ 戏剧化的＜样板武术＞来，我们的武术还是比较健康的。 但是，像大陆这种叫人作呕的东西，国内也有人在编造﹐翻印﹐学习﹐提倡， 而自称之为＜武艺＞，自命要把武术艺术化了。这不但是严重的误解武术的真谛， 而且贻笑大方。 　　　因此，武术修炼中，要求＜动中求静﹐静中求动＞的工夫，是不可或缺﹐ 且是交互修炼﹐一体而不可分的。在动中，招式的变化，没有心意的冷静﹐ 便没有高度的杀伤力；没有气劲的运用﹐只有手足舞蹈， 那就成了＜样板武术＞或是＜舞术＞，花拳绣腿，不值识者一笑。 在定静中，求气机之培炼发动，仍须在心思清静的前提下， 使其身体健全，而自然而然地产生。看时下为赚钱求名之辈，动辄提倡某某＜气功＞速成，从数月﹐数日﹐到立刻即 有感应，这真是滑天下之大稽。这种人，不管是出自无知或争利，实为中国武术的罪人。 　　　真正的中国武术，求静的工夫乃是孟子所说＜动心忍性﹐增益其所不能＞的意思； 和＜吾善养吾浩然之气＞的道理一致。而不论是养心﹐炼气，中国五千年来圣贤心传， 所传的就是这个。谈道统﹐论正统，舍此其谁？ 　　　这步工夫，加上拳法﹐义理的融合，不论是向＜武＞或＜文＞的方面发展， 自然就形成一个人的气势﹐气概或气节了。比如，义理上，培养忠烈思想的， 自然具有一种壮烈气势，如武圣关公即是；胸中正直不屈的， 自有一股正气，如＜正气歌＞之文天祥；飘逸之气，如好剑术的诗仙李白； 毫雄之气，如楚霸王项羽；忠义之气，如＜还我河山＞的岳武穆等。 这些历史上垂名後世的英雄秀士，虽不以武道的成就扬名於世， 但实际上，他们的武功文采，却都是植根在武道的培炼上， 才得以气雄万人，雄距一世，在青史上留下不朽的榜样。 然而，凡夫俗子不知道这步工夫的厉害和宝贵，所以一生终是懵懵无知， 和草木同生死罢了。 　　　虽然，不必每一个习武者都有这些成就，但是，最起码的大原则﹐ 大目标是不能错的。尤其是身上负有责任的政府主管﹐社会团体的领导者， 这些人主宰了一代风气的转变，在观念上更不能有所偏差。 因为你提倡什麽，社会大众缺乏辨识能力，多半就会跟着走，蔚成潮流； 这不是很严重，很需要慎重思考的事吗？ 　　　中国的哲学思想，所强调＜自天子以至庶人﹐壹是皆以修身为本＞， 这可说是放诸四海皆准﹐颠扑不破的道理了。问题是为什麽来修身呢？ 近三十几年来，提倡文化复兴﹐民俗技艺的人，不遗余力地大声疾呼，动用大笔经费。 前者把孔孟的大道理搬来挪去，要人这样那样﹐要仁要义﹐要孝要悌， 却叫人不知从何下手？不知如何循阶而达？好比稚童大呼要上天摘月亮一般， 徒然空言罢了﹐无甚益处。至於民俗技艺呢？则视其为文化遗产， 在学校﹐社会大力扩展捏面人﹐踢毽子﹐魁垒戏﹐摔泥巴。 我倒不是否定这些游戏的价值，只是说，中华文化就是这些雕虫小技﹐ 就未免大荒唐了！难道从前岳飞﹐关公是靠这些培养成功的吗？ 这真是天大的笑话！而这些居然是政府文化部门推行的主要内容呢！！ 　　　诸君，中国文化讲究天人合一，认为那是极高超的境界了。 在武道修习中，这是有法可循﹐一点也不玄的。武术中，讲人为本。 人之一身分为头部﹐身躯﹐腿足，为天地人三盘。 上盘吸收天然空气，下盘择取地理灵气，中盘保存人初元气，是天地人一气贯通的。 所以人生天地之间，一呼一吸，无时不与天地连；一动一静，无时不与天地合。 一个对武术有深刻体认及造诣深厚的人，明白人和天地万物相存的利害关系， 就能够身受其利，而不受其害；能够吸收到天地万物的好处，而避免它的害处。 　　　所以说，中国武术有夺天地造化，参万物化育的工夫。 古人所谓参天地﹐赞化物的理想，才不致沦为唱高调，而是确确实实可以循序渐进﹐ 一步步达成的。中国所以主张＜文武合一＞，是理论﹐实践并重的教育， 只有在这个根基上才能落实。综观历朝历代，专做文章理论，而不修心养气的， 常常流於空言高论。这个现象，在今天还是存在着！。 　　　因此，武道是包括儒家思想﹐道家精神﹐释家修养。 一门高深的武术，必然具备有完整的修炼方法。从站桩定式起﹐ 生理的调整﹐内心的修炼﹐血气的培养﹐力劲的运化﹐ 拳法器械的应用﹐乃至於兵法战略等等，才算得上通盘完全。 虽然各门各派特色不同，然而其注重心意﹐气劲之锻链； 气势﹐境界之培养，应无二致。而且唯有理论和实践﹐默悟和修炼并重， 这种武道的教育，才较有可能造就出一个威武不屈﹐贫贱不移﹐富贵不淫﹐ 有节操的大丈夫。我们现在要复兴中华文化，要重健中华雄风， 除了这个武道的教育外，恐怕是别无他途了！愿有识之士共同三思复三思之。 -- 更多内容 . 尽在 http://www.geocities.com/Colosseum/Bleachers/2630/liusay.htm --

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