※ [本文转录自 MarkDon 信箱] 作者: [email protected] ([email protected]) 标题: [分享] 身在自然史里的人类－一个环境伦理学的 … 时间: Tue Mar 24 00:21:05 2009 作者: oneness (one) 看板: AAAAAAAA 标题: [分享] 身在自然史里的人类－一个环境伦理学的看见与反思 时间: Mon Jan 5 02:13:45 2009 文/萧戎 十一月 6, 2008 小地方新闻网 自我中心有什麽错？ 曾经在网路上的某个讨论串里看到有人说了那麽一句：「在这个世界上，唯有自己才是最重要的」。从现时广泛流行的竞争意识来看，这样的说法似乎并不妥；但若换个角度来看，这样的说法则是令人难过地、明明白白地道出了人的自私、人总容易以自我为中心来思想与行动、以自身利益作为各种事物的量尺的真实情况。我们或许要问：「这有什麽错吗？」而欲连结至物竞天择的「原理」上头－是的，我们几乎已经将它视为原理，以致於现在说「人不为己，天诛地灭」也不尽然是带着贬意的了，它反倒是蛮合於这原理的。 然而，这个原理整全吗？从这原理看出去的人类社会究竟会是什麽样子呢？这原理除了能让许多位居优势的压迫剥削觅得一个合理化的说词，让许多在竞争过程中的轻忽、背叛与冷漠找到藉口外，它能够带给我们什麽样的保障与安慰呢？但或许我们又要说，今日的文明社会不就是从这竞争适应里演变而来的吗？虽然它仍让某些人感到无奈失望，但总是比起那野蛮、充满暴力血腥的原始社会要好上太多了。 达尔文对人类未来的乐观想像 像这样的想法并不是晚近才出现的，早在一百二十一年前，达尔文（Charles Robert Darwin，1809～1882）就抱持着类似的想法，并尝试在「物竞天择、适者生存」的基础上，解释人类道德的起源与发展。他抱持着一种奇妙且一厢情愿的乐观态度，认为道德总是能够帮助人们在竞争中胜出，於是有道德的团体总是会比无道德的团体在竞争上有利（Darwin，1981：162-163、171），以致於人类社会总是会在竞争适应中变得更好、更有道德，人们对那美好未来的到来是可以抱持着期待的。 但令我们感到疑惑的是，今日的「适者」－那得以在激烈竞争中存活的人－可以轻易地与「道德的」等同在一起吗？简单地说，那适者都是道德的吗？相信我们都知道一百二十年後的真实世界并非如此，反倒常常是不道德的人、企业、政治团体在社会上占了优势，并且压迫、剥削了那些道德的人。 以环境议题为例，我们会发现社会上一个又一个的富豪，除了他自己在经营事业与市场竞争上的确付出了努力外，他往往也享受了许多其他人无法享受的好处：由政府双手捧上的优惠的贷款租金、低廉的税金与水电费、大型公共建设－如水库、拦河堰、工业区等。以及，当环境破坏与污染发生时，许多应当扮演监督与究责角色的政府单位与民意代表，要不就是其监督究责的行动开始变得迟缓笨拙，要不就是挺身而出帮忙辩驳护航、或使用公权力与恶势力阻挡与驱逐抗议的民众，努力为富豪们开出一条康庄大道…。 事实上，达尔文自己也心知肚明人类社会的发展并不如他所设想的那样正面，只是他与他的伟大理论并无法对此做出很好的解释。然而，即便如此，一时之间我们可能还是很难抛弃物竞天择的想法－哪怕要合理地将这想法推论到人类社会上对达尔文本身来说都是一个棘手的问题；哪怕这想法与我们所期待的社会状况存在着相当程度的落差；哪怕我们其实很难从物竞天择里看到一个幸福的未来以及道德的理由…。从某个层面上来看，我们对物竞天择的莫名执着，似乎是与达尔文不相上下的。 相同的物竞天择，不同的世界想像与道德想像 但是，在这执着背後的我们，很可能是对物竞天择有另一番解释的：我们并没有预设这充满竞争的世界将会走向圆满光明与道德公义，毕竟－我们可能很习惯这麽说－人类社会还不就是比较不血腥但同样现实的杀戮战场吗？自己若不想办法爬起来，总是有人等着踩在自己的头上；况且，「道德」还不就是人决定的吗？还不就是各个社会建构出来的吗？於是谁能说「唯有自己才是最重要的」这句话是不道德的呢？…。 而当我们从这种对世界与道德的悲观想像与道德相对主义望回百余年前的英国、望回达尔文所描绘的物竞天择图像里的不断向上昇华的人类（Darwin，1981：184）时，在某个意义上，我们甚至要说达尔文比起现世那些不时地拿出「物竞天择、适者生存」理论来为那「以自我为中心」的想法行为做辩解的人，其实是更看重道德真理的。 在这里，我们或许能够发觉到两个互相关连的问题：当我们连设想和讨论人与人之间的道德关系就已经如此困难时，我们要如何去谈人与那无法言语的「自然」的道德关系呢？当我们是如此推崇物竞天择的想法但各自背後的设想又存在着矛盾与困难时，我们又要如何回头去设想人与自然之间既是「竞争」又是「相互依存」的关系呢？ 另一个不同的观点与诠释：环境伦理学家Holmes Rolston, III的努力 应成功大学之邀、目前正在台湾进行巡回演讲的环境伦理学家Holmes Rolston, III，其实就用了三十余年的时间在探讨这样的问题，并试着推出人之於大自然的义务关系。学术界因为他的思想与研究形塑了「环境伦理学」这门学问的基本性质与范畴，於是尊称他为「环境伦理学之父」。 从小在美国乡间成长的Rolston教授拥有与自然相亲的宝贵经验，并且因这经验里引起了他对生物学的兴趣，他不但从事过自然环境的调查研究，也曾参与保护山林与野生动物保育工作。但在研究自然环境的同时，他认为有必要研究哲学以解释他在自然中发现的价值，以解决他自己的信仰与生物科学之间的冲突，於是Rolston教授开始进行研究（Weir，2001：261），并尝试建构出自己认为最合适的、应该如何看待与对待自然的思想。 这过程并不容易－从表面上，我们可以认识到这样的思想研究已然进行了三十余年，但当我们实际阅读Rolston教授的着作时，我们更会发现，要建构这思想所必须花费的工夫其实是相当惊人的，因为他的着作中广泛地包含了天文学、演化学、遗传学、伦理学等学科知识，并且他的论述，正是紮紮实实地从这些学科知识中建立起来的，而不是随意地拾人牙慧而已。 除了个人研究态度使然之外，这也是因为Rolston教授所选择的「人与自然」的问题－正如在上个段落的结尾里稍微显露出来的那样－其实是非常棘手困难的问题，在学术上不仅要能够合乎伦理学的讨论水准，并且还要面对从研究自然起家的自然科学的严厉质疑；而在现实生活中，Rolston教授还要试着说动、说服那习惯以自我为中心、视道德责任如仇敌的现代人类。 对此，他采取了十分稳健严谨的态度，一点一滴地、用相当长的时间来构筑他的思想。而他的陈述也是充满着耐心的、就好像不断地画着一个又一个的圈圈那样，是以「说故事」的方式向读者说明，而不只是明快果决的论证。之所以如此，其实是为了克服读者在「经验」上的不同所做出的努力－就如同笔者在另一篇文章曾经写到的，这就好像是我们很难跟没有爬过山的人讨论山的娱乐价值、美感价值，以及山所具有的一种能够陶塑人格、让人变得谦卑感与感到身心均衡的塑造性格价值（萧戎，2008），以致於Rolston教授必须要尽量使用能够贴近读者经验的表达方式，於是씊牧怳~比较有可能理解文意、进行对话。 环境伦理的论述架构：「自然史」与「生态」 回到之前尚未完结的问题，我们如何能够从物竞天择的演化思想里得出人类对於自然的道德责任呢？换个方式来说，在物竞天择规则运作之下的我们，何以需要「道德地」对待自然呢？在Rolston教授的着作与本次访问台湾的演讲里，我们或许可以试着归纳出其思想的两个面向，其一为「自然史」的面向，其二为「生态」的面向，而他正是透过这两个面向来支撑人类对於自然的道德责任和义务，帮助我们从自然里的实然走向应然。在底下的叙述里，笔者将主要试着引介 Rolston教授在「自然史」这个面向上的想法，并呈现出这样的想法究竟是面对着什麽样的阻碍与挑战。 一个自然史的观点 迈向丰饶的自然史 或许我们可以先试着回想自己所认识的「自然史」－它是在诉说着什麽样的故事呢？简单的说，在一次大爆炸之後出现了宇宙繁星，并且这繁星的其中之一－地球－出现了生命，而地球上的生命展现出了丰富多采的样貌，并且在这漫长而令人眩目的生命长河的最後，出现了会回头思考这一切并发出赞叹的人类。更特别的是，每个人类的心灵又宛如一个个的宇宙，这样的心灵宇宙承载着我们的各种记忆、情感、知识，又开展出了极为特殊而丰富的文化。 当我们听到这样的故事时，心里面是怎麽样想的呢？我们是会冷冷地称这一切不过只是出於「偶然」，还是会赞叹这真是个「奇蹟」？如果我们一时之间很难回答，那麽或许我可以藉用Rolston教授书中所引用的一段极美的故事做为例子，那是太空人Michael Collins（1930～）在叙述前进月球的经验，他回忆道：「当我飞到月球上时，我如此生动记住的不是我所接近的月面岩石堆，而是当我回头遥望我脆弱的家时看到的景象－那是一座闪亮而深深吸引着我的灯塔，那是细致优美的蓝与白，那是悬浮在黑色的无限之前的微小哨站」，接着，Collins得出了一个意义深远的结论：「地球需要像最珍贵的宝物那样被珍视与被呵护，珍贵如它必须要被永远地维持下去」（Rolston，1999：297-298）。 太空人的赞叹可能让人感动，但并不令人意外，因为倘若我们拥有过与自然相处的经验，那麽即便是在地球上，我们也会常常对花草虫鸟发出赞叹；就算我们很少接触自然，那麽在电视机前收看探索频道或动物星球频道，我们也会为这世界竟是如此地不可思议与奇妙而着迷；就算我们很少观赏有关自然的影片，那麽当我们面对自己所爱的人时，我们也可能会欣喜这世界这麽大、历史这麽久远、各色各样的人这麽多，但竟然能够遇见他╱她…。老实说，我们会比较倾向於将这蕴含着一连串的珍贵机缘的自然史视为一种恩赐，而不是随机的、乱数的结果，前者所表现出来的是一 种谦卑与感恩，後者则表现出一种无关紧要的冷漠。 但是，科学主义者却要告诉你自然里的丰富、多样、美丽与进步不过就是偶然与盲目的产物，即便这宇宙是从无到有、从无生命到有生命、从无知觉到有知觉，但因为科学无法证实这里头有什麽样的「倾向」、「方向」与「目的」，所以根据科学，他们要说这丰饶的星球不过就是从临时的组合与上百万个随意散漫的修改调整而来的（Rolston，2004：284-285）。必须注意的是，倘若根据这样的想法，则我们将很难有系统地对一个「全凭机会制造产物」的自然赋予价值（Rolston，1988：206-207）－我们何须对那盲目给予的报以感恩呢？我们何必将那随机得出的视为珍贵呢？ 当某人惊叹在路边伸展的一朵小花的美丽时，我们大可以告诉他「那不过就是盲目产生的罢了」。 也许我们可以称这说法是忠於科学，但它其实是对自然的一种侮辱（柯志明，2008：4），并且也可能是对自己的一种侮辱，因为身为这自然史里的一份子，我们见识并享受这源远流长的生命长河的丰硕成果－无论我们是透过它来支持自己的生命，还是透过它来从事各种娱乐、丰富精神生活，还是透过它来思考自己－但如今我们却要坚持以科学的有限来为自然做出判决、取消也无视於自然的价值与深刻意义，这不才真的是「盲目」吗？ 对此，Rolston教授希望我们能够正视自然里的「实然」－漫长的演化的确造就了一种多样而丰硕的结果，整个自然史亦是一个逐渐迈向多样而复杂的过程，我们或许还无法说明、解释为何自然史会有这样的「倾向」，但通过许许多多的科学研究，我们至少可以得知自然史呈现出了这样的「现象」－此即是自然里的实然。老实说，当我们能够谦虚地面对它，而不是高傲又粗鲁地看待它时，我们也才比较有机会去肯定与仔细思考自己面对自然时，那自然流露出来的惊喜、感动与感激。 竞争里的价值与价值的流动 而这样的自然史观点与那物竞天择的自然图像有什麽关连呢？Rolston教授认为，假如我们只看生态系统里的互相残杀与竞争，那麽我们很可能会认为自然仅仅是个资源利用的系统－每个个体的目的就仅止於保全自己，并尽可能地利用与取代他者，以致於英国哲学家John Stuart Mill（1806～1873）要说自然是「一个极度令人厌恶的暴力场景」（Rolston，1988：218）。而我们也多多少少将习惯这弱肉强食的血腥印象投射到人类社会里，并认为後者亦是如此运作着的。 当我们看着猎豹猎杀瞪羚时，那是残忍血腥的；但当我们知道作为草原食物金字塔顶端的猎豹在谋生上其实是非常不容易，并且牠的孩子们常常得挨饿甚至不幸夭折时，我们或许不忍那只瞪羚的死亡，但却也会安慰於猎豹家族的延续。让我们将镜头再往後退一些，我们将会知道一个猎豹家族对於整个猎豹族群的延续是相当重要的，并且猎豹也控制了其猎物的数量，以致於那些草食动物不会因为过度增加而消耗了大量的植物，连带地影响到生态系统里的其他物种，换句话说，一个猎豹家族的保全，在某个意义上其实是在保全整个生态系统。 让我们将镜头再往後退一些，按照演化的想法，生命不仅是透过基因来传递价值，它也从它的竞争者、敌人、猎物的关系里获得了价值（Rolston，1988：220），并且又按照我们对自然史的认识，生命亦是在这样的情况底下而愈趋丰饶的。 我们会发现有非常丰富的价值在生命的生与死之间流动－过去我们从近距离、短时间所观察到的弱肉强食景象，当它被放到一个远距离、长时间的脉络里时，我们会发现个体不仅是在追求自身的价值，个体也能为其他个体的生命过程而被牺牲，而成就了他者的价值、成就了他者所属的族群的价值、成就了与他者族群相关的生态系统的价值。 以致於我们要说对某个个体来说是负面价值的－例如死亡，它其实对生态系统来说是一种正面价值（Rolston，1988：222-223），个体的死亡之於个体或许是个尽头，但对群体则不然，自然史的研究－特别是我们对地球曾经面临过数次大灭绝的认识－告诉我们即便生命遭逢巨大的挫折苦难，但在之後总会有更丰富多样的生命的再生与延续（Rolston，2004：291-292）。 人类的位置、角色与义务 对此，有人或许要问「那麽说自己是最重要的，并尽可能地根据自身利益来行动，不也就恰如其分地、自自然然地扮演了这自然史里的螺丝钉角色吗？」－之所以会问这样的问题，可能是片面地解读了我们之前谈到的自然史图像，我们必须要再一次地强调，生态系统里除了追求自我实现的一面外，还有牺牲自我以成就他者的一面，我们若只撷取前者而忽略後者，那其实是「不自然的」。而Rolston教授也提醒我们，人类必须要认识到自己比起自然界里的其他成员，是获得最多而贡献最少的，仅有极少数或根本没有生态系统是依赖着位居金字塔顶端的人类的（Rolston，1988： 223），人类往往只是享受着自然的供应。 他认为，虽然生活在文化里的人类必须捕捉或转化有机的、物种的或生态系统的自然价值－这是可容许的也是必需的，但是，当我们以自然价值的损失换得文化价值的增加时，我们需要有相衬的正当性（Rolston，1988：224）。人类作为自然界里最不可思议的道德行为者，我们没有理由故意无视於这特殊的道德思考能力而想要活得「只是和其他生物一样」。我们要说，人类作为一个有能力探知自然史发展、有能力鉴察整体与对其状况发出对错判断的道德掠食者（Rolston，1988：226-227），我们应对所处的生态系统负有义务。 而延续这样的想法，我们真的应该重新思考或理解「适者生存」（survival of the fittest）的意思－我们对待自然的各种行为真的具有适当性（fitness）吗？我们真的有合於（fit）我们所认识到的、那朝向丰饶迈进的自然史事实，与环环相扣的生态系统的细致运作吗？ 我们会发现，当我们真的很认真地去思考自然时，它所要带给我们的不会只是权利、也不会是自我中心的藉口，它反而会向我们呈显出做为人类的义务。换句话说，我们以为我们能从自然现象里得出肆行个人欲望的科学支持，但却会发现生命有种不可思议的利害转换、包容与牺牲。而这样的看见正值得我们好好地思考、反省。 结语 Rolston教授的反省与论述，是在这三十余年里慢慢建立起来的，而笔者或许可以他在十月中应邀前来静宜大学生态学研究所进行演讲之余与我们提到的一段个人故事作为对照： Rolston教授有慢跑的习惯，而当他在校园里慢跑时，校园里的美式足球队员给他取了一个外号，有一天 Rolston教授的女儿回家问他：「爸爸，你知道那些足球员给你取什麽外号吗？」，「乌龟」他女儿说。後来某天Rolston教授又再次於校园慢跑时，他特别跑到那些足球员面前说：「我知道你们给我取了什麽外号，但是你知道吗，这五十几年来我所跑的距离，已经足够绕地球一圈了」。 这其实就是一个活生生的真人版龟兔赛跑的故事，而真的，他在学术上的努力与耐心也就正如他在慢跑上所表现的那样，以致於我们能够得到一个比物竞天择、适者生存要来得更开阔也更意味深远的视野。 已经高龄76岁的Rolston教授此行为第二度拜访台湾，这其实是一个非常难得的、与其进行思想交流的机会，而这的交流的深刻，端视於我们是否做足了准备与其对话－当台湾同样是在三十几年前便慢慢开始对环境污染、自然保育发出反省时，我们真应该仔细想想这麽多年来我们蓄积了多少对於环境伦理观、价值观的思考，蓄积了多少对於现世各种流行概念的检讨。 还是，环境保护仍只是一种等待退烧的时尚潮流？仍只是一小群受害受苦的民众以及环保人士在相对无力地发出怒吼或呼救？也许台湾的种种现实环境与条件还无法与国外相比，但我们或许可以那环绕地球一周的乌龟的故事作为勉励，毕竟思想的累积从来都不是一蹴可几的，但一个伟大的国家、一种美好而合乎公义的人与自然关系，却必定要凭着深刻的思想才得以建立与持续。 引用文献 柯志明（2008）。这是天父世界－回应Rolston教授圣方济讲座开座演讲「上帝的护理与生态中心主义」。论文发表於静宜大学生态学研究所举办之「圣方济讲座」，台中县。 萧戎（2008）。当一头北极熊溺毙－从自然价值的角度进行的思考与反省。取自http://www.dfun.com.tw/?p=7966 Darwin, Charles. (1981). The descent of man, and selection in relation to sex. Princeton, NJ: Princeton University Press. Rolston, Holmes III. (2004). Caring For Nature: From Fact to Value, From Respect to Reverence. Zygon, 39, 277-302. Rolston, Holmes III. (1999). Genes, Genesis and God: Values and their Origins in Natural and Human History. Cambridge: Cambridge University Press. Weir, Jack. (2001). Holmes Rolston, III 1932~. In Joy A. Palmer (Ed.), Fifty key thinker on the enviorment (pp.261-268). London: Routledge. --

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