http://e-info.org.tw/node/30666 谁在说泰雅族的传统生态知识？ 记一场行动研究的落幕与一场社会运动的开始 作者：陈品洁；图片提供：萧戎 内文: 相信每位研究者都会有种自我期许，希望自己的研究成果能够对世界有所贡献，就算重要 性仅如大海中的一小滴水，也就心满意足了；更自我要求的研究者，可能会希望自己的研 究能够解决社会的需求、帮助弱势、将所学贡献家乡，甚至邀请故乡的老老少少，一起为 生活难题激荡出解决之道。2008年1月28日，音乐家莫札特生日隔天，静宜大学生态所硕 士研究生拉互依．倚岕（Lahuy Icyeh），这位在司马库斯成长的研究者，在滋养他的土 地上举办毕业典礼，用他毕生所知的泰雅族传统生态知识，发表毕业论文。他的研究成果 可能已经超越了後者，而且其影响力将持续发酵…… 发表论文的前一天，搭小巴士上山的同学们，可能晚上8点多看完纪录片《泰雅千年》後 ，就躺在美丽山水旁的小木屋中，享受安眠。另一个时空的我们──Neko、小乌鸦、懿苓 姊弟俩、我，则凌晨3点从沙鹿出发，翻山越岭，从笔直的国道切入曲折颠簸的县道。几 个小时下来，我们累了就停车、找个安全的路边小睡一番。大夥就这样好几次停停走走， 仍然赶着路，希望不要错过拉互依的毕业典礼。 第三次来到上帝的部落，不是调查、不是上课，而是专程来参加拉互依的毕业典礼。彷佛 有上帝的祈福，山上湛蓝的天空，不似山下的阴冷还飘着细雨。阳光洒遍部落，小路旁白 茫茫的花儿，也献上欢欣的笑靥，狂欢盛开。早上8点多，在教会旁的游乐场闲晃时，突 然听到：「搞什麽，一场毕业典礼，搞得比婚礼还盛大……」原来布置会场的泰雅妈妈正 在喃喃自语。到底有多盛大呢?瞧瞧来了哪些人：3位主考官是指导教授林益仁、台师大地 理系的汪明辉、以及交通大学人文社会系的吕欣怡，镇西堡也有代表出席，还有《泰雅千 年》的导演，东海生科系也来了一群，还有专程来为拉互依加油打气的平地朋友，静宜生 态所的亲友团就挤满了20人座小巴，加上整个部落老老少少，仔细算算，应该超过60个人 了吧？ 还不只这样！在口试开始前，部落的头目，要大家在广场围着圈，一起进行祈福祭典。头 目边说泰雅语，由翻译转述，要大家跟着头目的指示。头目首先感谢泰雅祖灵保佑大家平 安顺利来到部落，也祈求口试与今天每个人的行程一切顺利，最後要每个人轻尝祈福过的 水与盐，就可以进入教堂观礼。教堂里，右半部坐的是山下来的同学、朋友；左半边坐的 则是部落的亲友，有拉互依的父母、手足、亲人、部落的青年、镇西堡部落的耆老、牧师 ，连2、3岁小朋友也来了！扶老携幼的画面令我深深感动，好像这场毕业典礼是他们的人 生大事一样，大家专程来听拉互依说泰雅族的传统生态知识，生活经验知识丰富的泰雅耆 老与村民，也是主考官，一起检验拉互依怎麽用泰雅语说他们自己的知识。这已经不只是 一场毕业典礼了，而是部落的历史盛事！ 爱莎克丹尼森（Isak Dinesen）说：「作为一个人，就是诉说一个故事。」泰雅Atayal原 意为「真人」或「勇敢的人」，指Atayal是真正的人或勇敢的人。拉互依身为Atayal，就 是要来说Atayal的传统生态知识（Traditional Ecological Knowledge, TEK，注1），用 泰雅语唱歌、说Atayal的故事，搭配专人同步翻译，这样形式毕业典礼的场面，应该是台 湾首例吧？ 有别於原住民传统的口传历史，拉互依研究的泰雅传统生态知识，尝试将口传的生态智慧 ，付诸於文字，为泰雅族的生活智慧留下纪录。其中许多泰雅语命名的事物，背後蕴含着 所赖以维生动植物的关键知识、土地与生物栖地的文化互动关系，以及生活习惯，不能像 一般翻译的方式，仅解释字面的相对意义，研究者还得尝试思考与衡量口传下来种种说法 之间的差异，这些说法和他们泰雅人的生活、仪式、祭典当中之间的关系，再用生命经验 来诠释，并将它们文字化。举一个泰雅族的家常故事为例： 泰雅族人死了以後去哪里？ 泰雅族的男人与女人死了以後，灵魂会走到彩虹灵桥，过了灵桥，就是祖灵居住的地方。 拉互依现场的投影片尝试用图像诠释这篇故事：2个圈圈分别代表死後的「灵界」与泰雅 族生活的「人界」，中间跨着彩虹桥。拉互依说，这条彩虹桥就是泰雅的社会规范「Gaga 」（注2） ，泰雅人必须遵守这些规范，死後才有可能回到灵界与祖灵的怀抱。他这麽解 释的时候，部落的人并没有因为是同乡，而轻易地放过他。一位耆老站起来表示，这个解 释太过简单，需要更多的生活经验知识的累积，再重新思考这个问题。若非这个故事的内 容，正是泰雅族人的生活常识，在场的泰雅亲友们可能无法想像，原来神圣的灵界概念， 在另一个文化的陈述方式，是可以用圈圈和曲线来表达的。拉互依从国中就离开部落求学 ，对於母语的知识掌握了多少？在部落老老少少的众目睽睽下，正是检证拉互依泰雅知识 的关键时刻。真是精彩的学术与生活经验知识的对话！ 对非泰雅族、或非部落的人，种种在原住民知识当中，听起来像是虚构的故事或传说，可 能意义不大，甚至觉得是天方夜谭，像是所谓的「寓言」、「故事」；却是泰雅部落族落 实於生活中的重要规范，其社会文化共同约束的力量，是科学脉络下实证主义很难去解释 的，其效力却对於整个台湾文化、保育有很大的影响。这些严守规范与环境互动的生活方 式所累积的智慧的远见，深刻到连泰雅人他们自己都无法想像。 曾听原住民谈过学者进入部落研究的一些现象。许多专业学者探讨某方面问题时，只吸取 探讨问题层面的相关知识；然而，部落的老人家叙述某件事时，习惯东讲、西讲，看似无 焦点，却都是和族人生活非常相关的情节，研究者很难想像他们的研究题目和这些天方夜 谭之间的整体关系，造成许多研究问题诠释时，和原住民实际生活的步调完全脱节。拉互 依提到，之前有学者来研究司马库斯，发表後的相关知识有些错误的地方，族人帮忙指出 来，这位学者却说他才是对的。到底他研究的是谁的知识？谁才有资格诠释司马库斯的传 统生态知识？这不禁令我联想，以司马库斯研究主题的27篇论文，是谁研究谁？谁是主体 ？这些研究者的诠释，有像拉互依这样经过如此大阵仗的检验？他们会愿意接受如此这般 的检验吗？拉互依坚定地说：「我们要用自己的族语，传递自己的文化。」常听人家说： 「多会一种语言，人生就多了一扇通往另一个世界的门窗。」现场专心聆听中文─泰雅语 说着泰雅族的故事，在场的不同的文化背景的人，是不是也都开启了另一扇生命之窗？ 当前应该没有什麽学术知识可以告诉我，为什麽一位未受过专业训练的原住民，对於台湾 山林的认识，比当前许多大学生态学教授还多？我想问这世界上，有哪位植物学或是生态 学的教授，从楠溪工作站望向玉山圆峰上的某树，可以如数家珍、一一地告诉你它的中名 、泰雅语的称呼和故事；踩过去的枯木不用叶片、型态的监定，光听声音就可以说出名字 ，而且经过确认後，百分之百无误？我遇过一位泰雅族植物通，因为当时研究华参（ Sinopanax formosana，五加科植物，发表至今约百年，生态资料极少）的关系，说老人 家有交代，台湾黑熊有时候会下到他们部落附近，吃华参的嫩叶，我才知道黑熊也会到海 拔1千多公尺的尖石山区。我曾请问这位高人，对於树木监定的功力是从何来的？他不以 为意的说：「就常在台湾的山里跑来跑去，看久了就会了。」他没有说出口的，我想应该 是「这是他们的生活、这是他们文化」。 还有一个震撼经验是，「邹族爱玉子工人，像走路般轻松，不到3分钟，就爬到大概4、5 层楼高的树冠，还坐在侧枝上悠哉地聊天。」若非在楠溪眼见为凭，我确实很难相信。这 些场景诉说的并非只是蜻蜓点水的神话，而是主流文化和原住民对於环境迥异的看法和对 话习惯。我想探索的是，我们成为自己以及生活态度，是受生活环境和文化影响的，那麽 什麽样的文化与环境影响，成就原住民朋友和环境互动良好的生活态度？一般人如何能更 深刻地理解这些塑造原住民与环境良好互动关系的生活态度，甚至采取行动？这些无解之 谜，就在许多原住民的生活中，几千年以来只是说说，没有文字，然後这些文化背後所涵 盖的社会意义与影响力，却正慢慢陨殁当中。 赴司马库斯的路上，Neko聊到他新书中《东谷沙飞》 大洪水的情境，和泰雅族的大洪水 的传说非常类似。排湾族、邹族、阿美族也都有这样的传说，也都跟人的起源有关。这些 口传下来的历史传说，之间是否有相关的渊源？当中是如何造就原住民文化的分与合，颇 耐人寻味。这场毕业典礼，也使我联想到这学期的台湾学专论课堂上，关於族群文化的一 些情节。老师提到，原住民因为祭典需要的出草风俗，并非草率的决定，而是全部落的大 事。这样的夺取人性命祭典的行为，外来的文明多认为是野蛮的行径，却不晓得猎人会像 将这颗人头的给予最好的照料、清理、祭拜，全部落的人也会感谢这颗人头为部落消灾祈 福。相对於明郑时期汉人诛杀平埔族的史实，老师问：「汉人和原住民，谁比较野蛮？」 身为汉人後裔，我只能沉默。 这样的提醒，也很清楚地告诉一位探寻人与环境合适关系的生态所学生，身处在汉人主流 思考的大社会，身处的文化限制与想像力的局限。生命之间彼此有许多直觉性的嗅觉，就 像无尾凤蝶可以知道柑橘在哪里，并在上面产卵；斑蝶可以清楚找到下一棵盘龙木与羊角 藤，相较於造就强烈生命嗅觉的原住民文化，身为强势主流文化造就的产物，我脆弱的生 命嗅觉该如何强化？当前种种绿建筑、绿色能源等绿色思潮与当代反璞归真的新生活运动 ，是经历长期和环境之间不平等关系的反思，为了友善环境所发展新生活运动，有文字， 却推行甚难。原住民不需文字，却能遵守先人的教诲，维持千百年来与环境良好的互动关 系，该如何学习这些互动关系呢？该怎麽样从文化层面来反省自己的生活态度呢？正如昆 虫学家法布尔（Jean-Henri Fabre, 18223-1915）说：「不要以为你去一趟野地，就可以 看到我所看到的。」而我，「去了野地却是连看都看不到」，是我不认真吗？我想，「文 化」不是「认真」，而是「认同」的问题，也不是三言两语就可以搞定的。 同学开玩笑说，拉互依报告只有30分钟，提问讨论就进行4个小时，所涵盖的丰富度可能 让一般人超载，若整本论文的内容拿来简报，不知道要花多久的时间？後来我才知道，拉 互依的论文题目是「是谁在讲什麽样的知识：地方知识实践与smangus部落主体性建构」 。林益仁老师说「这是从生活出发，又回归於生活的论文，也是非常精采的行动研究。」 行动研究简单来说，是「研究者企图描述、诠释、说明事件（探究），并寻求改善（行动 ），使之更好（目的）。」另一则更清楚的定义是，在行动研究中，被研究者不再是研究 的客体或对象，他们成了研究的主体。通过「研究」和「行动」的双重行动，参与者将研 究的发现直接用於社会实践，进而提高自己改变社会现实的能力。研究者的目的是唤醒被 研究者，使他们觉得更有力量，而不是觉得更加无力，在受到社会体制和其他势力的压迫 下，还受到研究者权威的进一步压制。行动研究者扮演的，只是触媒的角色，帮助参与者 确认和定义研究的问题、对分析和解决问题提供一个思考的角度。 於是我慢慢地拼凑出这场行动研究的盛宴，拉互依不但是研究者、实践者，同时也参与整 个行动研究的历程，难怪在场只要知道行动研究意义的老师或来宾们，无不对这个题目、 对拉互依、对这样的行动研究夸赞不已。因为，这个题目在探讨，这些知识是什麽？有什 麽价值？是谁在说这些知识？有哪些人在运用这些知识？有哪些人在运用这些知识？这些 知识的重要性？谁有资格说、或是诠释这些知识？谁有资格可以诠释这些知识。从拉互依 来到静宜生态所、决定研究这个题目、种种关於部落的社会运动、到毕业口试的历程，就 是庞大的社会行动研究。颜琼芬老师说：「念研究所最重要的不只是论文，而是帮你更清 楚地认识自己，找回自己。」看来，拉互依的这篇论文，不仅帮他找到自己，也找到延续 泰族文化的另一种可能性与研究的诠释主权。 拉互依说他为这一场毕业典礼，预演时偷哭了好几次说。以他爱开玩笑个性，不禁令人好 奇。《圣经》〈约翰福音〉说：「一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就 结出许多子粒来。」无论拉互依的情绪真假，这篇含泪孕育的论文，正是洒在地上的麦子 。正如林益仁老师所说：「今天呈现的，是拉互依这几年行动研究的成果，这样的知识用 在自己的部落所产生的效应，才刚开始。」 注1：Berkes（1999）整理前人讨论，将「传统生态知识」定义为「一种知识、实践、和 信仰的累积复合体。透过适应性过程而发展，并藉由文化的传承跨代传递。是关於生命体 （包括人类）彼此之间及与环境之间的关系。」（Berkes et al 2000: 1252）；Berkes （1999）的定义中，TEK 是由知识（Knowledge）、实践（Practice）和信仰（Belief） 三要素复合构成的累积体。其中「知识」为对物种及其他环境现象的地方性观察知识；「 实践」意指居民对资源使用的实现方式；「信仰」则是关於居民如何镶存於（fitinto） 环境系统。 注2：Gaga是泰雅社会的规范，也是日常生活的风俗习惯与诫律，触犯gaga就表示触犯了 禁忌，会受到神灵的惩罚。 ※相关阅读：「地方知识的回归──记Lahuy在司马库斯的论文口试」 (http://oikos-taiwan.blogspot.com/2008/02/lahuy.html) --

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