《爱的艺术》是佛洛姆（Erich Fromm）写给大众的心理学着作，并和《逃避自由》、《自我的追寻》合称佛洛姆三书。 该书共分以下章节：『爱是艺术吗？』、『爱的理论』（又分：「爱，人类生存问题的解答」、「父母与孩子间的爱」、「爱的对象」）、『现代西方社会的爱及其瓦解』、『爱的实践』。 这个整理是我在多年前的阅读笔记，因此，可能并不是很完整，这点，还希望大家海涵。 一、爱是艺术吗？ 爱情是需要学习的。 所以不认为爱情需要学习的原因：（1）多数人没有想到去爱的问题，没想到自己的爱之能力的问题；（2）误会爱的问题是对象的问题，而不是能力的问题；（3）把虎头蛇尾式的坠入情网混同为永久性的爱情状态 ------ 两个陌生人把痴爱的强烈程度，把对对方的疯狂，认作是爱情强度的证明，其实只是证明她们自身原先孤独的程度。 爱的问题是能力的问题！ 二、爱的理论 1. 爱，人类生存问题的解答 任何关於爱的理论，必定以人的理论、人类生存的理论为开始。人的生命是开放性的，但在此中，唯一可以被确定的，是过去所发生的事，以及，人在未来终必一死。 人因为未得自己同意而生，又要违反自己意愿而死，因之察觉到自己的孤独与疏离；隔离感会引起焦虑不安（隔离感其实是一切焦虑的根源），因之，人最深沈的需要是脱离她的隔离状态，离开孤独的监牢，因为完全的孤独会导致恍惚痛苦。 人，任何时代的人，永远面临着同一个问题：如何脱出隔离，如何达成结合，如何超越自己的生命而找到合一。上述的答案或多或少视个人所达到的个体化程度而定。 其中的方式之一，是各种狂乱迷狂的方式,例如药物、酒精与性交,而这种狂欢的结合方式都有三个共同的特点：1.强烈且强暴的;2.占据人的心灵与肉体;3.是瞬间而过且有周期性的. 一致化的平等，以及僵化的工作与娱乐，是人类资本社会希望缓和隔离所产生的焦虑不安的方法，但是这种僵规忽略了人类生命中对爱的渴望以及对空无与隔离的忧惧。 狂欢式的、一致化式的与创造式的结合都只是生存问题的片面解答，只有人与人之间的结合、爱才是完满的解答；而这种对人与人之间的结合之渴望，是生命最强而有力的挣扎，是人类相聚最基本的力量，是家庭社会所以成立的原因。 2.结合的方式 把人与人之间的结合视为爱是不恰当的，因为爱有许多种形式，在此佛洛姆仅把成熟之爱视为爱，其余的爱都相对上属於不成熟的爱，以下分别讨论之： （1） 共生结合(symbiotic union)：这种模式可见之於胎儿和母亲关系，是一种既是一又是二的关系，相互需要着，在身体上虽然各自独立，但在心理上却相互依赖；共生结合又可分为主动的与被动的，仅先从被动的共生结合谈起： （a） 被动形式的共生结合是屈服性的共生结合，或者用医学术语，可称之为被虐狂的共生结合。在这种关系里，被虐狂者逃避不可忍受的孤独感和隔离感的方式，是变成另一个人的重要部分，让这个人指挥、保护他，这个人就像是她的生命，她的氧气。总而言之，被虐狂用依附取消了自己的孤独感，将自己的外在行为能力与心理依赖都让渡给另一个人，是屈服性的，而这种屈服性的人的人格是不完整的，他把自己变成某人或某物的工具。 （b） 主动形式的共生结合则是统制的共生结合，或者又可用心理学的词汇称之为，虐待狂。有虐待狂的人逃避孤独感和监禁感的方式，是把他人变成自己的重要部分，他用并合他人（那些崇拜她的人，即被虐狂）的方式使自己膨胀起来。虐待狂者依赖向他屈服的人，一如後者依赖他，两者没有对方都不能生活；但是在更深一层的情感意义上，两者的不同其实不如她们的相同重要：融合而不具有完整的人格。 （2） 成熟的爱：成熟的爱是与共生结合相对反的，成熟的爱是在保存自己的完整性、保存自己的个人性的条件下的结合。爱是人生命中一种积极主动的力量，这种力量使人拖出孤立与隔离的状态，但同时仍允许人保留她的完整性，在爱中，两个人变成了一个，但仍旧是两个。 3.爱及其四主要成素 爱是一种主动的活动，而非被动的倾向（亦即不是一种激情），所以， 爱是『屹立』而不是『坠入』，或者是说，爱之首要意义是给予，而非接受；然而，给予一般被误解为是「放弃」某些东西，是被剥夺，是牺牲，这是一个人的性格还没有发展完全，所以会以这种方式体验给予。 一个市场性格的人愿意给予，只有在接受交换的条件下，对这种人而言，给予而没有接受就是欺骗；以非创造性为主要性格发展的人，则会认为给予是剥削自己，因此此类型的人一般拒绝给予；又有些人把给予当美德，因为这类人把给予等同於牺牲，对她们而言，正因为给予是痛苦的，所以她们给予，而给予所以是美德，正是因为有所牺牲；对创造生产性格的人而言，给予是能力的最高表现，正是在给予中，我才能体验到我的力量、我的丰饶以及能力，在给予的行为中，我是一个生气勃勃的生命！ 给予行为，特别针对爱而言，是指一种唤起爱的能力，而爱的无能就是不能唤起爱，因为，在给予中，他自自然然地就把某些东西带入另一个人的生命中，而这种带入生命的东西，会再反射回到给出者的生命里，因此，给予意味着使他人也成为给予者。 爱的能力做为一种给予行为而言，是依爱者的人格发展而定的。一个人如果要具有爱的能力，先决条件是他已达到了以建设性为主的人格发展方向：在此发展方向上，他已脱出了依赖性，脱出了自我陶醉式的全能观念，脱出了剥夺他人的欲念或囤积的欲念，他对自己的人性能力有信心，有勇气去仰仗他自己的能力来达到他所想达到的目标 ------ 他以何种程度缺乏这些素质，他就以何种程度惧怕把自己给予出去，同时也就以何种程度惧怕爱。 除了给予以外，爱还包含四个主要成素：照顾、责任、尊重以及了解。 爱包含着照顾，是主动关怀被爱者的生命及成长；而照顾与关怀又意涵着爱的另一个层面：责任，但在今日，责任的意义往往是指义务，是指从外面加给人的负担，可是在真正的意义上，责任是完全自动的行为，它意指我对另一个人表现出来的以及未表现出来的需要的回应，有责任的意思是：我能够并且准备好回应她的需要。一个爱者回应他人的需要，是指回应对方心理上的需要。 如果缺乏爱的第三个元素 --- 尊重 --- 则责任容易变质为控制和占有。尊重并不是惧怕和敬畏，而是一种能力：他人是什麽样子，我就照她的样子来认识他，认知他独特的个人性；尊重的另一个意义是我关怀另一个人，让他依照他自己本然的样子去成长、去发展。因此，尊重意涵着我对他人没有侵占剥夺的欲望！我希望我所爱的人是为了他自己而成长及发展，并且依照他自己的方式成长及发展，而不是要他合我意，合我的用途。显然，只有当我自己已经达到了独立的阶段，尊重才有可能，也只有以自由为基础，尊重才能建立起来。 然而，如果不了解一个人，就不可能尊重他；同样的，照顾与责任，不以了解为引导，就是盲目的，而了解若不以关怀为动机，则是空虚的。了解有许多层次，若是出之於爱，则就不能只停滞於表层的了解，而要穿透核心。 了解与爱之间还有一个更为基本的关系，人欲与他人融合，以便脱出隔离的牢狱，这一种基本的需要与另一种特别属於人性的欲望是密切相关的，这种欲望就是要去了解「人的秘密」，生命是一种奇蹟秘密，我们了解自己，但是，即使我们穷尽我们一切努力，我们却仍旧不了解自己…… 试图了解「人的秘密」有两个方法，一个是把另一个人完全控制，这是致命的方式，这种方式发展到极端，就是极度的虐待狂，这种欲知的企图会去强迫一个人，折磨他在痛苦中暴露他的秘密；另一个了解的方法是爱，爱是积极主动穿透他人的生命的力量，在融合的行为中，我知道了你，我知道了我自己，我知道了每一个人……而我又什麽都不知道；活生生的东西唯一能被人知道的方式是以结合而知，这种知是我们思想知识所不能给予的。爱的行为超越了思想文字，是向结合体验的勇敢的投入。 在爱的行为中，在将自己给予出去的行为中，在穿透他人生命的行为中，我找了自己，发现了自己，也发现了我们彼此两个人。 关怀、责任、尊重和了解是相互依赖的，是人格成熟的人生命中同时俱现的态度，人格成熟的人也就是建设性的发展自己能力的人。 佛洛姆,《爱的艺术》, 台北: 志文. from http://blog.yam.com/franwu/archives/446349.html --

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