十问马克思 －－介绍伊格尔顿的《为甚麽马克思是对的》 刘宇凡编译 本文尝试把伊格尔顿的《为甚麽马克思是对的》一书摘要概括一下介绍给读者。此书回答 了反马克思主义者的十个常见质疑。由於是概括，难免有所取舍，所以无庸多说，文责自 负，与伊格尔顿无关。再者，由於行文上的需要，或者笔者自己想发挥一两句，本文都以 括号来标识，表示纯粹是个人意见，不是伊格尔顿的意见。为免喧宾夺主，这部分行文占 的比例很少。 1 马克思主义已经完蛋，因为它的时代，即大工厂及工人阶级集中的时代已经告终。我们 的时代是後工业社会，上下阶层可以互相流动，所以马克思主义根本过时。 如果这是真的，那麽对於马克思主义者来说，那不啻是喜讯，因为那表示他们大可扔掉传 单，收起横额，回家共享天伦之乐。没有人比马克思主义者更希望有一天不必再当马克思 主义者。其实，做为马克思主义者，同当佛教徒或者做百万富翁，两者不仅内容大不相同 ，而且在所谓「做」字上，也南辕北辙。作为马克思主义者，比较像做医生：一旦治好病 人，他就无事可做了。同样，真正的马克思主义者的宗旨，正正是力求有一天人们不再需 要他们，因为功成身退。如果有一天资本主义的基本内在矛盾，它的两极分化的逻辑等等 ，都不再存在，也就是说资本主义已经演化为一种新的比较人道的制度，那麽这时也的确 再也不需要有马克思主义了。(在这方面，马克思主义者最看得开。那些把马克思主义当 成宗教甚至国教的人，其实最没有马克思主义精神。) 问题只是到今天为止，资本主义的内在矛盾不仅还在，而且近年来越演越烈，同时世界各 国的贫富悬殊只有越来越严重。在墨西哥，一个亿万富翁的财富就等於一千七百万墨西哥 同胞的收入。正因为这样，才需要有马克思主义的批判。有点讽刺的是，自从列根与萨彻 尔上台以来，世界左翼日渐对马克思主义失去信心。这其实不是因为资本主义解除了基本 危机，而是因为尽管它还有危机，它却显得比那些打着马克思主义旗号的苏联阵营(以及 中国)更其长寿。这导致了人们不再有信心改变资本主义。但是，过去三十年世界经济和 社会形势，其实印证了马克思对资本主义基本规律的揭示和批判，而不是相反。所以，过 时的是资本主义，而不是马克思主义。而只要有罪犯，就需要有侦探。虽然暂时马克思主 义不吃香，但是马克思主义者应当早已习惯逆流而上。 2 马克思主义在理论上可能很棒，但实践时却定然带来专制与压迫，最终消灭自由；它还 带来贫穷，因为马克思主义想消灭市场。 首先，资本主义的诞生和发展本身也是充满人为的瘟疫，屠杀与饥荒。即使在今天英国， 每三个小孩就有一个处於贫穷线以下。但马克思主义者不打算一笔勾销资本主义的历史功 绩。汉娜·阿伦第（Hannah Arendt）就说过，之前没有谁像马克思在共产党宣言那样赞 赏资本主义。同样，对於市民阶级（原文是中间阶级），马克思也不会简单否定；这个阶 级为我们留下诸如自由，民主，公民权，妇权主义，共和主义等等遗产。 同样，苏联和中国所谓社会主义当然充满可怖经验，但是它们也成功进行工业化，把极其 落後的国家拉扯进现代社会。在柏林围墙倒下前，它们的福利制度是令人羡慕的。同资本 主义的现代化一样，所谓社会主义国家的现代化也以高昂代价换来。所以，两种制度都有 正反两面经验，都不能简单否定；既然如此，就无所谓要在两个现状之间选一边的问题了 。 所谓社会主义国家的负面经验也的确令到许多人否定社会主义运动。(其实这些国家不能 称为社会主义。)马克思本人从来没有想过要在贫穷国家建立社会主义。俄国革命的领袖 ，比如列宁和托洛茨基，也没有这样想。在贫穷国家建立社会主义，其实只能是贫穷的社 会化（或曰均贫）。马克思在《德意志意识形态》中已经讲过，在这样的国家进行革命， 结果必然是让各种老旧把戏重演一遍而已。 马克思主义者同样也没有想过可以在一国之内建设社会主义。社会主义运动要麽是国际主 义运动，要麽就早晚完蛋。(因为社会主义作为一种劳动者平等而民主的社会，需要各国 劳动者的合作。)一国社会主义论是斯大林的发明。他的那种社会主义，就像有人请你参 加派对，但到了之後才知道，主人家不仅要你帮忙烧饭，而且原来连房子也没有盖好，要 你先帮忙奠基和铺地板。这样的派对就非常不好玩了。 仅仅根据斯大林主义的经验来评断社会主义，就像根据一个精神病人来评断整个人类一样 荒谬，或者仅仅根据现在美国中情局怎样虐待穆斯林嫌疑犯，来否定以哲佛逊及约翰穆勒 为代表的自由主义传统。而且颇为讽刺的是，谁想深入了解斯大林主义，你得求助於像托 洛茨基那样的马克思主义者，而不是自由主义，因为只有他们才站在劳动人民立场上最坚 定反对斯大林主义，而且预测了它的没落。 至於「消灭市场」，其实很多马克思主义者都不会同意。事实上，市场不是资本主义的专 利。社会主义也完全可以同经济民主，计划经济和市场共存。在市场社会主义者看来，市 场的作用更起基本调节作用。另外一些马克思主义者则主张更多一点经济民主而少一点市 场，但主流的(西方)马克思主义者都不会主张完全消灭市场。 3 马克思主义是命定论，他们假定各种社会必然经过封建主义，资本主义然後到达社会主 义。这样他们只把人类视为历史工具，而人则丧失了自由和个性。 我们不妨先谈一个问题，究竟马克思的理论有何新创？是革命吗？是共产主义吗？是社会 阶级吗？统统不是，甚至连阶级斗争也有人比他早讲到，而马克思本人也特别指出这点。 他的真正创见是把阶级斗争理论同生产方式的演变联系起来。了解这点，对於了解马克思 是否历史命定论是重要的。 在共产党宣言，马克思说过「至今一切社会的历史都是阶级斗争的历史。」如果对这句话 的每个字都认真对待，那麽，我前天刷牙这个事实也应该属於阶级斗争史了。这当然不对 。要知道，宣言是政治鼓动的文宣，不是像资本论那样的学术着作，不可能以学术着作的 严谨来要求它。共产党宣言肯定不是有人说的是无所不包的理论着作。上述这句话，只应 该理解为「在人类历史，阶级斗争是最为关键的方面。」如果是这样，那麽我们就很难指 责马克思是命定论者，因为凡是由斗争来决定的东西，谁胜谁负并无命定。(同样道理， 人在这个局面下总是有自由选择反抗还是投降，或者在一定限度内有权选择适当对策。) 但是马克思在《政治经济学批判序言》中那段有名的话却又好像在主张一种历史单线发展 的理论：「社会的物质生产力发展到一定阶段，便同它们一直在其中活动的现存生产关系 或财产关系（这只是生产关系的法律用语）发生矛盾。於是这些关系便由生产力的发展形 式变成生产力的桎梏。那时社会革命的时代就到来了。」 这种表述的确引起不少人的质疑。为甚麽生产力总是胜过生产关系？其实马克思在分析从 封建社会过渡到资本主义的时候，也没有遵循这个理论。其次，历史上有过一些统治阶级 ，他们没有促进生产力的发展，但是照样统治下去好多个世纪。上述理论好像也假定，某 种程度的生产力总是同特定的生产关系对应的。但是其实前者可以跟不止一种生产关系对 应，而哪一种胜出，事先其实没有保证可言。最後，这种表述容易引起一种误解，就是生 产力才是历史主体，而不是人本身。 其实马克思在其他着作也讲了很不同的内容，许多时候他也谈到生产关系比较生产力优先 ，而不是相反。如果封建主义被资本主义代替，那不是因为资本主义当时已经在促进生产 力方面比较优越，而是因为农村的封建关系逐渐被资本主义生产关系取代。新生资产阶级 的出现，不是因为生产力提高了，而是封建关系为其出现创造了条件。倘若在封建主义下 ，生产力也提高了，那不是因为历史具有一种内在必然动力去提高生产力，而是因为阶级 利益使然。他也在《神圣家族》中强调过，人不是历史的工具；相反，历史不过是活生生 的人为达到其目的而从事的活动。 但是马克思有关生产力与生产关系的论述，也并非全然无用。虽然生产力与生产关系不是 一对一关系，但是，某些生产关系确实需要在一定的生产力基础上，才能出现。比如，在 原始社会，当生产力低到大家只能吃饱，并无社会剩余，这时不可能出现剥削阶级或者贫 富悬殊。只有当生产力发展到出现剩余，这时才会出现争夺剩余的阶级斗争。同样，有一 点对於当代工人运动有重大意义的是，社会主义要成功，就需要了解到，只有经过资本主 义大力发展生产力，使到社会剩余足够为所有人带来体面生活，这时再来建设一个均富的 社会主义社会，才是可能的。(所以斯大林主义的一国社会主义根本不是马克思主义。如 果社会主义者在革命後还要拼命发展生产力，甚至合理化为「社会主义的任务就是发展生 产力」，那麽这种社会主义肯定不是马克思想要的。) 马克思的创见就是把生产方式的改变，同阶级斗争结合起来。其实，所谓生产力的发展造 成它同生产关系的冲突，进而造成整个生产方式的改变，这种状况不一定适用於全部人类 历史，但一定适用於资本主义。(资本主义盲目发展生产的结果，必然导致周期性危机， 这时资产阶级必然要把危机转嫁给劳动阶级，这时除非劳动阶级甘心沉沦为无业者或者赤 贫者，否则只能以对抗资产阶级。) 我们不能说资本主义必然发展为社会主义。但如果劳动者受够了资本主义，如果他们想建 设一个比较平等的社会，那麽他们必须认识到这需要特定的生产力来配合,(不能以为光靠 主观能动性就能改变经济规律)。认识这种必然性，不是甚麽历史命定论，正如认识到人 必有一死，不等於人类丧失了选择一生怎样过的自由一样。人的处境，根本不是像後现代 主义那样认为，如果人类历史发展没有铁的规律，就只能承认历史完全是各种偶然性碰撞 的结果。 4 马克思主义是乌托邦。他以为人能够建设一个人人平等的和谐社会，不知道人性是自私 的，任何社会工程都无法改变人性。 「马克思主义的乌托邦」这个说法根本是自相矛盾。因为马克思本人从来都对仔细描绘未 来的社会主义不感兴趣。在《德意志意识形态》一文中，他说共产主义并不是一种要现状 来迁就自己的理想，而是一个旨在废除现状的真实运动。对未来社会做精细设计，那是圣 西门，傅立叶等人的癖好。但以为依靠精细设计未来社会，就能够预知未来以至控制未来 ，这种想法不仅无用，而且会给我们虚假的安全感，不去注意形势发展可以有其他可能性 ，结果只会碰破脑袋。 在《法兰西内战》一书，马克思认为革命工人没有甚麽理想要实现，他们要做的只是把资 产阶级社会（它间竭性出现瓦解危机）所孕育的新社会元素解放出来而已。(乌托邦主义 的特徵就是在过去，现状和未来之间找不到连结。)马克思的社会主义理论正正就是要找 到这个连结，这个连结要在现实的运动中找寻，而他也找到了，那就是现代工人运动，它 就是过去与未来的连结。 有一些马克思主义者说马克思不相信有所谓人性。他们认为，我们的现状不是源於我们的 人性，而是来自历史发展；既然历史就是持续改变，那麽我们也可以通过改变历史条件来 改变我们自己。 但马克思不这样认为。Norman Geras写过一本小书，有力论证了马克思是相信有人性的。 问题是承认有普遍人性，不等於抹杀个性，因为人性本身也正正决定了我们每个人都是独 特的。自由主义表面上注重个人。但是，在资本主义下，少数个人的自由，往往是由剥削 和压迫多数人的自由而来。社会主义不否定个人，恰恰相反，马克思在共产党宣言说：共 产主义下，个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。 其次人性也并非只有自私一面。人人都希望吃得饱穿的暖，不受压迫或者剥削，而这一点 恰恰可以成为支持社会主义的理由。人性中也有反抗不公义的一面，这也是社会主义不是 空想的理由。何况，社会主义不是甚麽完美社会；它也不必等到人人都成了圣人才能实现 。我们可以想像，即使在社会主义，也会有坏人，但是在不同社会制度下，坏人所做的坏 事可以非常不同。原始部落也有暴力冲突，但这同当代的帝国主义战争和制造大规模失业 是两码事。再者，我们还有民主制度，它的好处就是多少能够制约坏人。通过一人一票， 少数服从多数，同时多数要尊重少数权利，而所有人都要尊重既定程序等等，多少为坏人 的作恶做出限制。我们不需要等到人性改造到完美才能谈建设比较平等的社会。 一个最常见的反对社会主义的理由，是社会主义令所有人变成一样。其实马克思最敌视千 篇一律。他甚至认为平等都只是一种资产阶级观点。在《哥达纲领批判》一文中，他就质 疑收入平等是否社会主义原则？人人的需要都不同，平等收入怎麽能够满足人的不同需要 ？当然这不表示马克思否定平等，他也不会因为那是资产阶级价值观就否定它，相反，他 一向视自己为资产阶级的进步价值观（自由，自决，自主发展）的继承者。即使这些价值 观太嫌抽象，那也比封建主义好。如果他去批判资产阶级的平等观，恰恰是因为这些价值 在资本主义无法普及落实到所有人，恰恰因为资产阶级平等观还不能体现人的多样性。把 人标准化的，不是社会主义，俄而是资本主义及其市场，是他们那种把所有人都变成一种 交换价值的制度。而社会主义追求的，恰恰就是不要千篇一律对待人的需要，而是要平等 对待每个人的不同需要，亦即人人都有平等权利去实现自己的一切潜能。换句话，平等也 者，就是要实现人的差别。 当代的确有一种乌托邦主义想要征服全球，但那不是马克思主义，而是「自由市场」；而 统治者就是要把这种单一乌托邦强加於世界上千差万别的国家和地区身上。 5 马克思主义把一切都化为经济问题，而政治、宗教、文化艺术、道德、历史发展等等统 统都被看成为经济的反映。这种经济决定论无法解释资本主义社会中的多样性。 在一定限度内，说一切东西最後都同经济有关是不言而喻的。因为很明显，在我们能够干 其他事情之前，首先要吃饱穿暖，有防风避寒的屋子。文化的基础是劳动；没有物质生产 便无所谓文明。但这不等於说经济活动直接决定了政治、宗教、文化艺术、道德以及历史 发展。手上有笔或者电脑，才能写出小说，但不能因此说笔或者电脑决定了小说内容。政 治、宗教、文化艺术、道德等等，往往都有自己的内在发展逻辑，并不直接决定於经济。 而所谓经济基础与上层建筑，也不是只有前者影响後者，也会有後者影响前者的时候。经 济决定论根本不是马克思原意。恩格斯也说过，把经济因素当成历史发展唯一因素，是无 意义，抽象和愚蠢的。历史发展当然由许多因素驱动。 但是，反过来，在某个特定历史发展阶段，总有个大致共同的形式；而在形成这种形式的 诸多因素中，总会有些因素比较重要，有些则比较不重要。而生产方式无论如何都是一个 重要因素。 「决定」（Determine）这个词的字义其实是「制约」 (to set limit to)。生产方式不 能直接决定政治模式或者文化及思想。资本主义并不是洛克哲学的成因。我们只能说，把 洛克的哲学放回当时的资本主义社会背景，更容易了解洛克，也较容易了解资本主义。另 一方面，生产方式虽然不能直接决定政治或者文化，但是它也制约了後者。大部分文化工 作者或者教师，他们的作品或者讲义，都不会具有颠覆现状的内容，这个事实其实并非偶 然。因为政治、宗教、文化艺术、道德等等，虽然都有自己的内在发展逻辑，但是它们也 往往受统治阶级的影响很深。正如马克思在《德意志意识形态》中说过，「一个阶级是社 会上占统治地位的物质力量，同时也是社会上占统治地位的精神力量。」到了今天，政治 和文化艺术受到商业原则影响之深，实在也很明显。所以资本主义才是经济决定论。 (其实社会主义的其中一个任务恰恰是把文化和艺术从经济利益中解放出来，让它们自由 发展。)在马克思眼中，人类的自我实现才是目的，他讨厌把人当成是工具。他当然重视 经济因素，但是在他的时代这也很普遍。自从启蒙时代以来，很多思想家都去探究财产以 及其他经济因素与国家，政治，战争的关系。从阿当斯密到卢梭莫不如此。因为这样而说 马克思认为所有东西都有经济来决定，那就太荒谬了。马克思不也很重视阶级吗？如果我 们说他是经济决定论，那置阶级斗争於何地？而一旦我们回到阶级，就不难发现，(阶级 不是孤零零的光棍一条,)它必然与很多别的东西紧密相关：他们的习俗，传统，所处的社 会制度，他们的价值观和思想方式等等，最後更直接与政治相关。马克思就说过，如果一 个阶级没有自己的政治代表，他们其实还不是充分意义上的阶级呢。总之，马克思的阶级 斗争学说，本身就说明他不是经济决定论。 6 马克思是唯物主义者，他相信除了物质之外，就无所谓独立的精神；而人类心智不过是 物质世界的反映。他这样其实抹杀了人的最重要的价值。 究竟世界本源是物质还是精神，还是芝士，马克思大概从未因为苦思冥想以致失眠。不要 忘记，他所承继的思想遗产，包括了浪漫主义，而浪漫主义思想家对於这类形而上学的思 辨总抱有怀疑，因为他们对於具体则更为着意。把马克思的片言只语发挥为理论，说他把 文化精神仅仅看成为物质世界的消极反映，其实是不知道这种唯物论是英国十八世纪的机 械唯物论，不是马克思的唯物论。 他的唯物论的精髓，是指出人若要理解自己，需要从人的实况出发，从人作为一种生物物 种出发，而不是首先从人的某种思想出发。人首先要生存，他才能再发展艺术，而劳动生 产的需要，本身已经表示了人决不是消极迁就物质世界，也决不是「物质」或「历史精神 」的工具，而是积极改造环境的物种，并在改造过程中也改造自己。由於劳动生产永远都 是一种集体协作，所以只有通过多数人的共同实践，我们才能改变我们的生活方式和思想 。这种版本的唯物论，才是富於积极和民主精神的唯物论。毕竟，是人自己去思想，而不 是「理性」去思想。 唯心论者认为物质与精神互不搭边。而马克思就认为，人体本身就是对於这种物质与精神 分裂论的反驳；更准确些说，当人在行动时，就等於在反驳这种分裂论，因为实践既是物 质性的，也是精神的，因为实践总是同意义、价值观、目标与动机等等密不可分。难怪劳 动阶级总是比较容易领略世界的物质性，因为在劳动生产中，总是天天感知客观世界对於 自己的劳动的抵抗力；反之，有闲阶级自然比较容易相信唯心论，但这恰恰也是社会分工 所塑造出来的心理。 马克思在《德意志意识形态》中说过，是社会存在决定社会意识。维根斯坦也说过，我们 的语言归根究底是我们的所作所为。这对於实践具有重大意义。如果你想减少一种不好的 思想的影响力(例如犯罪)，光是说教是无用的，除非你能够改变社会条件(例如缩小贫富 悬殊)。毕竟，社会状况限定了思想的各种可能发展。 马克思在《政治经济学批判》序言有段话一直被误解为机械唯物论： 「人们在自己生活的社会生产中发生一定的、必然的、不以他们的意志为转移的关系，即 同他们的物质生产力的一定发展阶段相适合的生产关系。这些生产关系的总和构成社会的 经济结构，即有法律的和政治的上层建筑竖立其上并有一定的社会意识形式与之相适应的 现实基础。」 所谓经济结构，马克思指的是生产力与生产关系；所谓上层建筑，他指的是国家，法律， 政治，宗教与文化等。表面上这段话好像把这两个东西看成为彼此完全分开，而上层建筑 永远只是随经济基础改变而改变。但从马克思的许多其他着作不难看出，他也会认为两个 方面其实也是双向互动的，例如上层建筑对於维护经济结构也非常重要，不能说经济结构 永远优先。如果说到人类的精神幸福，那麽，艺术的出现总比生产一种新的巧克力更加重 要。但是，如果说到真正重大的历史性改变，那麽，马克思就会认为「基础」比较思想重 要；如果某种思想变得可以影响历史进程，那首先因为这种思想已经同物质力量结盟。 上述一段话也不能过份解读成为「上层建筑与经济结构之间毫无重叠」。例如美国的重生 教会既是宗教组织又是非常赚钱的商业机构。出版社，传媒以及电影工业等等，就既有上 层建筑特性又有经济结构特性。同样，有许多东西是两个方面也不隶属的，例如语言，性 爱，跳探戈舞等等。马克思主义根本不是可以解释万物的理论，(也不是甚麽战无不胜那 麽厉害。)再者，如果把这段话引申为「上层建筑纯粹为经济结构服务」，也是不对的。 对於国家可以这麽说，但是对於艺术就明显不能了。对於学校，也要一分为二，例如当学 校教育孩子怎样自理生活，这就同经济结构无关。 其实我们今天也不妨对马克思这段话做一点修正。我们更为适宜把上层建筑和经济结构想 像为两大套各不相同的行为，而不适宜想像为两个不同区域。这样的解释，就可以容纳这 样一种比较复杂的情况：同一个机构可以在行使某种功能时归类为上层建筑，在行使另一 些功能时归类为经济结构。但最重要还不是怎麽分类。马克思的分析之所以有意义是因为 它帮助我们认识到，在阶级社会，上层建筑本身往往要从经济结构去寻求解释，而不是相 反；所以法律，政治，宗教和教育总是在维护资本主义的现状；而文化艺术，也难以摆脱 商业社会的重大影响，所以，(如果想上层建筑真正为所有人而不是只为统治者服务，或 者想文化艺术真正自由发展，就需要釜底抽薪，从经济结构入手去改变资本主义。) 最後，我们也可以把经济基础视为政治改变的极限：任何人想单靠政治领域的改动，或者 单靠思想教育，来根本改变资本主义，很快就会碰到来自经济领域的反弹和抵抗。 7 马克思主义总是没完没了的讲阶级，单这一点就知道它过时了。当代社会已经变得同马 克思时代大大不同，他所描述的那种革命工人阶级已经不存在了。当代社会由於空前的社 会流动，阶级和阶级斗争已经不重要了。 如果像主流论述那样按职业，收入和生活方式来划分阶级，那麽马克思时代的阶级和当代 阶级当然大不相同了。问题是马克思不是这样划分，而是按人在社会生产关系中所处的地 位来划分。凡是为生活所逼而要出卖劳动力维生的人，而他们对於劳动条件又没有权力去 改变，这些人都是工人阶级。或者，也可以从反面来定义工人阶级：凡是从资本主义的灭 亡中得益的人，都可以是工人阶级。据此，即使有些大公司的总裁穿牛仔裤，他鼓励上下 级都径呼名字，或者他告诉你他也一样喜欢听Rage Against the Machine（美国一支激进 乐队），他们和普通职员还是分属两个阶级。如果按照这个定义，全球的工人阶级达到二 十至三十亿人。 在发达国家，当代资本主义的职业越来越多是讯息处理而非制造商品，劳动是分散化而非 集中在一个大工厂进行。但我们不可忽略另一方面，就是资本的垄断和集中只有更为严重 ，贫富悬殊也更为厉害，这个事实比较工作方式的转变，更为重要，因为前者才决定了千 千万万人为资本打工和因此受剥削。而且不要忘记，如果发达国家越来越少工厂，那只是 因为资本家都把工厂搬到落後国家例如中国去了，而不是制造业从地球消失了。 在全球范围，制造业工人的比例在下降，而服务业雇员在上升。问题是，马克思在《资本 论》中都说过，商业雇员同工厂工人在阶级地位上并无不同。而马克思也没有把两极分化 看成那麽绝对，相反，他指出过随着资本主义发展，中间阶级的数字会上升。(资本主义 的发展既有促进技术因而促进中间阶级的作用，但技术革命同时也造成相反效果，例如) 当代的资讯科技就已经造成许多原有技术工作变得无技术，这样，许多原有的中间阶级就 不断无产阶级化。甚至像教师和社工那样以知识为主的工作，今天也日益像工厂工人那样 要接受上级的严密监视和控制。 如果所谓工人阶级不止是指产业工人，那麽工人阶级仍然是人数众多的劳动阶级。其实。 即使在马克思时代，产业工人也只是少数而已，当时人数最多的工人其实是家庭佣工。工 人阶级当然还不是全部劳动者。今天世界上有数以亿计的贫民窟居民，他们多数是零散工 或者小贩。但是这些人同样受苦於资本主义，所以完全可以成为工人阶级的盟友。 有些自由派认为把人划分为阶级是不好的，我们应该以人的态度对待工人，而不是把他们 归类甚麽阶级。他们向大家保证：每个人都是独特的！对，我们应该视每个人都是独特的 ，(但是我们也不能把良好愿望和事实混为一谈，把应然和实然煮成一锅)。如果我们承认 工人还事实上没有充分发展自己的个性和自由，我们就得去找出原因，就不难发现正正是 雇佣劳动制这个物质力量在阻止他们这样做，这跟他们叫做工人还是同事并无关系。单是 改变称号并不会改变他们受剥削的事实。只有当工人自己也用实际力量去改变雇佣劳动制 的时候，才有可能摆脱剥削。只有承认事实才能开始改变事实；只有充分解释剥削的成因 ，才有可能摆脱剥削。 马克思主义者主张工人阶级革命，但工人反对资本家并不像「反对吸烟」那麽简单。(西 方)资产阶级曾经发展出许多宝贵东西，它们对於未来建设社会主义非常重要。这包括了 促进生产力，发展出个人权利和公民权利的观念，还有民主思想等等。但更为重要的是资 产阶级发展了自己的掘墓人工人阶级。只有这个阶级是处於资本主义生产的核心，人数集 中和比较容易组织，同时在阶级利益上乐见资本主义剥削的废除。说到底，资本主义不能 没有工人阶级，但是工人阶级可以没有资本主义。可能真的有点讽刺：我们只能经过阶级 ，才能废除阶级，因为劳动异化只能从内部去颠覆。 8 马克思主义者主张暴力革命，反对逐步改良，而结果就是一小撮革命家在推翻国家之後 实行自己的专政。所以马克思主义跟民主是死对头。 首先，把改良想像为必然是和平，根本是错。许多改良远非和平，例如美国1960年代的民 权运动，就引来统治阶级的残酷镇压，也激起黑人的武力反抗。十八和十九世纪的拉美， 许多自由主义改良都造成暴力冲突。反过来，有些革命并不血腥。1916年的都柏林起义没 有造成多少死亡。1917年俄国布尔雪维克革命也一样。後来的内战很暴力，但那首先因为 俄国统治阶级和英法帝国主义不甘心放弃政治和经济特权，坚决要推翻革命政府所致。 今天许多国家其实都是经由革命，入侵，占领甚至消灭原住民而建立的。美国就是这样。 似乎革命越是成功，它今天留下来的痕迹就越少，以至我们忘记了我们有今天是因为以前 的革命。但如果我们重温这段历史，也就等於找到反驳保守派的责难，他们说甚麽革命总 是要失败，总是吃掉自己的革命子女。 斯大林主义在苏联和中国所造成的恐怖很自然被利用为反对马克思主义。但是，产生斯大 林主义的只是山寨版马克思主义（英文原文是distorted version of Marxism），不是真 正的马克思主义。而事实上，今天不会有很多(西方)马克思主义者还为当年的苏联和中国 辩护。反过来，今天却还有不少(支持资本主义的)人为原子弹轰炸广岛和长崎而辩护。事 实上，资本主义产生的暴力和战争，不是因为它的运行出现偶然错误，而是其固有特性， 因为资本主义就是建筑在对抗上面的。(所以我们可以把战争归咎於资本主义，却不能把 斯大林主义归咎於马克思主义。) 资本主义与战争不可分割，但多年来的社会主义运动却总是与和平运动和反战运动结连， 而俄国布尔雪维克一旦建立革命政府，也立即退出大战，为全面结束第一次大战铺好道路 。本雅明(Walter Benjamin)写过，革命不是一列失控的奔驰火车，而是火车上的制动器 。资本主义才是失控的奔驰火车，因为市场的盲目力量而使其失控。而社会主义就是要用 人民的集体力量去煞停它。如果为此而需要一点武力，(那是因为有产阶级总是宁愿火车 出轨也不肯交出驾驶室)。 结束资产阶级的统治不能像剥洋葱那样，一层一层直至剥光剥净；结束资产阶级的统治比 较像对付一头老虎，你不可能一层一层地剥掉它的皮，(你得立刻攻击使其失去战斗力)。 (但马克思主义者也懂得区分政治革命和社会革命。不同於政治革命，)社会革命总是漫长 的，不会一蹴而就。俄国革命政府当时没有想过要立即废除私有财产和市场。向社会主义 过渡本身要延伸都多代。(所以当年苏联和中国那种大跃进式建设社会主义根本不是真正 的马克思主义政策。) 社会主义的建设没理由要使用大量暴力。只有当少数人想把自己的意志强加於人民的时候 ，才需要(通过国家机器)行使大量暴力。但社会主义的含义正正是社会大众的普遍自治。 既然如此，那麽就不再那麽需要国家这种镇压机关。如果把社会主义了解为普遍自治，那 麽社会主义就比较像恋爱：你不能由别人包办你的爱情，你一切得亲历亲为。即使有人恋 爱技巧太差，也不能成为找人代办的理由。(而中国的斯大林主义者至今仍然常常以工人 阶级会犯错为理由，去继续支持由一个「不会犯错」的党来包办社会主义。) 革命其实和改良和议会民主也并非必然对立。许多革命马克思主义者都争取改善劳动者生 活条件或者争取普选权。当年马克思本人也认为在英国和荷兰或者美国是有可能和平达到 社会主义。如果马克思对於议会民主有批评，那不是因为它是民主机构，而是它远远不够 民主，远远不及革命所带来的普遍自治那麽民主。 9 马克思主义相信无所不能的国家机器，所以他们当权一定意味个人自由的消失。马克思 主义实践起来就一定是党代替了人民，然後国家代替了党，接着就是独裁者代替了国家。 所以即使自由主义民主制不是最理想，总比这种极权主义好。 不要搞错，马克思是国家的坚决反对者，所以他最想见到国家的消亡。批评者或许可以说 他是乌托邦主义，但是他不可能一方面是乌托邦主义另一方面又是专制主义。而且，马克 思也不是那麽乌托邦。在《资本论》第三卷他说过，将来消亡的不是公共行政管理，这在 任何社会都需要。消亡的只是作为暴力机构的国家。要消失的是专为统治阶级利益服务的 权力，而不是国家公园或者驾驶考试中心。今天由国家负担的功能，有些是明显为统治阶 级服务，但是如果警察拘捕打死亚裔人的种族主义者，那无论如何不是在为资本主义服务 。 但是当今国家机器的主要功能，的确是保卫资产阶级利益，而且越益无所隐瞒地这样做， 不论是保守党执政还是工党上台。这一点其实早在卢梭的《论人类不平等》一书已经有所 发挥。卢梭说，国家总是束缚穷人，同时把新的权力交予有钱人。国家总是把关於财产的 法律和不平等固定下来，把巧妙偷来的东西变成自己不可分割的权利。所以马克思不是第 一个看到国家权力与特权分子的关系的人。 有人认为国家是中立机构，我们需要它来平衡各个阶级利益。但为何中立就必然好？甚麽 叫中立？甲的中立，在乙看来可能非常极端呢。再者，我们在奴隶与奴隶主之间，也应该 保持中立吗？认为国家有能力公平调和阶级矛盾，首先假定了国家机器真的高高在上，不 知道它本身也是由资本主义社会来限定的。国会虽然民选，但是它的真实权力其实有限。 各大公司的总裁虽非民选，但他们才是最有权力的人，因为他们的决定直接影响千万人的 就业和生活。所以，马克思批评议会民主，不是嫌它太民主，相反，而是嫌它非常不够民 主。所以1871年他一旦看到巴黎公社出现，就非常雀跃，认为这种工人权力机构才是真民 主。虽然巴黎公社主要领导人许多都不是社会主义者，但是实际的阶级斗争迫使了他们走 上社会主义道路。当时巴黎公社实行的办法可说是最能体现民主精神：从行政官员到法官 统统民选；所有公职人员工资不能超过熟练工人；废除常备军；工人通过公社直接管理国 家等等。这种政体同斯大林和毛泽东的政体大不一样。马克思还把巴黎公社描述为「无产 阶级专政」，很明显，他的意思根本不是指一党专政。其实所谓专政，当时根本不是今天 那种消灭民主和基本自由的意思。这个罗马时代的旧词不过是指紧急权力的行使而已。 又有人认为一切权力都必然归於腐败，所以革命最终也只会变成权力斗争。但是，难道「 黑人权力！」的口号也是有弊无利吗？难道这个口号不是鼓舞了当年的民权运动吗？我们 本来就不该把权力同暴政等同起来。权力确实也可以用到解放斗争中去，只要我们记住， 权力在改变现状的时候也必须同时改变自己，使其(从性质，形式到服务对象都)发生根本 性改变。否则所谓解放只是幻想。最後，我们马克思主义者也确实需要承认权力会有滥用 的时候，而人们滥用它，许多时候是因为滥用权力本身带来满足，所以我们更需要任何时 候都提高警惕。 10 过去四十年的社会运动都是从马克思主义运动之外发展起来的，例如妇女运动，环保 运动，同性恋运动，动物权运动，和平运动等等。工人阶级运动已经变得过时，亦同新社 会运动无关。政治左翼运动还有前途，但是它要适应一个後阶级和後工业社会的时代。 然而，当前有一个叫做反资本主义的新运动，你很难说那同马克思主义无关。而像妇女运 动，不仅不新，而且一直同马克思主义非常密切。有一些马克思主义者看不起妇女运动， 甚至是性别盲，但有更多马克思主义者一直同妇女运动来往密切而且相互学习。几十年前 ，两大运动之间有过非常深入而有意义的对话和交流。在今天看来，马克思当然具有维多 利亚时代男人的性别盲特点，但他以及恩格斯比诸同时代许多人都对妇女与家庭问题远为 敏感。他在《德意志意识形态》一书中就特别提到，人的再生产与物质生产，是人类历史 发展两大关键。恩格斯在《家庭，私有制和国家的起源》一书指出男人压迫女人是历史上 第一次的阶级压迫。布尔雪维克在俄国革命後在促进妇女解放上，在当时世界简直是超前 的。事实上，许多年来，社会主义者都是妇女运动的主要支持者。 当代历史有三大运动：妇女运动，反殖运动和反法西斯运动，三个运动都同马克思主义有 非常密切关系。至於争取种族平等，多年来马克思主义者往往是这方面的先驱。所以非洲 的民族解放运动都带有马克思主义元素。 马克思主义在对待民族解放运动方面，比诸很多其他思想流派更为全面。布尔雪维克的革 命政府一方面主张和落实民族自决权，但另一方面在反殖的时候保持对民族主义的批评。 早年马克思在对待民族问题的时候，的确有时过份抹杀一些小民族的独立前途，把捷克、 斯洛文尼亚、罗马尼亚、塞尔维亚等等民族看成「没有历史的民族」。有时候，马克思甚 至夸大了欧洲向殖民地灌输现代化的好处，而变成支持美国征服墨西哥，而恩格斯则认为 法国殖民阿尔及利亚是进步的。但是後来两人都分别修正了自己的观点。他俩当然像同辈 人一样多少有点「欧洲中心主义」，但不要忘记，他俩在同辈人中仍然在民族问题上很前 卫，是很少数能够支持爱尔兰独立运动，印度独立运动，和中国反抗英国殖民战争的人。 後殖民理论否定马克思主义，因为後者是「欧洲中心主义」。有时候後殖民理论好像把欧 洲文化当成一个统一整体，而且是负面的整体；反之，争取了民族独立的地区则完全是正 面。但恐怕这是太片面的说法。欧洲启蒙运动所带来的自由，理性和进步等等思想，并非 只有造成殖民主义的一面，它也带来了解放运动所必要的元素。如果马克思也批评启蒙思 想，他是从内部去批评，而不是从外面一股脑儿否定。甚至像殖民主义也不能简单全面否 定。因为殖民国家总在压迫殖民地的同时，也多少为後者带来现代化，而这又是促进当地 民族解放运动以至社会主义工人运动的因素。(所以我们道德上谴责殖民主义是一回事， 在社会科学上怎样全面衡量它又是另一回事。)马克思主义者当然不会因为殖民主义某些 历史进步性而放弃批判其野蛮主义，就像马克思自己在说明英国殖民印度、促进其局部现 代化之余，不忘指责英国的野蛮统治和支持印度独立一样。 但是後殖民理论很容易否定殖民主义多少促进殖民地现代化。(它这样看是因为它)总是把 文化，性别，语言，他者，身份等等，与国家权力，物质不平等，剥削劳动，帝国主义的 侵略，群众反抗运动，以及革命性的变革等等割裂开来并抹杀後面这些因素。在这个方面 ，後殖民理论有点像充当着後现代主义的外交部。有人说後殖民理论自从1980年代已经取 代过时的马克思主义而成为显学。但这种比较不恰当。马克思主义是一个横跨多洲的政治 群众性运动，而後殖民理论只是一种在几百间大学之外便没有人懂的学术语言。 至於环保运动，虽然马克思不知道胶袋和二氧化碳排放会影响气候，但是他并不像一些人 的批评那样，不知道自然界对於生产发展的制约。一方面，他批评那种反对任何人为改变 自然的幼稚看法(中国的庄子可说是其中代表者)。另一方面，他的着作很早就注意到自然 界与人类生产的互动关系。在《德意志意识形态》他说历史分析需要同时以自然基础和人 类对自然的改变作为出发点。在《资本论》他指出「劳动首先是人和自然之间的过程，是 人以自身的活动来中介、调整和控制人和自然之间的物质变换的过程。」注意是「调整和 控制人和自然之间的物质变换的过程」，而不是人单方面主宰整个自然。在马克思来说， 「自然界」是一种社会范畴，反过来人类社会也只是自然界的一部分，而且最终来说，自 然界一定胜过人类。 恩格斯在《自然辩证法》更说，「我们决不能像征服者统治异民族一样统治自然界，好像 人是在自然界以外一样，——相反地，我们连同我们的肉、血和头脑都是属於自然界，存 在於自然界的；我们所有对於自然界的支配，仅仅是因为我们胜过其他动物，能够认识和 正确运用自然规律而已。」他更警告说，「我们不要过分陶醉於我们对自然界的胜利。对 於每一次这样的胜利，自然界都报复了我们。」 马克思有时为了批评马尔萨斯的人口论，而过分强调了技术发展超越自然界限的可能性。 这一点的确需要修正。(但是在那个时代犯这个错误其实颇为正常。更重要的是，马克思 这个错误，不是他的理论的必然逻辑结论。相反，其必然逻辑正好揭示了当代环境破坏的 基本原因)，即资本主义那种无限商品生产必然与有限的地球资源对立。 但是马克思的社会主义学说不是强调未来社会之所以能够达到人人平等，是因为那时生活 非常丰盛吗？(因此可以实现各尽所能，各取所需？)但要达到生活丰盛，不正是同有限的 自然资源冲突吗？但正如G.A.Cohan说，所谓丰盛，我们今天应该理解为社会能够以最不 费力的办法生产出足够大家消费的物质，而不是人人无限制地享受奢华生活。这样的社会 不是乌托邦。妨碍着这个社会出现的，不是自然界限而是政治权力分配不公平。总之，自 然界限与劳动解放并非对立，它只同乌托邦主义对立。 转自:http://ppt.cc/Nkta --

※ 发信站: 批踢踢实业坊(ptt.cc) ◆ From: 140.119.145.98