「转载自新浪」 琴 ‧ 拳 ‧ 茶 http://blog.sina.com.cn/s/blog_a7c8dbb201015px4.html 序 幕 夤夜抚琴一曲〈忆故人〉，遥忆起几年前学琴的当下。听琴光碟十数载， 2008年12月28 日才正式生硬地弹起泠泠声响的七弦琴。刹那间，热泪涌现，想起自身生命与琴身琴弦的 感通。再忆起欧阳修（1007～1072年)的〈送杨寘序〉[1]一文记载，欧阳修的忧郁之疾与 拘挛之病因学琴弹琴而得以痊癒事。太亟拳先人总是劝谕「多读书」，七弦琴操缦的先辈 又是勉励「多读书」，古人却又有「尽信书不如无书」的态度……汗颜而孜孜矻矻地读了 几本书，加上身罹诸多不平事，思绪停下来，仔细抚弄七弦，仔细琢磨太亟拳，才恍然大 悟！ 原来，中华思想的涵养，是要「人」参赞於天地万物之间融通上遂於总体的根源，是要「 人」丢却「工具理性」的思维，是要「人」在这繁冗的现实生活「找回自己」，是要「人 」暂缓地忘却「天—人」、「物—我」与「人—己」的差别心…… 累积性学问的中华思维，在「不知始自何人」的徜徉下，或许因为「感通」，因为「契合 」，才让晚学操缦〈忆故人〉时，热血奔腾而潸然泪下！！不敢说晚学通融了，只敢说琴 弦触动了晚学的身心灵……慧吧！ 所忆者，「故人」耶？所念者，「知己」哉？ 一 文化，是一个存在实体的整体表现。比如说，一个人的一切言行举止，不管有否受教育， 也不管其出身如何；是贩夫走卒也好，是高官达爵也罢。他（们）总有一股习气。这习气 陪伴着他（们）的一生而来而往。他（们）的生活背景影响了他（们）的整体表现。所谓 意志控制行为，行为养成习惯，习惯成自然，自然而然的一切言行举止，就自然而然地影 响了他（们）的一生。[2]这，对他（们）而言，就是他（们）的整体表现，也就是他（ 们）的「文化」表现。 当然，把「他（们）」的范围放大，就可能是一个族群、一个民族、一个地区、一个国家 ……的整体表现。 只是，要让这文化能长存而流传，就必须要有些条件。 一般上，文化的最基本表现就在「技术功能」上。这「技术」当然包含了指导这技术的「 方法」。比如说「编辑一本书」。你要知道如何把庞杂的资料整理，用什麽方法归类、演 绎，要知道如何排版，要知道美编，要知道排序，要知道校稿……许多技术需要知道，而 能让你以最少的时间与能力来完成最大的工作。这些方法与技术，不外就是在发挥「编辑 」一本书的功能。 经年累月的技术方法与功能的发挥，技术越是熟能生巧，方法越是正确无误，就越达完美 的地步，自然而然地形成了自己的习惯习性。然後，一举手一投足之间，随手拈来就有那 个「样子」，就有那股「味儿」。「就是从事这行业的专家表现﹗」知微见着，「知几其 神」[3]，「以神遇」而「恢恢乎游刃有余！」[4] ──「智慧」的增长，不外就必须具备三个条件。一是自己的科学能力，也就是所谓的智 商（Intelligence Quotient, IQ）。这个是天生的，勉强不来。二是知识，也就是来自 别人的经验。[5]这可以从後天的努力而得。三是自己的亲身经验。 三者的结合与运用，随机随遇而应变，才能是「智慧」发挥。 长久来的行为习惯的表现，专心一致的意志要求，自然而然的，所有的表现就能精纯。越 是精纯就越能上臻单纯，其所表现就越能接近当初，孩提的当初，简单的当初，还未学会 发笑的当初。[6]好比一棵树，良材将可斵成橱柜器皿装饰，所谓「朴散则为器」[7]，各 种器就等於各种知识。等到上了某个层次或境界，必须把那些器提纯（purified），回归 原处的状态，为道日损，损之又损，以至於无为。[8]这些「器」的提纯後，必然精炼到 回归原点，所谓返朴归真。这时，一举手一投足之间，却是另一种表现了﹗简单明了，自 然而然，自由自在，却另有韵味……不用言说，不必谈论，无所拘束，就有那股「气质」 。 唯有专气──专一意志，抽提单纯，达臻婴儿之未孩，才能随处是而随意是，才能秉一志 以应万变，才能眼观四面，耳听八方，如此，才能致柔──协调而柔顺。 ──遥想起金庸的武侠小说《天龙八部》，里头的萧峰（乔峰），堂堂丐帮帮主，也只会 少林拳出身的基本功──罗汉拳。还有丐帮的传承绝招──降龙廿八掌。这告诉我们，个 人懂的武术拳种不在博而多，而在精与纯。武功套路不在招式多与寡，而在下的功夫深与 浅。 ──功夫深入否，就是说，你能不能专气精炼精纯，能不能秉持一种功夫以应付四面八方 而自如。所谓的「致柔」。[9] 其实，越是功夫深厚，越是能改变气质，越是能虚怀若谷，越是能居後不领先。因为，他 能「善刀而藏之」。[10]所谓「英雄所向无敌」，不是打遍天下无敌手，而是每到一处， 因为涵养的气质，都不会树敌立兵。所谓「立於不败之地」，只不过是「不战」，却让人 心仪心服口服其气质。 一个人的技术方法够正确够熟稔够精纯，自然其表现也随其而变柔顺协调。「知」技术方 法而後「懂」技术方法，而後「化」技术方法，而後「脱」技术方法，则对之前的技术方 法「化」入自身，而能过河拆板或过河抽桥，一个技术方法要能不断进步，则个人的学习 必要能「个性化」，属於自己的风格。诚如老子所云︰在学习上将日益增加，而在追求真 理上则逐次减损其所识所闻（为学日益，为道日损。）。 上了真纯工夫的时候，更重要的，就是最高层次的思想主干。这思想乃架构此种文化表现 的主要动力。比如在行为表现上，咱们中华文化里头，是儒的就会有「敬」的表达，是佛 的就会是「净」的展现，是道的，自然会有「静」的工夫。 ——如此，这文化才能流传久远，且耐人寻味。其所表现出来的成果总让人有绕梁三日、 余韵无穷之感受。 技术 方法 艺术 精神 道[11]（思想主 干） 因此，反过来说，文化并不止於艺术与思想的表现而已。它还必须照顾到属於艺术思想之 下层次的方法与技术。等於说，没有技术方法作为根基而发展，文化无法展现其根本来源 。没有根源的表现，这文化就不全面了。好比一个普通家庭主妇，她善於打理家务，善於 膳食，她能在短时间内完成家务，并摸透了家人的喜好而能做出千变万化的菜肴。她的一 切表现，就是她个人的文化。这文化的根源或许就在她自身的修养──秉持「要让家人住 得舒服，要让家人天天都很想留在家里」的信念。 至於要怎样把家私摆设得更得体，放置得更有气氛，而更能有艺术的氛围，这已在她的思 想中酝酿许久了。 比照人类生命历程的发展，技术功能的具备，是为了求生存寻生计；一旦提纯到艺术境界 ，则必须具备「闲」与「钱」的能力，才能涉及「生活艺术」；再上去，所有的艺术生活 如果没有一个主干思维思想来主导，则其如斯艺术也只不过是附风庸雅的玩味儿而已。不 仅需如此思维作指导，行有余力，理当播放种籽，撒播福分，绽放自身的生命光彩，成全 他人，造福人群。 ——出神入化，要怎样才能如此？ 二 咱们祖先留下来的《礼记‧礼运》有语：「人者，其天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五 行之秀气也。」用现代话语来说，即「人是得天地阴阳五行之秀气而最灵者」。因此，在 咱们华人文化的话语系统里面，「人」要顶天立地、效法天地，且还要与天地通贯为一。 虽不敢说「天地与我并生，万物与我为一」[12]，却至少不要把自己当「工具」来看待， 好比Martin Buber(1878～1965年)所强调的「I-Thou」关系，而不是「I-It」关系。 因此，人要以「生命的理性」来「参赞」这天地万物，由此「天地人我万物通而为一的总 体根源」而开显为世界万有，这样的参赞与融通的过程，是不分「天人」、「物我」、「 人己」彼此间的藩篱的。这不是像西方亚里斯多德(Aristotle, 西元前384~322年）而後 开展下来的「理性的逻辑论定」，衍而产生了「工具理性」後，「一切尽在我手」，唯有 「掌控」才为至上。由此，「天」与「人」，「物」与「我」，甚至「人」与「己」，截 然分开。如此，「人情味」自然单薄。这般，「人」与「己」又怎不趋向「It」？ 中国文化不是「矿产」，需要等待别人去「挖掘」。她必须靠「人」以生命的、实存的觉 知去融通内外而上遂於总体的根源，才能豁然开朗[13]。人间世，不外如此！ 中国本土思想，离不开原始的「巫祝传统」[14]，哪怕是後来的佛教文化也是深受中国本 土巫祝传统的文化根源所衍生的文化资产。换句话说，现在思想史上所划分的「儒」、「 道」、「释」者，其实本即共享巫祝传统的文化源头。[15]只是後来的发展，其强调点的 不同而已。比如儒家强调「人」的「自觉」，着重「仁」的感通，工夫炼杨朽商丘求个「 敬」；《老子》道家强调「自然」，重点放在「气」的感通，工夫的炼养修上得个「静」 ；佛家重在「自在」，强调「性」，注重的功夫在「净」。 然而，不管後来的学术如何地发展，也不管後来怎样之分「九流十家」，其重点在於通过 「话语系统」而把自己的重点主张述说出来，也就是经过主体的对象化活动，经过名言概 念去说定那「对象」是什麽，因而产生了「分别」的活动。也才有了所谓「仁、义、礼」 、「道」、「法、术、势」、「兼爱」、「坚白石、白马非马」、「道、天、地、将、法 」……等名言概念。为了传输自己的主张，不得不如此诉诸「话语系统」与「名言概念」 的「对象化活动」。所以古书《公孙龙子‧指物》才说「物莫非指，而指非指。天下无指 ，物无可谓物。」 只可惜，因为个人的欲求(desire)、权力(power)与兴趣(interest)致使本来的话语系统 有所转变，也致使「人」被「话语系统」或「名言概念」所羁绊，永远为「名」「言」所 宰制，从而把「天人」、「物我」、「人己」截然分开。 身为「周守藏室之史」[16]的「老子」，趁职位之便，观察了进进出出的各阶层的人的言 行举止，不禁发出极大的感慨，他认为：全人类该有的总体的根源早已消失殆尽，只好诉 诸人们内在的本性；如果连内在的本性也泯灭了，唯求其次地从人与人之间的感通而获得 某些契合。要不然若再失去这彼此行为的契合，则只好求助於客观的法则来论定行为举止 得妥当性了。[17] 所以老子进一步认为「人」生活在世，必须「无名以就实」。虽说学习要诉诸话语系统， 但，最後要解消话语系统。所谓「为学日益，为道日损，损之又损，以至於无为。」[18] 又云：「道生之，德蓄之，物形之，势成之。」[19]总体根源的生发，必经内在本性来涵 养蓄发，落实为一个存在的对象物。经过主体的对象化活动，以及话语系统的介入，以致 某个对象得以定象，才使「物」所以成「物」——名以定形者也。这时，此物必须尊道而 贵德。简单来说，生命历程里头，背後总有个「东西」在指导。如果在对象化的活动过程 中，没有了背後的「东西」在指引，就只会「物交物引之而已」[20]，只被外物牵制，也 就所谓的「It」的关系而已。 ——汉字「亟」，在老古的甲骨文时代，上下两画，代表天与地，中间站了个人，即在说 明一个人顶天立地而涵泳其间，参赞天地所有的自强不息与厚德载物的福气。无怪乎《礼 记》特强调「人者，其天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气也。」 三 据说，三国时代的中华茶事，传到了高句丽，而有了现在韩国的「茶礼」；听闻，唐朝时 代，咱华夏茶事传到日出之国，则有了现在的日本「茶道」。 …… 咱，华族子弟则醒觉：人家都有了「茶礼」、「茶道」了，咱堂堂大华民族怎没来个啥「 茶『叉叉』」的？ 多得前辈先进们的提倡，在一九七八年以来的耕耘，走向了现代化的「精致文化」的「茶 艺」。 ——看来，又有卫道人士认为，茶礼之「礼」，与茶艺之「艺」，并不如茶道之「道」范 畴更高，意境更远。 奈何？ ——彼岸神州大地，近十年余才觉醒，原来咱神州大地宝贝那麽多，才援用「茶礼」一语 …… 其实，个人意见，「茶『礼』」、「茶『艺』」、「茶『道』」都是「着」（音「召」， 「着法」、「着式」之意，源自下围棋时下一步棋该怎麽走，叫「下一着」。可惜，近代 武侠小说大炽後，「『招』式」之名彰，「『着』式」之用微了），莫忘：音乐修为上有 所谓的「无声胜有声」，则其意为「无『着』胜有『着』」。 无「着」，才是「高」。 四 「喝茶对身体好」这只是「技术功能」的层次而已。有没有达致「道（总体的根源）」在 背後指导，倒还未知数。 三国以来，继承巫祝传统的「泡茶精神」远去了韩国，发展出韩国的「茶礼」，所重视的 是「敬老尊贤」、「天地官府」的讲求，过於繁文缛节。延至大统一而包容性强的唐代， 「煎茶的精神」，以及佛禅的意念被模仿学习而带去了日本，形成了所谓的「茶道」或「 茶禅」，所讲究的是对世间事物的「体悟而明心见性」，所以泡茶的过程特别讲求「细节 礼仪」、「戒律」，过於严谨不苟。 ——却也因此成就了日本与韩国的「泡茶艺术」。 明清以後，朱元璋一句「罢造龙团，唯采芽茶以进」，茶，变成「散茶清饮」。不像以前 还要加姜、葱等调味料。反而因此造就了现代中国的饮茶风气——活泼自然，泡茶手法各 说各有理。 泡茶手法各有千秋倒无妨，只要不造作，只要乾净卫生，只要把茶「泡好」，便已足矣～ 「自然」、「卫生」、「泡好茶」才是饮茶最重要的工夫。 ——把「泡茶人」融入整个「泡茶过程」，才是真正的艺术表现，因为，这过程蕴含着「 泡茶人」与「天地万物人我融为一体」的感受。 信者则灵，既然把「茶事」当一回事，就必然先充实自身的涵养，才、德、学三者兼备， 难！ 但，不求「完人」的修养，却需无所不用其极地把「茶」泡好！甚至能拿得起来冲泡的茶 品，泡茶人必得有「起死回生」的使命感，把「茶」泡好。 ——於此，「自然」一词的含意，便是「无拘无束」的奢求了！ ——於是，泡茶这事儿，对泡茶人而言，依然离不开「亟」之表现，涵泳其间，也即泡茶 的氛围。 待人处事「莫若啬」，在行动之前的那一刹那的「抉择」，极其重要。武术里头有所谓的 「敌不动，我不动；敌欲动，我先动」那後发先至的高端灵敏，那是因为长期来有着这麽 样的意志训练的过程：思想指导意志，意志引发行为，行为养得习惯，习惯成为自然。 所以，任何行为必得要有中心思想作指导；任何事物启端初蒙时，所下的要求与抉择很慎 重，所以要正确。 ——我是为了表演给人家看的，自然要花枝招展，还是要循规蹈矩，还是得标新立异，还 是…… 也因此，笔者才说，泡茶这事儿，终极目的是泡给人家饮用，则我这个泡茶人，必须信心 满满地好好泡茶。 至於其他肢体语言的衬托，似乎已经不重要了。 自然，卫生，泡好茶。 五 学琴，好辛苦。 才七条弦，却变化多端。 「难学易忘不中听」。 看「减字谱」不难，难在晚学丝毫无「音乐素养」或「乐理素养」。初级阶段琴师又要求 这些，没把琴师气死算不错～ 「琴」哪，古代是一种「圣器」，孤傲、卓绝。它本身蕴涵着通透天地万物人我并一的文 化内涵。先是长度：琴长「三尺六寸六分」，象徵「一年之计」。再是七条弦各有名称： 「宫」、「商」、「角」、「徵」、「羽」、「文王」、「武王」。再来，琴上有螺钿「 琴徽」十三个，代表一年十二个月加一闰月。再来，是传统制琴，两爿不同木块胶成，上 为硬木，属阳；下为软木，属阴。 再来是琴上的部件名称：「龙龈」、「焦尾」、「岳山」、「龙池」、「凤沼」、「雁足 」…… 您说，琴，还不是承载着太多中国文化的「意象」麽？ 或许，创制者本即想让「弹琴者」藉着「琴」的「操缦」而把整个「人」通融於整个「生 活世界」吧！把「操缦者」感通而上遂於「总体的根源」吧！本来中国文化即源自「巫祝 文化」，所以伏羲才有看到「凤栖梧桐而鸣」，而有「斵琴」的念头吧！ 因此孔子从师襄学琴，因为「通融为一」而能「感通」「得其曲」、「得其意」、「得其 人」、「得其类」，从而得知乃「文王」之风度。[21] 又或者师旷为晋平公弹琴引来瑞霭纷纷，玄鹤的鸣叫。这正是「琴人」、「琴」、「大地 万物」等融通为一体的缘故吧！[22] 「人」，参赞於「天地万物而通融」，并「上遂於『道』」，自然，能「感通」一切。 ——无怪乎，笔者才弹起琴来，感通於世间万物，才潸然泪下…… ——还不是一个「亟」之涵泳天地而生生不息之了得？！ 现阶段，琴师一再强调「节奏」，没有经过音乐理论洗礼的晚学，只好苦哈哈地练习「节 奏感」。直接来说就是「节拍」。「要你一就是一，不能有二」……「等到以後你能随我 意要一要二随时变化，你能跟得上我的要求，那时才能任你翱翔！」 确实，为了学习，为了传达，不得不把「东西」经历「对象化活动」，在笔者既有的「名 言概念」下，把「东西」得以定象而「定名」。简单来说，为了表达，不得不屈就於「名 言」。 「进—复」、「撞」、「绰」、「淌」、「猱」、「吟」、「掐起」……所幸，咱们彼此 的感通，并没有啥太过的权力、欲求等介入，否则琴师既教不下去，而笔者也学不下去。 琴师说，学琴的过程仿如学习太亟武艺，刚开始动作笨拙不听使唤。待久了，必然熟稔。 熟稔自然要放开所限。「规矩」的学习就是「为学日益」。「规矩的融会贯通」了，就是 要「消解」，也就是「为学日损」，不要受规矩的限制，「损之又损，以至於无为」，也 就是说「随手拈来」便能「无所不能。」 ——「无」，先要有「规范」，然後「撤除」，才能「无」。没有规范，叫「空」。 那时，才谈「清」、「微」、「澹」、「远」的意境。 从道家思维发展的思路来看，「清」者，「神态」上求，清爽俐落。外形上自然简朴，喜 怒哀乐不形於色。指法技巧上炉火纯青随心所欲，燕子衔泥也好，蜻蜓点水也罢，恰到好 处，前一声不干扰後一声的弹出。「微」者，「气势」上取，凝神静气，神以内敛、气势 沉着、柔顺细腻、柔弱之余，却透着大方无私，气定神闲，翛然飘逸；「澹」者，「意境 」上获，澹兮其无味，却耐人寻味；「远」者，「韵味」中得，在吟猱绰注游移走手音与 擘托抹挑勾剔打摘配合下，恰到好处地心弦合一，把曲目的艺术氛围再创作，让人有空间 回荡与遐想，以至於穿透时空。 进而探讨道家思维的琴学意境：静、逸、澹、迟是也。 唯有追求「真」与「静」者道家思维，才能解说： 静，有琴器之静，琴材坚实，弦无旁声，声与声无干扰。亦有指法之静，指劲断弦入木， 技法松柔顺遂，无滞无碍。更有琴人之心静，肃其心，敛其度，专气一志。 逸，琴人外在的举止言行，无造作，不伪饰，大化流行，翛然往来。因此琴乐也飘逸自然 ，柔和闲情，雍容自如，则道琴风貌怡然自臻。 澹，琴人内在的心境特质，少私寡欲，不作情感激化。其指下声音，当下自然，澹然平和 ，点到辄止。 迟，「无」掉机械之心，忘机也。随心所欲，落指即是。 唯有达致静逸澹迟，才能达臻道家思维的太和之亟——太亟也。 此四者，乃道家者流之境界要求。[23] 儒家者流，温柔敦厚的规范性，恐不适合笔者秉性～ 六 太亟拳的修炼，首要条件就是「静」与「沉」。静──凝神静气，唯有「专一意志」才能 让心神静下来。接着，外在的筋皮骨，与内在的精气神都定下来或静下来了，整个身体的 小宇宙自然就能与外在的大宇宙融合，「宇宙便是吾心，吾心即宇宙」[24]，则「身」、 「心」、「灵」就能沉下来。沉──气势沈着，在内外凝静的状态下，才能让身心灵放松 。如此，才能谈下一步的要求。所以，才有太亟拳起式之前的「观无亟」。观──观想。 无亟──根系道家思想的太亟拳的无亟意涵，不是空无一物。它可指称外在环境的无边无 际，也可指代内在身心灵的小宇宙。至大无外至小无内，却又在人类意识所能及之范围， 即所谓的「天地观」。天地观以外的，圣人不谈，存而不论，即所谓的「无『无』」，所 谓的「绝对无」。 观无亟，就是要在静与沉的身心灵的状态下，去观想身心灵的一切变化。简言之，太亟拳 起式之前的观无亟，就是为了发动接下来太亟拳的每架子每招法每式套的事前准备。 ——如果以林安悟氏「存有三态论」言之，太亟拳的起式「观无亟」，与结束式（终式） 「合太亟」别有异曲同工之感。从观无亟开始，便串起了所有的拳架套路，那是「存有的 开显」——把太亟拳的「太亟之理」开显出来；「存有的执定」指的是所有拳架的「外在 形象」；至於「存有的根源」乃是整个太亟拳套路背後的「指导原则——太亟之理」[25] 。 「观无亟」之後，依着静与沉的法门，延後的架、着、式则一举动周身俱要轻灵，牵一发 动全身，点点位移有知觉，还要步步为营地节节贯穿每个位移。此肉眼所及之「架」、「 着」、「式」者，都可说是「存有的开显」。而且在整个串拳过程中，不断在「步桩」、 「裆胯」、「身腰」、「手眼」的规矩位移要求，从来也没离开过「道的光照（太亟之理 ）」，也从来没忘记「过河拆桥」的「解蔽」要求——「为道日损」。 似乎，「杨家老架」的「太亟武艺」，即在讲求「太亟的生活世界」。即在平时生活即有 太亟味儿，盘架串拳也有太亟味儿。总之，咱们要求「炼养修『太亟武艺』者」，必须把 「自个儿」参赞於整个生活世界中，从而「体味」、「体悟」天地万物人我其实是一个整 体的，且这个整体从来没离开过「太亟之理——道」。[26] ——不外乎，又是个「亟」字了得——顶天立地而涵泳天地之间。 ——杨家老架太亟「武艺」者，拳、（推手、）刀、剑、枪、散手是也。 七 突然忆起： 「廿一世纪为中华文化的世纪」，这是大家都在谈的。 甚至，「廿一世纪是柔性文化的世纪」…… 没错，廿一世纪以前都是强势文化的天下，一切以「我的」为主，一切以「宰制」为先， 「舍我其谁」。以「人」为「本」，一切诉诸理性，殊不知是一切诉诸工具理性，啥也没 有人情味儿，因为「我的」太猖狂，把自己「理性化」了，同时也「物化」了，变成如 Martin Buber 所云「I-It」之「It」的关系而已，完全是个「物化」或「工具化」的自 我，致使自我完全是个「异乡人」。[27] 可是，我们如何面对这中华文化的世纪？ 我们个人又承载了多少（「中华」）文化？或者，我们拿怎样的（「中华」）文化展现给 外人看？ 何况，咱们的中华文化本来源自个人参赞天地融通上遂於道的文化，惯以工具理性思维的 外人如何看待？何况——现时代在这中华文化圈里头的「居民」，又有多少涵养了中华文 化？ 近来，东方崛起，科技文明不断往前冲，经济高爆，物质文明高涨提昇，几乎每位人士都 多少有几把金子银両可以挥霍。可是，相应的，在大多数的人士里面，缺了一块精神文明 的涵养…… 琴、茶、花、香、墨、剑，似乎正是翘头的时候。 琴麽，自然是「七弦琴」。追崇祖先、尊奉圣贤本即中华民族的固有文化，所以才有了伏 羲、尧、舜造琴之源流。延及大唐李氏才定型现在的形制：七弦麽，加上十三徽嘛，散音 、泛音、实音具足了～ ——一九七七年八月二十日，为了向地球外之有生物行星表示友好，美国肯尼迪航空中心 向全世界攫取世界各地具代表性的音乐五十首，烧录成镭射光碟，并以「航行者」卫星向 外太空播放。咱们，经美国华裔作曲家黄文中推荐，录取了管平湖操缦的〈流水〉七弦琴 琴曲。 ——二零零三年十一月七日，联合国宣布七弦琴为「人类口头与非物质文化遗产」。 茶嘛，自古即有之，不管神农尝百草，日遇七十二毒後的「得『荼』而解之」，也不管高 句丽学去的「茶礼」，遑论日出之国仿去的「茶道」，还是茶神陆羽《茶经》煎茶的出现 ，文人雅士「斗茶」的有宋一代，还是朱元璋的「罢造龙团唯采芽茶以进」……总之很久 远就有了！ ——想想：它，有没有资历资格担当「中国『第五』大发明」？ 花，园林景观，宫廷林苑，亭台楼阁，哪个中国古建筑不奢求这些？现在所谓的「盆栽」 、「插花」…… 香，檀香、沉香、线香、盘香、角香、炷香、粉香……古人把进行焚香的动作叫做「爇香 」。琴棋书画的附衬物少不了一坛袅娜的香飘逸…… 墨麽，当然自古既存，包括书、画。真不是盖地说「源远流长」。 剑，是武术的总称。历来的「十八般武艺」都有略微不同的内容，唯「剑」离不开其为「 众兵之长」的地位，所以就以「剑」作为武术的总称。 琴、茶、花、香、墨、剑，生於廿一世纪的你我他，特强调廿一世纪是中华文化的世纪， 则，你我他承载了多少中华的文化？ 果真无愧怍於天地？ 念天地之悠悠，独怆然而悲下….. 八 《老子》的「无」，是相对的「无」，不是绝对的「无」，後者又称「无『无』」，非人 类意识所能及知，是以圣人存而不论。 《老子》的「体」，乃具体「事」与「物」其从「有」到「没有」（或「存」到「不存」 ）其间生展历程的现象，即「希」且「夷」亦「微」，也即常说的看不着、听不到、抟不 得者。 至於「有」，乃该「事」与「物」其生展历程所应依循的规律。 ——环顾周遭，一年四季春夏秋冬，各有暖热凉寒，这是「体」。动植物因为这些暖热凉 寒的变化而必须依循其规律而活，比如秋天凉飕飕，该穿较保暖该饮食进补；夏天炎热该 穿轻薄透凉衣物等等，这是依循规律而生活的「用」。 七弦琴的操缦，抓准旋律，放开节拍，是道家思维发展的表现。「转准旋律」，体也；「 放开节拍」，用也。 太亟武艺的炼养修，规矩法则之遵从，体也；知规矩—懂规矩—化规矩—脱规矩，用也。 泡茶品茗，茶具茶水茶品茶人，体也；想尽办法把茶品泡好，让人喝得好喝舒服，用也。 最後，今次部落格留言之末，晚学回顾自身：太亟武艺、泡茶、七弦古琴，虽说仍在努力 耕耘中，但，至少精神上的安慰——琴茶花香墨剑六者——却是摸得着边缘儿的…… 您呢？ 细细体会以下诸见吧！ 身 人体（益寿延年） 身体巧健（灵巧强健） 饮食起居 修炼医护 心 人际（行而无行） 心理成熟（人我相应） 自我调适 社会互动 灵 人性（天人自然） 灵魂圆满（气质神态） 心绪得失 情感神韵 慧 人神（神明无为） 智慧聪明（文思神明） 文化思想 明理决策 [1] 「予尝有幽忧之疾，退而闲居，不能治也。既而学琴於友人孙道滋，受宫声数引，久 而乐之，不知疾之在其体也……予友杨君，好学有文，累以进士举，不得志……区区在东 南数千里外，是其心固有不平者。且少又多疾，而南方少医药，风俗饮食异宜。以多疾之 体，有不平之心，居异宜之俗，其能郁郁以久乎？然欲平其心，以养其疾，於琴亦将有得 焉。故予作琴说以赠其行」 [2] 人类从人猿转向人类的一刹那，即是「自然」，之後，随着人类的「进化」开始，便 已没所谓的「真正的『自然』」了。至於学术性探讨，Jhan Hochman把「自然」分作三类 ：（一）红尘俗世的自然(nature/world nature)：生物学家物理学家化学家所研究的自 然。（二）神秘形上的自然(Nature)，包含天地间的各种法则、精气，以及在这之前的神 秘力量，也即造物者，它展现一种规则与体系，而所有的存有者的存有必须在这规则与体 系中展现。此为宗教家神学家哲学家所探究的自然。（三）文化文本的自然(textual nature)，即符号建构的自然，文学家语言学家及符号学家所欲探究的自然。（Jhan Hochman, Green Cultural Studies: Nature in Film, Novel, and Theory Book Description, Moscow:University of Idaho Press, 1998.） [3] 见《周易‧系辞传》下。 [4] 《庄子‧养生主》。 [5] 如果吊诡些，仿如先哲墨翟所分类，则知识的来源有分作三种︰（1）闻知──听闻 而得的知识。（2）亲知──亲身经验所获的知识。（3）说知──综合闻知与亲知两种知 识经分析辩证後而攫取的知识。 [6] 《老子‧第二十章》：「我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。」 [7] 《老子‧第二十八章》。 [8] 《老子‧第四十八章》。 [9] 《老子‧第十章》：「载营魄抱一，能无离乎﹖专气致柔，能婴儿乎﹖ 涤除玄览， 能无 疵乎﹖」 [10] 《庄子‧养生主》。 [11] 此「道」非道教或道家之道，此道乃指明为最高「指导原则」，或「思想主干」， 或林安梧语：「总体的根源」。 [12] 《庄子‧齐物论》。 [13] 陶渊明（公元365～427年）《桃花源记》语。 [14] 简单来说，巫祝传统认为人生於天地之间，虽是万物的一部分，却是能与天地万物 人己物我融为一体的。 [15] 包括《汉书‧艺文志》所云「九流十家」。也因此无怪乎《周易‧系辞传》下云「 天下同归而殊途，一致而百虑。」 [16] 《史记‧老庄申韩列传》语。 [17] 此即《老子‧第卅八章》所言：「失道而後德，失德而後仁，失仁而後义，失义而 後礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。」林安悟另有解释，且颇善佳——道，总体的根源 ；德，内在的本性；仁，彼此的感通；义，客观的法则；礼，具体的规范。（林安悟：《 新道家与治疗学——老子的智慧》。台北：台湾商务印书馆，2006年8月。） [18] 《老子‧第四十八章》。 [19] 《老子‧第五十一章》。 [20] 《孟子‧告子》上：「耳目之官不思，而蔽于物。物交物，则引之而已矣。心之官 则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者。先立乎其大者，则其小者不能夺也。 此为大人而已矣。」 [21] 《史记‧孔子世家》。 [22] 笔者曾听琴时说过一个事实：某天琴师与友人跑去某山边溪流，空气清爽，天气清 流，随心所欲下，便把其携带出来的笛子横把一吹，结果招引了无数麻雀、鸟类在树旁啁 啾……感通呼？ [23] 清、微、澹、远四者，为明末人严徵提出。严徵（1582～1162），字天池。继承了 今江苏常熟派的琴风，而创「琴川琴社」，谱辑为《松弦馆琴谱》。今世20世纪30年代上 海之「今虞琴社」即依此名派而命名。 [24] 《象山全集》，《杂说》22。 [25] 笔者所习乃「杨家老架太亟武艺」，其简略发展脉络如下：（陈家沟）—杨露禅— 杨建侯—杨澄甫—吕殿臣—王炬—邓时海。杨家太亟拳，自王炬始有理论文献，延至王炬 带入国立台湾师范大学後，经邓时海的带动与发扬，有所谓的「学院派」太亟拳之流，邓 氏举「传承发扬」与「学术研究」并重，从而把太亟武艺的广与博发挥得淋漓尽致。 职此，王炬主持「华步庭」，有拳架「三段十五串一零八式」，邓氏主持「数云台」，有 「三段四节八十三式」。其源头，来自杨澄甫之「卅七式」。 以上，不管何者，或其它门派之太亟拳，起式与终式皆为「观无亟」与「合太亟」，只是 名称不同而已。笔者由此可言及：太亟武艺最高指导原则——存有的根源——为（老子道 家的道）「太亟之理」。一切起式与终式之间的「着」、「式」形象都是「存有的开显」 ——把太亟之理全然彰显在形像上。当然，每个肉眼所看到的静态与动态（单鞭—上势— 白鹤亮翅—如封似闭—……），都是名言概念下的「存有的执定」。逮及套路结束的「合 太亟」，即又把所有开显过程之所「见」，都回归於「无（名）」。 案：本来杨家拳谱第二代是没有前後之预备式与合太极式，後来第三代拳谱才出现。 [26] 因此，师门教学要求：只要有机会，行止何处，皆需走一趟拳。山上、海边、森林 …… [27] 法国人Camus(1913～1960)写了本小说《异乡人》(Stranger)该书内容精神在描述「 人」处在一种极端的虚无、苍白、莫知所措的存在状态，且世界就是个荒谬的世界。为何 如此荒谬？妈妈死了，他却没有哀恸。他知道应该哀恸，可是却哀恸不起来，他自己也觉 得奇怪，於是胡搞一通，整个人失去了「生命安宅」的状态。 --

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