楞严咒 南无萨怛他苏伽多耶阿罗诃帝三藐三菩陀写（一）。萨怛他佛陀俱胝瑟尼钐（二）。南无 萨婆勃陀勃地萨跢鞞弊（三毗迦切）。南无萨多南三藐三菩陀俱知南（四）。娑舍罗婆迦 僧伽喃（五）。南无卢鸡阿罗汉跢喃（六）。南无苏卢多波那喃（七）。南无娑羯唎陀伽 弥喃（八）。南无卢鸡三藐伽跢喃（九）。三藐伽波罗底波多那喃（十）。南无提婆离瑟 赧（十一）。南无悉陀耶毗地耶陀罗离瑟赧（十二）。舍波奴揭罗诃娑诃娑罗摩他喃（十 三）。南无跋罗诃摩泥（十四）。南无因陀罗耶（十五）。南无婆伽婆帝（十六）。嚧陀 罗耶（十七）。乌摩般帝（十八）。娑醯夜耶（十九）。南无婆伽婆帝（二十）。那罗野 拏耶（二十一）。盘遮摩诃三慕陀罗（二十二）。南无悉羯唎多耶（二十三）。南无婆伽 婆帝（二十四）。摩诃迦罗耶（二十五）。地唎般剌那伽罗（二十六）。毗陀罗波拏迦罗 耶（二十七）。阿地目帝（二十八）。尸摩舍那泥婆悉泥（二十九）。摩怛唎伽拏（三十 ）。南无悉羯唎多耶（三十一）。南无婆伽婆帝（三十二）。多他伽跢俱罗耶（三十三） 。南无般头摩俱罗耶（三十四）。南无跋闍罗俱罗耶（三十五）。南无摩尼俱罗耶（三十 六）。南无伽闍俱罗耶（三十七）。南无婆伽婆帝（三十八）。帝唎茶输罗西那（三十九 ）。波罗诃罗拏罗闍耶（四十）。跢他伽多耶（四十一）。南无婆伽婆帝（四十二）。南 无阿弥多婆耶（四十三）。哆他伽多耶（四十四）。阿罗诃帝（四十五）。三藐三菩陀耶 （四十六）。南无婆伽婆帝（四十七）。阿刍鞞耶（四十八）。跢他伽多耶（四十九）。 阿罗诃帝（五十）。三藐三菩陀耶（五十一）。南无婆伽婆帝（五十二）。鞞沙闍耶俱卢 吠柱唎耶（五十三）。般罗婆罗闍耶（五十四）。跢他伽多耶（五十五）。南无婆伽婆帝 （五十六）。三补师毖多（五十七）。萨怜捺罗剌闍耶（五十八）。跢他伽多耶（五十九 ）。阿罗诃帝（六十）。三藐三菩陀耶（六十一）。南无婆伽婆帝（六十二）。舍鸡野母 那曳（六十三）。跢他伽多耶（六十四）。阿罗诃帝（六十五）。三藐三菩陀耶（六十六 ）。南无婆伽婆帝（六十七）。剌怛那鸡都罗闍耶（六十八）。跢他伽多耶（六十九）。 阿罗诃帝（七十）。三藐三菩陀耶（七十一）。帝瓢南无萨羯唎多（七十二）。翳昙婆伽 婆多（七十三）。萨怛他伽都瑟尼钐（七十四）。萨怛多般怛[口蓝]（七十五）。南无阿 婆罗视耽（七十六）。般罗帝扬歧罗（七十七）。萨罗婆部多揭罗诃（七十八）。尼羯罗 诃揭迦罗诃尼（七十九）。跋罗毖地耶叱陀你（八十）。阿迦罗蜜唎柱（八十一）。般唎 怛罗耶儜揭唎（八十二）。萨罗婆盘陀那目叉尼（八十三）。萨罗婆突瑟吒（八十四）。 突悉乏般那你伐罗尼（八十五）。赭都罗失帝南（八十六）。羯罗诃娑诃萨罗若闍（八十 七）。毗多崩娑那羯唎（八十八）。阿瑟吒冰舍帝南（八十九）。那叉刹怛罗若闍（九十 ）。波罗萨陀那羯唎（九十一）。阿瑟吒南（九十二）。摩诃揭罗诃若闍（九十三）。毗 多崩萨那羯唎（九十四）。萨婆舍都嚧你婆罗若闍（九十五）。呼蓝突悉乏难遮那舍尼（ 九十六）。毖沙舍悉怛罗（九十七）。阿吉尼乌陀迦罗若闍（九十八）。阿般罗视多具罗 （九十九）。摩诃般罗战持（一百）。摩诃叠多（一百一）。摩诃帝闍（二）。摩诃税多 闍婆罗（三）。摩诃跋罗盘陀罗婆悉你（四）。阿唎耶多罗（五）。毗唎俱知（六）。誓 婆毗闍耶（七）。跋闍罗摩礼底（八）。毗舍嚧多（九）。勃腾罔迦（十）。跋闍罗制喝 那阿遮（一百十一）。摩罗制婆般罗质多（十二）。跋闍罗擅持（十三）。毗舍罗遮（十 四）。扇多舍鞞提婆补视多（十五）。苏摩嚧波（十六）。摩诃税多（十七）。阿唎耶多 罗（十八）。摩诃婆罗阿般罗（十九）。跋闍罗商羯罗制婆（二十）。跋闍罗俱摩唎（一 百二十一）。俱蓝陀唎（二十二）。跋闍罗喝萨多遮（二十三）。毗地耶乾遮那摩唎迦（ 二十四）。啒苏母婆羯罗跢那（二十五）。鞞嚧遮那俱唎耶（二十六）。夜罗菟瑟尼钐（ 二十七）。毗折蓝婆摩尼遮（二十八）。跋闍罗迦那迦波罗婆（二十九）。嚧闍那跋闍罗 顿稚遮（三十）。税多遮迦摩罗（一百三十一）。刹奢尸波罗婆（三十二）。翳帝夷帝（ 三十三）。母陀罗羯拏（三十四）。娑鞞罗忏（三十五）。掘梵都（三十六）。印兔那麽 麽写（三十七。诵咒者至此句称弟子某甲受持）。乌[合牛]（三十八）。唎瑟揭拏（三十 九）。般剌舍悉多（四十）。萨怛他伽都瑟尼钐（一百四十一）。虎[水牛]（四十二）。 都嚧雍（四十三）。瞻婆那（四十四）。虎[合牛]（四十五）。都嚧雍（四十六）。悉耽 婆那（四十七）。虎[合牛]（四十八）。都嚧雍（四十九）。波罗瑟地耶三般叉拏羯罗（ 五十）。虎[合牛]（一百五十一）。都嚧雍（五十二）。萨婆药叉喝罗刹娑（五十三）。 揭罗诃若闍（五十四）。毗腾崩萨那羯罗（五十五）。虎[合牛]（五十六）。都嚧雍（五 十七）。者都罗尸底南（五十八）。揭罗诃娑诃萨罗南（五十九）。毗腾崩萨那罗（六十 ）。虎[合牛]（一百六十一）。都嚧雍（六十二）。罗叉（六十三）。婆伽梵（六十四） 。萨怛他伽都瑟尼钐（六十五）。波罗点闍吉唎（六十六）。摩诃娑诃萨罗（六十七）。 勃树娑诃萨罗室唎沙（六十八）。俱知娑诃萨泥帝[口隶]（六十九）。阿弊提视婆唎多（ 七十）。吒吒甖迦（一百七十一）。摩诃跋闍嚧陀罗（七十二）。帝唎菩婆那（七十三） 。曼茶罗（七十四）。乌[合牛]（七十五）。莎悉帝薄婆都（七十六）。麽麽（七十七） 。印兔那麽麽写（七十八。至此句准前称名，若俗人称弟子某甲）。罗闍婆夜（七十九） 。主罗跋夜（八十）。阿只尼婆夜（一百八十一）。乌陀迦婆夜（八十二）。毗沙婆夜（ 八十三）。舍萨多罗婆夜（八十四）。婆罗斫羯罗婆夜（八十五）。突瑟叉婆夜（八十六 ）。阿舍你婆夜（八十七）。阿迦罗蜜唎柱婆夜（八十八）。陀罗尼部弥剑波伽波陀婆夜 （八十九）。乌罗迦婆多婆夜（九十）。剌闍坛茶婆夜（一百九十一）。那伽婆夜（九十 二）。毗条怛婆夜（九十三）。苏波罗拏婆夜（九十四）。药叉揭罗诃（九十五）。罗叉 私揭罗诃（九十六）。毕唎多揭罗诃（九十七）。毗舍遮揭罗诃（九十八）。部多揭罗诃 （九十九）。鸠盘茶揭罗诃（二百）。补丹那揭罗诃（二百一）。迦吒补丹那揭罗诃（二 ）。悉乾度揭罗诃（三）。阿播悉摩罗揭罗诃（四）。乌檀摩陀揭罗诃（五）。车夜揭罗 诃（六）。醯唎婆帝揭罗诃（七）。社多诃唎南（八）。揭婆诃唎南（九）。嚧地罗诃唎 南（十）。忙娑诃唎南（二百十一）。谜陀诃唎南（十二）。摩闍诃唎南（十三）。闍多 诃唎女（十四）。视比多诃唎南（十五）。毗多诃唎南（十六）。婆多诃唎南（十七）。 阿输遮诃唎女（十八）。质多诃唎女（十九）。帝钐萨鞞钐（二十）。萨婆揭罗诃南（二 百二十一）。毗陀耶闍瞋陀夜弥（二十二）。鸡罗夜弥（二十三）。波唎跋罗者迦讫唎担 （二十四）。毗陀夜闍瞋陀夜弥（二十五）。鸡罗夜弥（二十六）。茶演尼讫唎担（二十 七）。毗陀夜闍瞋陀夜弥（二十八）。鸡罗夜弥（二十九）。摩诃般输般怛夜（三十）。 嚧陀罗讫唎担（二百三十一）。毗陀夜闍瞋陀夜弥（三十二）。鸡罗夜弥（三十三）。那 罗夜拏讫唎担（三十四）。毗陀夜闍瞋陀夜弥（三十五）。鸡罗夜弥（三十六）。怛埵伽 嚧茶西讫唎担（三十七）。毗陀夜闍瞋陀夜弥（三十八）。鸡罗夜弥（三十九）。摩诃迦 罗摩怛唎伽拏讫唎担（四十）。毗陀夜闍瞋陀夜弥（二百四十一）。鸡罗夜弥（四十二） 。迦波唎迦讫唎担（四十三）。毗陀夜闍瞋陀夜弥（四十四）。鸡罗夜弥（四十五）。闍 耶羯罗摩度羯罗（四十六）。萨婆罗他娑达那讫唎担（四十七）。毗陀夜闍瞋陀夜弥（四 十八）。鸡罗夜弥（四十九）。赭咄罗婆耆你讫唎担（五十）。毗陀夜闍瞋陀夜弥（二百 五十一）。鸡罗夜弥（五十二）。毗唎羊讫唎知（五十三）。难陀鸡沙罗伽拏般帝（五十 四）。索醯夜讫唎担（五十五）。毗陀夜闍瞋陀夜弥（五十六）。鸡罗夜弥（五十七）。 那揭那舍罗婆拏讫唎担（五十八）。毗陀夜闍瞋陀夜弥（五十九）。鸡罗夜弥（六十）。 阿罗汉讫唎担毗陀夜闍瞋陀夜弥（二百六十一）。鸡罗夜弥（六十二）。毗多罗伽讫唎担 （六十三）。毗陀夜闍瞋陀夜弥（六十四）。鸡罗夜弥跋闍罗波你（六十五）。具醯夜具 醯夜（六十六）。迦地般帝讫唎担（六十七）。毗陀夜闍瞋陀夜弥（六十八）。鸡罗夜弥 （六十九）。罗叉罔（七十）。婆伽梵（二百七十一）。印兔那麽麽写（七十二。至此依 前称弟子名）。婆伽梵（七十三）。萨怛多般怛罗（七十四）。南无粹都帝（七十五）。 阿悉多那罗剌迦（七十六）。波罗婆悉普吒（七十七）。毗迦萨怛多[金本]帝唎（七十八 ）。什佛罗什佛罗（七十九）。陀罗陀罗（八十）。频陀罗频陀罗瞋陀瞋陀（二百八十一 ）。虎[合牛]（八十二）。虎[合牛]（八十三）。泮吒（八十四）。泮吒泮吒泮吒泮吒（ 八十五）。娑诃（八十六）。醯醯泮（八十七）。阿牟迦耶泮（八十八）。阿波罗提诃多 泮（八十九）。婆罗波罗陀泮（九十）。阿素罗毗陀罗波迦泮（二百九十一）。萨婆提鞞 弊泮（九十二）。萨婆那伽弊泮（九十三）。萨婆药叉弊泮（九十四）。萨婆乾闼婆弊泮 （九十五）。萨婆补丹那弊泮（九十六）。迦吒补丹那弊泮（九十七）。萨婆突狼枳帝弊 泮（九十八）。萨婆突涩比[口犁]讫瑟帝弊泮（九十九）。萨婆什婆唎弊泮（三百）。萨 婆阿播悉摩[口犁]弊泮（三百一）。萨婆舍罗婆拏弊泮（二）。萨婆地帝鸡弊泮（三）。 萨婆怛摩陀继弊泮（四）。萨婆毗陀耶罗誓遮[口犁]弊泮（五）。闍夜羯罗摩度羯罗（六 ）。萨婆罗他娑陀鸡弊泮（七）。毗地夜遮唎弊泮（八）。者都罗缚耆你弊泮（九）。跋 闍罗俱摩唎（十）。毗陀夜罗誓弊泮（三百十一）。摩诃波罗丁羊乂耆唎弊泮（十二）。 跋闍罗商羯罗夜（十三）。波罗丈耆罗闍耶泮（十四）。摩诃迦罗夜（十五）。摩诃末怛 唎迦拏（十六）。南无娑羯唎多夜泮（十七）。毖瑟拏婢曳泮（十八）。勃罗诃牟尼曳泮 （十九）。阿耆尼曳泮（二十）。摩诃羯唎曳泮（三百二十一）。羯罗檀迟曳泮（二十二 ）。蔑怛唎曳泮（二十三）。唠怛唎曳泮（二十四）。遮文茶曳泮（二十五）。羯逻罗怛 唎曳泮（二十六）。迦般唎曳泮（二十七）。阿地目质多迦尸摩舍那（二十八）。婆私你 曳泮（二十九）。演吉质（三十）。萨埵婆写（三百三十一）。麽麽印兔那麽麽写（三十 二。至此句依前称弟子某人）。突瑟吒质多（三十三）。阿末怛唎质多（三十四）。乌闍 诃罗（三十五）。伽婆诃罗（三十六）。嚧地罗诃罗（三十七）。婆娑诃罗（三十八）。 摩闍诃罗（三十九）。闍多诃罗（四十）。视毖多诃罗（三百四十一）。跋略夜诃罗（四 十二）。乾陀诃罗（四十三）。布史波诃罗（四十四）。颇罗诃罗（四十五）。婆写诃罗 （四十六）。般波质多（四十七）。突瑟吒质多（四十八）。唠陀罗质多（四十九）。药 叉揭罗诃（五十）。罗刹娑揭罗诃（三百五十一）。闭[口隶]多揭罗诃（五十二）。毗舍 遮揭罗诃（五十三）。部多揭罗诃（五十四）。鸠盘茶揭罗诃（五十五）。悉乾陀揭罗诃 （五十六）。乌怛摩陀揭罗诃（五十七）。车夜揭罗诃（五十八）。阿播萨摩罗揭罗诃（ 五十九）。宅袪革茶耆尼揭罗诃（六十）。唎佛帝揭罗诃（三百六十一）。闍弥迦揭罗诃 （六十二）。舍俱尼揭罗诃（六十三）。姥陀罗难地迦揭罗诃（六十四）。阿蓝婆揭罗诃 （六十五）。乾度波尼揭罗诃（六十六）。什伐罗堙迦醯迦（六十七）。坠帝药迦（六十 八）。怛隶帝药迦（六十九）。者突托迦（七十）。昵提什伐罗毖钐摩什伐罗（三百七十 一）。薄底迦（七十二）。鼻底迦（七十三）。室隶瑟蜜迦（七十四）。娑你般帝迦（七 十五）。萨婆什伐罗（七十六）。室嚧吉帝（七十七）。末陀鞞达嚧制剑（七十八）。阿 绮嚧钳（七十九）。目佉嚧钳（八十）。羯唎突嚧钳（三百八十一）。揭罗诃揭蓝（八十 二）。羯拏输蓝（八十三）。惮多输蓝（八十四）。迄唎夜输蓝（八十五）。末麽输蓝（ 八十六）。跋唎室婆输蓝（八十七）。毖栗瑟吒输蓝（八十八）。乌陀罗输蓝（八十九） 。羯知输蓝（九十）。跋悉帝输蓝（三百九十一）。邬嚧输蓝（九十二）。常伽输蓝（九 十三）。喝悉多输蓝（九十四）。跋陀输蓝（九十五）。娑房盎伽般罗丈伽输蓝（九十六 ）。部多毖跢茶（九十七）。茶耆尼什婆罗（九十八）。陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗（ 九十九）。萨般嚧诃凌伽（四百）。输沙怛罗娑那羯罗（四百一）。毗沙喻迦（二）。阿 耆尼乌陀迦（三）。末罗鞞罗建跢罗（四）。阿迦罗蜜唎咄怛敛部迦（五）。地栗剌吒（ 六）。毖唎瑟质迦（七）。萨婆那俱罗（八）。肆引伽弊揭罗唎药叉怛罗刍（九）。末罗 视吠帝钐娑鞞钐（十）。悉怛多[金本]怛罗（四百十一）。摩诃跋闍嚧瑟尼钐（十二）。 摩诃般赖丈耆蓝（十三）。夜波突陀舍喻闍那（十四）。辫怛隶拏（十五）。毗陀耶盘昙 迦嚧弥（十六）。帝殊盘昙迦嚧弥（十七）。般罗毗陀盘昙迦嚧弥（十八）。跢侄他（十 九）。唵（二十）。阿那隶（四百二十一）。毗舍提（二十二）。鞞罗跋闍罗陀唎（二十 三）。盘陀盘陀你（二十四）。跋闍罗谤尼泮（二十五）。虎[合牛]都嚧瓮泮（二十六） 。莎婆诃（二十七）。 阿难。是佛顶光聚，悉怛多般怛罗，秘密伽陀，微妙章句。出生十方一切诸佛。十方如来 ，因此咒心，得成无上正遍知觉。十方如来，执此咒心，降伏诸魔，制诸外道。十方如来 ，乘此咒心，坐宝莲华，应微尘国。十方如来，含此咒心，於微尘国转大法轮。十方如来 ，持此咒心，能於十方摩顶授记。自果未成，亦於十方蒙佛授记。十方如来，依此咒心， 能於十方拔济群苦。所谓地狱饿鬼畜生，盲聋瘖哑，怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦、五 阴炽盛，大小诸横同时解脱。贼难兵难、王难狱难、风火水难、饥渴贫穷，应念销散。十 方如来，随此咒心，能於十方事善知识，四威仪中供养如意。恒沙如来会中，推为大法王 子。十方如来，行此咒心，能於十方摄受亲因，令诸小乘闻秘密藏，不生惊怖。十方如来 ，诵此咒心，成无上觉，坐菩提树，入大涅盘。十方如来，传此咒心，於灭度後付佛法事 ，究竟住持，严净戒律，悉得清净。若我说是佛顶光聚般怛罗咒，从旦至暮，音声相联， 字句中间，亦不重叠，经恒沙劫终不能尽。亦说此咒名如来顶。汝等有学，未尽轮回，发 心至诚取阿罗汉，不持此咒而坐道场，令其身心远诸魔事，无有是处。 阿难。若诸世界，随所国土所有众生，随国所生桦皮贝叶纸素白(叠毛)书写此咒，贮於香 囊。是人心昏，未能诵忆。或带身上。或书宅中。当知是人尽其生年，一切诸毒所不能害 。 阿难。我今为汝更说此咒，救护世间得大无畏，成就众生出世间智。若我灭後，末世众生 ，有能自诵，若教他诵，当知如是诵持众生，火不能烧，水不能溺，大毒小毒所不能害。 如是乃至天龙鬼神，精只魔魅，所有恶咒，皆不能着。心得正受。一切咒诅厌蛊毒药、金 毒银毒、草木虫蛇万物毒气，入此人口，成甘露味。一切恶星并诸鬼神，碜心毒人，於如 是人不能起恶。频那夜迦诸恶鬼王，并其眷属，皆领深恩，常加守护。 阿难当知。是咒常有八万四千那由他恒河沙俱胝金刚藏王菩萨种族。一一皆有诸金刚众而 为眷属，昼夜随侍。设有众生，於散乱心，非三摩地，心忆口持。是金刚王，常随从彼诸 善男子。何况决定菩提心者。此诸金刚菩萨藏王，精心阴速，发彼神识。是人应时心能记 忆八万四千恒河沙劫，周遍了知，得无疑惑。从第一劫乃至後身，生生不生药叉罗刹，及 富单那，迦吒富单那，鸠盘茶，毗舍遮等，并诸饿鬼，有形无形、有想无想、如是恶处。 是善男子，若读若诵、若书若写、若带若藏，诸色供养，劫劫不生贫穷下贱不可乐处。此 诸众生，纵其自身不作福业，十方如来所有功德，悉与此人。由是得於恒河沙阿僧只不可 说不可说劫，常与诸佛同生一处。无量功德，如恶叉聚。同处熏修，永无分散。是故能令 破戒之人，戒根清净。未得戒者，令其得戒。未精进者，令得精进。无智慧者，令得智慧 。不清净者，速得清净。不持斋戒，自成斋戒。 阿难。是善男子持此咒时。设犯禁戒於未受时。持咒之後。众破戒罪，无问轻重，一时销 灭。纵经饮酒，食噉五辛，种种不净，一切诸佛菩萨金刚天仙鬼神不将为过。设着不净破 弊衣服。一行一住悉同清净。纵不作坛，不入道场，亦不行道，诵持此咒，还同入坛行道 功德，无有异也。若造五逆无间重罪，及诸比丘比丘尼四弃八弃，诵此咒已，如是重业， 犹如猛风吹散沙聚悉皆灭除，更无毫发。 阿难。若有众生，从无量无数劫来，所有一切轻重罪障，从前世来未及忏悔。若能读诵书 写此咒，身上带持，若安住处庄宅园馆。如是积业，犹汤销雪。不久皆得悟无生忍。复次 阿难。若有女人，未生男女，欲求孕者。若能至心忆念斯咒。或能身上带此悉怛多般怛罗 者。便生福德智慧男女。求长命者，即得长命，欲求果报速圆满者，速得圆满。身命色力 ，亦复如是。命终之後，随愿往生十方国土。必定不生边地下贱，何况杂形。 阿难。若诸国土州县聚落，饥荒疫疠。或复刀兵贼难斗诤。兼余一切厄难之地。写此神咒 ，安城四门，并诸支提，或脱闍上。令其国土所有众生，奉迎斯咒，礼拜恭敬，一心供养 。令其人民各各身佩。或各各安所居宅地。一切灾厄悉皆销灭。阿难。在在处处，国土众 生，随有此咒，天龙欢喜，风雨顺时，五谷丰殷，兆庶安乐。亦复能镇一切恶星，随方变 怪。灾障不起。人无横夭。杻械枷锁不着其身。昼夜安眠，常无恶梦。 阿难。是娑婆界，有八万四千灾变恶星。二十八大恶星而为上首。复有八大恶星以为其主 。作种种形出现世时，能生众生种种灾异。有此咒地，悉皆销灭。十二由旬成结界地。诸 恶灾祥永不能入。是故如来宣示此咒，於未来世，保护初学诸修行者，入三摩提，身心泰 然，得大安隐。更无一切诸魔鬼神，及无始来冤横宿殃，旧业陈债，来相恼害。汝及众中 诸有学人，及未来世诸修行者，依我坛场如法持戒，所受戒主，逢清净僧，持此咒心，不 生疑悔。是善男子，於此父母所生之身，不得心通，十方如来便为妄语。 说是语已。会中无量百千金刚，一时佛前合掌顶礼，而白佛言：如佛所说。我当诚心保护 如是修菩提者。尔时梵王、并天帝释、四天大王，亦於佛前同时顶礼，而白佛言：审有如 是修学善人，我当尽心至诚保护，令其一生所作如愿。复有无量药叉大将、诸罗刹王、富 单那王、鸠盘茶王、毗舍遮王、频那夜迦、诸大鬼王、及诸鬼帅，亦於佛前合掌顶礼。我 亦誓愿护持是人，令菩提心速得圆满。复有无量日月天子，风师雨师，云师雷师，并电伯 等，年岁巡官，诸星眷属，亦於会中顶礼佛足，而白佛言：我亦保护是修行人，安立道场 ，得无所畏。复有无量山神海神，一切土地水陆空行，万物精只，并风神王，无色界天， 於如来前，同时稽首而白佛言：我亦保护是修行人，得成菩提，永无魔事。尔时八万四千 那由他恒河沙俱胝金刚藏王菩萨，在大会中，即从座起，顶礼佛足而白佛言：世尊。如我 等辈所修功业，久成菩提，不取涅盘，常随此咒，救护末世修三摩提正修行者。世尊。如 是修心求正定人，若在道场及余经行，乃至散心游戏聚落，我等徒众，常当随从侍卫此人 。纵令魔王大自在天，求其方便，终不可得。诸小鬼神，去此善人十由旬外。除彼发心乐 修禅者。世尊。如是恶魔若魔眷属，欲来侵扰是善人者。我以宝杵殒碎其首，犹如微尘。 恒令此人，所作如愿。 --

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