※ [本文转录自 Buddhism 看板 #1H4Iv6fz ] 作者: happytiger (54068) 看板: Buddhism 标题: [读经] 梁武帝问志公禅师因果经 时间: Wed Feb 6 00:07:29 2013 原文网址 http://www.amituofohouse.org/viewthread.php?tid=221 电影达摩祖师里面,有志公禅师,偶然得到这本书,才知道志公禅师也不是 泛泛之辈.用字遣词也颇有味道,故上网找经,共同分享,先渐渐节录如下 昔日萧衍帝．即梁武帝．心中乐善好爱修行．礼拜志公和尚．为国师也．惟有 郗氏皇后．心不信善．造业深重．死後堕落．作一蟒蛇之身．武帝得师．究竟指明． 心向修行．忽日宫中夜卧不睡．起往乘凉阁乘凉．须臾之间听得殿下嘧啐之声．武帝 擧眼一观．只见一条蟒蛇．直至殿下．帝见失色．叹而言曰．朕宫严洁．何更有此 蛇怪．只见其蛇．口作人言告知．我主不要心惊．妾今不是别怪．乃是主宫中郗氏 遭贬．妾因在生．不信佛法．至今堕落．得此苦报．尚且无穴藏身．肚中饥饿．遍身 鳞甲．多诸毒虫．恒抱痛苦．无有休息．只得奔投．乞赖我王．慈悲为主．悯念昔日 ．夫妇之情．施恩救拔．吾若得脱此苦．衔环当报．不负主恩．武帝见说．魂飞魄散 ．闷倒龙床．良久方苏．不见蟒蛇．坐守天明．嗟叹而曰．人若不能行善．岂有超昇 之分．是故即发诚心．投拜志公和尚．启问师曰．不知我郗氏夫人．何因缘故．死後 堕作蟒蛇之身．志公答曰．此郗氏娘娘．只因心不信佛．嫉妒六宫．不敬三宝．不修片 善．只说此间．便是天堂．倚福受福．不信因果．不惧罪业报应．广造无边恶业．不 堪言也．所以被值日功曹．具录文簿．奏上天界．牒下冥司依罪判断．打失人身．做一 蟒蛇之报也．帝复请曰．乞赖我师．金口究竟．云何忏悔．超度他去．禅师答曰．若要 救拔超度．然当我主发心．合宫斋戒大办斋供．延请五百高僧．启建道场．称扬佛法． 我皇亲自礼拜．检寻藏典．礼忏诵经．求哀忏悔．毕竟出离苦海．超生天界也．武帝见 说心生欢喜．即发诚心．合宫斋戒．依师之言．命请五百圣僧．修建道场．投佛忏悔． 圣僧检寻藏典．宣出大藏灵文十卷．号曰梁皇宝忏．帝乃诚心恳切．仗承三宝威光．接 引郗氏灵魂．现出蟒蛇之迹．直至道场．坛下盘缠几匝．丑恶惊人．僧众登坛礼佛诵经 ．行道绕旋．果然郗氏受恩荐拔．即脱蟒蛇之体．获得天人之身．影现云端．礼谢而去． 良因已竟．因果昭然．自後武帝．又加信心．精进修行．时时不昧良因．刻刻搜寻义理． 帝又复曰．已蒙指示．超拔夫人．如是观之善恶业缘．受报好丑．如影随形．果然不昧． 吾今复问．寡人今作一朝人主．未知前世．作何功德而来．请师究竟．志公答曰． 我王欲问前世．修因之事．吾今不便言说．武帝闻言．心中惭愧．又复问曰．朕今拜你 为师．云何不说．弟子愿欲闻知．志公答曰．我皇前世．是个樵夫．只因上山砍柴． 遇见山间．灵坛古庙．庵宇朽烂．惟有古佛一尊．雨淋日晒．无人侍奉．汝自发起 善心．将己头上箬笠一个．遮盖佛身．佛以天眼观见．有此善心．赞言善哉善哉． 贫苦布施．甚为希有．汝如来世．当作上人．是故今生．得此福报也．武帝见说． 心中喜悦．自思念之．若舍这些．就得为帝．我今更作大福不难．厥後武帝． 又敕圣旨．遍行天下．五里一庵．十里一寺．建立不绝．日久岁深．武帝惹得大病．仍去 问师．寡人今发大善．遍造庵宇．今且大兴善因．如何反加大病耶．志公答曰．汝说 兴善因．我言作恶业．帝曰．我师何故说话颠倒了．以前说我舍笠盖佛．今得帝位．是 故我今发大善心．敕旨建庵．兴崇佛事．更是大福．云何说我造恶也．师曰．我王前 世．舍笠盖佛．乃是无意之中．倾心布施．故得大福．你今敕行天下．广造庵宇 ．自己又不舍财施利．惟使天下百姓之力．但为主上造庵．以此人人受苦．个个艰辛．磨 杀世人．不知几何．所以天下军民．尽皆怨叹．虽是真命天子．难当万民遭怨．故曰汝是 造业人也．武帝闻说．心中惭愧．复问师曰．吾今太子．遍身疮疥．日夜不安．未知是 何缘故．师言．皆因此业累及於他．帝曰．如此万望吾师．究竟寡人如何忏悔．得生福 也．志公答曰．我主若要忏悔．仍然快敕圣旨．晓谕天下．即将钱粮赏给工资．自然 有福．太子安康．若欲修诸善事．不得空劳众力．如用众力者．务宜赏赐工资．或是 矜孤惜寡．爱老怜幼．或有僧道及贫子．来化讨者．方可发心．不得轻欺．为僧有 善者．身贫道不贫．故来化引者．能令汝等．为善事故．若空慢他去．元是自己错 过了也．自後你家．祖宗烦恼．香火神不安矣． 武帝又问．人不修舍作福．祖宗香火神为何生烦恼．答曰．人家祖宗．或有生前 未修善作福．死後久滞幽冥受苦．专望阳世子孙为善积福．有善因相助．亦得沾恩 减罪．所以子孙．不为善事者．他无所靠．故生烦恼．人家香火神．正是门丞户尉． 井灶神君．土地神等．掌管人家住宅．亦复爱人行善．亦可同沾善力也．帝又问曰．僧 道修行．信是好事．如何又要去化缘．志公答曰．我佛释迦如来．有大慈大悲．愍念 众生．犹如赤子．平等救度．佛在兜率天上．观见一切众生．虽得人身在世．只知恩爱 贪恋．但知受福．不肯作福．只知造业．不知忏悔．受尽阳命．死入幽冥．受大苦恼． 无有出期．故从兜率．下降人间．托生梵王宫中．为悉达太子．弃舍皇宫．雪山修道． 成等正觉．普度众生．法说四十九年．教启三百余会．教化佛门弟子．住在一方一所． 且要教化一方人慈．回心向善．修办前程．正是与佛掌敎．所以此佛欢喜．龙天拥护． 若为出家者．游手好闲．不务究理．不肯看经念佛．不去搬柴运水．不顾常住．空消 信施．辜负四恩．如此之人．罪业不轻也．若是好僧道人．早晚之中．务要勤参三宝． 苦下殷懃之心．勿起懈怠之意．看见常住淡泊．或是庵堂佛像朽坏．应当发起勇猛精 进之心．募缘修整．施主钱米不可私自受用．务要公平正直．交入常住．公使公用． 乃是化缘者之功德也．古人云．难行能行．难做能做．方是出家之佛子．学道之好人． 是以天宽地阔．男女善心者多．若不去化他．纵有钱米．无处下手作福田也．乃是僧道 有过．枉在空门．为人无慈悲心．不肯引他出苦．僧道善人．化到你家．汝若悭吝不舍． 是自己当面错过了也． 武帝又问．有等不善僧道及俗子．不务正事．作队成群．打哄过日．冒借善事为端． 提疏化缘者如何．志公答曰．化缘者．其中有论．若是真正僧道．善人来化缘者．事因 端正．不作伪事．或是创立庵宇．装塑佛像．或修桥砌路．或供佛斋僧．或建修道场． 或念佛诵经．或隐关坐禅．一切公用者．其事不伪．功德难量．如或在世．懒惰过日． 不务做个好人．不顾父母家乡．投入山门．依然懒惰．饮酒吃肉．愚迷邪见．不听师言． 不肯屈下身心．参求明师口诀．不读经书戒律．不知修行因果．不惧罪业报应．虽在山门 ．不顾常住．又不尊上礼下．不顾佛祖门风．只图自己．身命之乐．又将提疏．各处化缘 ．冒端强化．忘因昧果．世人不能辨其真伪．见他来化．即施与他．他将施主钱米．不当 重意．或将俗家．给送六亲眷属．或将结交朋友姊妹．契将为亲．邪心炽盛．求情注慾． 胡作乱为．污名一出．退息十方信施．败坏佛祖门风．措陷一切好人．难行好事．如此 者．古德云．是地狱抽芽．是畜生群聚．是光头百姓．快脱袈裟来．快出山门去．且自 做俗人．莫与我同住．又有一等俗汉．装个善人样子．冒将某处．一件善事为题．各方 抄化．诈人钱米．肥家运已．养子供妻．这等呆人．可悲可痛．一朝罪报．神鬼不容． 已上冒端抄化者．莫言有福．带累父母．六亲眷属．同入地狱．受苦无尽．自己一日命终 ．犹如落汤螃蟹．怎求解脱也．所以好心为善事化缘者．自然有其下落．化有钱米．自无 私曲．公平正直．知因识果．成就好事．莫说招提公物．就是人分一个果子．亦不可私昧 ．要将供众结缘．以此公心．可学佛心也． 武帝又问．人用钱米．供佛斋僧．功德如何．志公答曰．其福甚大不可量．若人有 此信向．自有无量功德．经云．供佛又礼拜．福等虚空无比赛．斋僧复施衬．如同行路 着脚跟．譬如耕种田园一般．春种一粒粟．秋收万颗子．然虽如是．全要後代修行人． 脱俗离尘．守戒清净．剃除须发．不离道场．参求明师．访问口诀．明心见性．宏法度人 ．接引後来．报佛恩德．若有如是僧道．应受人间供养．所以舍财施主要信心不退． 亦莫生疑．异日有因缘．亦同得此道也．武帝又问．世间死後．请僧道摩诃道场． 超荐父母．未审超得超不得．志公答曰．譬如我主．超度郗氏皇后．一般世人死後． 若有因缘．得值一个戒行僧道与他诵经礼忏．莫说一个亡魂．十个百个．亦可超得． 莫说要作道场．他若肯到灵前嘱咐一声．承斯善力．即得超昇．存亡两利也． 又复多见世人．不知因果．请那饮酒食肉僧道．来作道场．敲钹擂鼓．不必经忏为主．颛 事闹热为胜．不知教人清净斋素．反更令人杀生害命．又将酒肉．熏污佛坛．休言超度亡 人．反与父母．增添重罪．古德云．刀山剑树地狱．皆因杀生害命所感．经云．但结业缘 ．转增深重．此等僧道．自己不怕地狱．如何度得亡人．古云．欲度他人．先须度己．果 然度得自己出苦海．莫道度亡一个．但是汝等上首先亡．井及乡中．枉死鬼魂．承他善力 ．俱获超升． 叹僧偈曰 有德僧人作道场　坚持斋戒讽经章 诚心礼佛多功德　利益存亡获吉祥 训僧颂云 手提铙钹响叮当　饮酒茹荤作道场 熏秽佛经真可惜　亡人反更获灾殃 又问．有等僧道．身穿好衣．受用好物者．何故． 答曰．是他前世为善．布施结缘．修来之福．经云．殷懃还自受．福报反己当．然虽如是 ．不可受福太过．务要知觉．早求解脱．切不可倚福受福．更要福中重作福．来生复胜此 生人．今若昧却前因．不进修者．受尽前生福报．後来毕竟受苦也． 武帝嗟而问曰．凡为僧为道者．又复在山门中．杀牲害命．饮酒吃肉．譭谤正法 ．坏佛伽蓝．为非做歹．损害常住者．何如．志公答曰．如此之人．乃昔日如来初成道 时．有一等妖魔嫉妒佛法．故来扰乱．即被如来束缚摧坏．心犹怀恨．要害佛法．如 末法中．混入僧伦．一向信受邪师邪教．只言不用斋戒．只要心好．恣意杀生．烹煮 食噉．相伴俗人．传杯饮酒．共相作乐．占住庵堂．污秽净地．自称为佛门弟子． 吾谓是光头百姓．又号魔家眷属．而今败坏佛门．死後决堕阿鼻．苦不可言也． 武帝又问．世人得闻佛法．微妙广大．能度生死．有欲为僧学道．超出轮回．何故幼入空 门．受师恩德．不喜为僧学道．反起邪恶狼心．将山门钱米．搬去还俗．娶妻受用者．後 日如何．志公答曰．此辈罪根深厚．福力浅薄．不信出家是解脱道．不知忏悔是安乐行 ．这等人．从畜生中来．初转人身．邪心易炽．正法难知．吾佛法门中钱米．却是海外 行粮．如同官物一般．或是念经礼忏．或是布施斋僧．种种皆是．佛祖余粮功德． 庇荫修行弟子养膳．三心不了．信施难消．况复搬去还俗．娶妻受用． 畜发是生尾　眠妻卧铁床 有日无常到　追见老阎王 那时节．我蛇王菩萨．方才与他算数．将他九玄七祖六亲眷属．打落无间地狱．自己魂灵 ．入地狱如箭．恰似秤锤落水．再无出期矣．又曰．当初有个杨和尚．是个德行好僧． 在山修行．功成果满．忽日思惟．云游外方．方才发足起程．就被蛇王扯住．汝要还疋绢 去．杨和尚曰．我在山门．并无过犯．为何要我还绢．蛇王对曰．正是汝无过犯．是你 当初在我常住．拿纸一张．包果子寄奉母亲去了．算至於今．该还绢一疋．杨和尚曰． 即今天下．一切不学道者．几多胡作乱为．败坏山门者．你都不去寻他．如何独来扯 我．蛇王曰．他众人不学好．胡作乱为．凭他自作自受．我岂不去寻他．待他阳命将尽 ．我不容他．铢录对算．打他地狱．受罪满足．罚出阳间．作种种苦生．偿还人之夙债 ．你今肯入地狱．我也不来扯你．杨和尚曰．拿纸一张．如何要还绢一疋．蛇王对曰． 我昔日在灵山会上．受佛嘱咐．教我管顾山门常住之事．故我当时．对佛发大誓．愿毫 茅寸草．什物诸般．凡是我山门物器．吾等尽皆掌管守护．十方信施进门有数．出门注簿 ．日长三分．夜长七分．一日一夜．对充利息．我发誓愿．砖瓦成灰．吾才不管．所以 算至於今．你该还我山门．一疋绢去．杨和尚见说分明．胆碎心寒．连忙拜倒．万望宽恩 ．容转俗家．办来还你．蛇王赞曰．善哉善哉．快须办来还我去．免作负恩欠债人．和尚 回舍．即取丝银三两．填还常住．拜辞伽蓝．乃作一偈警诫後人 日打勤劳夜坐禅　免得伽蓝算饭钱 若不依吾言警诫　堕落地狱万千年 说偈已毕．只见云生足下．腾空而去．蛇王菩萨复作偈曰 蛇岳灵王不可欺　威灵显应不思议 昔日灵山曾发誓　茎茅寸草尽为持 侵害山门人绝种　偷盗常住祸相随 不信但观杨和尚　拿张纸去绢还归 若不填还常住去　万劫轮回没了期 帝又问曰．有等僧道．积聚钱米广多．虽无颠倒还俗．邪淫等项．又复悭贪．不肯布施作 福．後日如何．志公答曰．此等僧道．与俗不异．只是与别人．坚守财宝．自己亦犯悭贪 罪报．忽日．命尽福消．所有财宝．悉属他人．自己无分．为僧有钱米余剩．切莫借与俗 人．图他利息．自有当山伽蓝对算．日长三分．夜长七分．一日一夜．对生利息．扯他填 偿不了．僧道同受牵缠果报．但可修营功德．作诸善事．无罪有福也．又云．吾佛门中人 ．切不可懒惰懈怠．放逸自恣．早晚之中．莫贪睡眠．若欲睡眠．不可脱衣．须防戒神起 单不便．添香换水．钟鼓莫缺．勤参三宝．功课勿缺．上报四恩．下资三有．如此行持． 渐积阴功．终成道果．如或不信因果．不看经律．自执愚见．夸会夸能．譭谤三宝．破坏 常住．轻慢师长．不识尊卑．如此之人．若不改过自新．当来毕竟堕落．拔舌地狱．受苦 无尽．所谓道欲得不招无间业　莫谤如来正法轮 武帝又问．舍财宝造佛菩萨形像．功德如何．志公答曰．此乃最胜无漏功德也． 《大藏造像功德经》云．有人能於我法未灭尽．来造佛像者．於弥勒初会．皆得解脱． 当知此是三十二相因．能令成佛．又《优填王经》云．王白佛言．作佛形像．当得何福 ．佛告王言．此人世世生生．不堕恶道．天上人中．受福快乐．身体金色．面貌端正． 人所爱敬．若生人中．常生帝王．大臣长者．贤善家子．豪尊富贵．若作帝王．王中特 尊．若作天主．天中最胜．过无数劫．当得成佛．福虽如是．造像画像．要择其精通良匠 ．同起敬心．诸经集要云．若佛师造像．不具好相者．五百万世．诸根不具．第一用心． 得上妙果．佛在《金棺敬福经》云．造像刊经．当与匠人同共发心．清净斋素．饮酒吃辛 之人．不依圣教．造佛刊经数如恒沙．其福甚少．劫烧之时．不入龙宫．不敬之罪．死入 地狱．主匠无益．若肯敬心斋戒．福报无量也．武帝又问．僧道隐关坐禅．功德何如． 志公答曰．为僧道人．坚持斋戒．福德难量．何况一心静虑坐禅．扫除杂念．离诸妄想． 细观万法皆空．心中不生一念．守到功成果满．必定成佛不虚．但要个好人．护法久远． 坚心不退．切莫高声大叫．亦要清规细行．古人云 宁动千江水　莫动道人心 又云 若人静坐一须臾　胜造浮屠大宝塔 宝塔毕竟化为尘　一念不生成正觉 法界人天应当供养．此则名为．真净福田也．如是之人者．永嘉云．四事供养敢辞劳．万 两黄金亦消得．所以舍财施主．同心合意．功德岂可称量也． ※ 编辑: happytiger 来自: 218.166.6.213 (02/06 00:20)

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