http://www.cbeta.org/result/normal/T01/0001_022.htm 佛告比丘：「何故冬日宫殿寒而不可近，有光而冷？有十三缘，虽光而冷。云何为十三？ 一者须弥山、佉陀罗山中间有水，广八万四千由旬，周匝无量，其水生杂华：优钵罗华、 拘勿头、钵头摩、分陀利、须乾提华，日光所照，触而生冷，是为一缘日光为冷。二者佉 陀罗山、伊沙陀罗山中间有水，广四万二千由旬，纵广四万二千由旬，周匝无量，有水生 诸杂华，日光所照，触而生冷，是为二缘日光为冷。三者伊沙陀罗山去树提陀罗山中间有 水，广二万一千由旬，周匝无量，生诸杂华，日光所照，触而生冷，是为三缘日光为冷。 四者善见山、树提山中间有水，广万二千由旬，周匝无量，生诸杂华，日光所照，触而生 冷，是为四缘日光为冷。五者善见山、马祀山中间有水，广六千由旬，生诸杂华，日光所 照，触而生冷，是为五缘日光为冷。六者马祀山、尼弥陀罗山中间有水，广千二百由旬， 周匝无量，生诸杂华，日光所照，触而生冷，是为六缘日光为冷。尼弥陀罗山、调伏山中 间有水，广六百由旬，周匝无量，生诸杂华，日光所照，触而生冷，是为七缘日光为冷。 调伏山、金刚轮山中间有水，广三百由旬，周匝无量，生诸杂华，日光所照，触而生冷， 是为八缘日光为冷。复次，此阎浮利地大海江河，日光所照，触而生冷，是为九缘日光为 冷。阎浮提地河少，拘耶尼地水多，日光所照，触而生冷，是为十缘日光为冷。拘耶尼河 少，弗于逮水多，日光所照，触而生冷，是为十一缘日光为冷。弗于逮河少，郁单曰河多 ，日光所照，触而生冷，是为十二缘日光为冷。复次，日宫殿光照大海水，日光所照，触 而生冷，是为十三缘日光为冷。」佛时颂曰： 「以此十三缘，　　日名为千光， 　其光明清冷，　　佛日之所说。」 佛告比丘：「月宫殿有时损质盈亏，光明损减，是故月宫名之为损。月有二义：一曰住常 度，二曰宫殿。四方远见故圆，寒温和适，天银、琉璃所成，二分天银，纯真无杂，内外 清彻，光明远照，一分琉璃，纯真无杂，外内清彻，光明远照。月宫殿纵广四十九由旬， 宫墙及地薄如梓柏，宫墙七重，七重栏楯、七重罗网、七重宝铃、七重行树，周匝校饰以 七宝成，乃至无数众鸟相和而鸣。 「其月宫殿为五风所持：一曰持风，二曰养风，三曰受风，四曰转风，五曰调风。月天子 所止正殿，琉璃所造，高十六由旬，殿有四门，周匝栏楯。月天子座纵广半由旬，七宝所 成，清净柔软，犹如天衣。月天子身放光明，照琉璃殿，琉璃殿光照于月宫，月宫光出照 四天下。月天子寿天五百岁，子孙相承，无有异系。其宫不坏，终于一劫。月宫行时，其 月天子无有行意，言我行住，常以五欲自相娱乐。月宫行时，无数百千诸大天神常在前导 ，好乐无倦，好乐捷疾，因是月天名为捷疾。 「月天子身出千光明，五百光下照，五百光傍照，斯由宿业功德故有此光明，是故月天子 名曰千光。宿业功德云何？世间有人供养沙门、婆罗门，施诸穷乏饮食、衣服、汤药、象 马、车乘、房舍、灯烛，分布时与，随意所须，不逆人意，供养持戒诸贤圣人。犹是种种 无数法喜，善心光明。如刹利王水浇头种初登王位，善心欢喜，亦复如是。以是因缘，身 坏命终，为月天子，月宫殿有千光明，故言善业得千光明。 「复以何业得千光明？世间有人不杀，不盗，不邪婬，不两舌、恶口、妄言、绮语，不贪 取、瞋恚、邪见，以此因缘，善心欢喜。犹如四衢道头有大浴池清净无秽，有人远行，疲 极热渴，来入此池，澡浴清凉，欢喜快乐。彼行十善者，善心欢喜，亦复如是。其人身坏 命终，为月天子，居月宫殿，有千光明，以是因缘故，名善业千光。 「复以何因缘得千光明？世间有人不杀、不盗、不婬、不欺、不饮酒，以此因缘，善心欢 喜。身坏命终，为月天子，居月宫殿，有千光明，以是因缘故，名善业千光。六十念顷名 一罗耶，三十罗耶名摩[目*侯]多，百摩[目*侯]多名优婆摩。若日宫殿六月南行，日行三 十里，极南不过阎浮提，是时，月宫殿半岁南行，不过阎浮提；月北行亦复如是。 「以何缘故月宫殿小小损减？有三因缘故月宫殿小小损减：一者月出於维，是为一缘故月 损减。复次，月宫殿内有诸大臣身着青服，随次而上，住处则青，是故月减，是为二缘月 日日减。复次，日宫有六十光，光照於月宫，映使不现，是故所映之处月则损减。是为三 缘月光损减。 「复以何缘月光渐满？复有三因缘使月光渐满。何等为三？一者月向正方，是故月光满。 二者月宫诸臣尽着青衣，彼月天子以十五日处中而坐，共相娱乐，光明遍照，遏诸天光， 故光普满。犹如众灯烛中燃大炬火，遏诸灯明。彼月天子亦复如是，以十五日在天众中， 遏绝众明，其光独照，亦复如是，是为二因缘。三者日天子虽有六十光照於月宫，十五日 时月天子能以光明逆照，使不掩翳，是为三因缘月宫团满无有损减。复以何缘月有黑影？ 以阎浮树影在於月中，故月有影。」 佛告比丘：「心当如月，清凉无热，至檀越家，专念不乱。 复以何缘有诸江河？因日月有热，因热有炙，因炙有汗，因汗成江河，故世间有江河。 有何因缘世间有五种子？有大乱风，从不败世界吹种子来生此国，一者根子，二者茎子， 三者节子，四者虚中子，五者子子，是为五子。以此因缘，世间有五种子出。 「此阎浮提日中时，弗于逮日没，拘耶尼日出，郁单曰夜半； 拘耶尼日中，阎浮提日没，郁单曰日出，弗于逮夜半； 郁单曰日中，拘耶尼日没，弗于逮日出，阎浮提夜半； 若弗于逮日中，郁单曰日没，阎浮提日出，拘耶尼夜半。 阎浮提东方，弗于逮为西方；阎浮提为西方，拘耶尼为东方； 拘耶尼为西方，郁单曰为东方；郁单曰为西方，弗于逮为东方。 「所以阎浮提名阎浮者，下有金山，高三十由旬，因阎浮树生，故得名为阎浮金。阎浮树 其果如蕈，其味如蜜。树有五大孤，四面四孤，上有一孤，其东孤孤果乾闼和所食；其南 孤者七国人所食：一曰拘楼国、二曰拘罗婆、三名毘提、四名善毘提、五名漫陀、六名婆 罗、七名婆梨；其西孤果海虫所食；其北孤果者禽兽所食；其上孤果者星宿天所食。七大 国北有七大黑山：一曰裸土，二曰白鹤，三曰守宫，四者仙山，五者高山，六者禅山，七 者土山。此七黑山上有七婆罗门仙人，此七仙人住处，一名善帝，二名善光，三名守宫， 四名仙人，五者护宫，六者伽那那，七者增益。」 佛告比丘：「劫初众生食地味已，久住於世，其食多者颜色麤悴，其食少者颜色光润，然 後乃知众生颜色形貌优劣，互相是非，言：『我胜汝，汝不如我。』以其心存彼我，怀诤 竞故，地味消竭。又地皮生，状如薄饼，色味香洁。尔时，众生聚集一处，懊恼悲泣，椎 胸而言：『咄哉为祸！今者地味初不复现。』犹如今人得盛美味，称言美善，後复失之以 为忧恼，彼亦如是忧恼悔恨。後食地皮，渐得其味，其食多者颜色麤悴，其食少者颜色润 泽，然後乃知众生颜色形貌优劣，互相是非，言：『我胜汝，汝不如我。』以其心存彼我 ，怀诤竞故，地皮消竭。 「其後复有地肤出，转更麤厚，色如天华，软若天衣，其味如蜜。时，诸众生复取共食， 久住於世，食之多者颜色转损，食甚少者颜色光泽，然後乃知众生颜色形貌优劣，互相是 非，言：『我胜汝，汝不如我。』以其心存彼我，怀诤竞故，地肤消竭。其後复有自然粳 米，无有糠[米*会]，不加调和，备众美味。尔时，众生聚集而言：『咄哉为祸！今者地 肤忽不复现。』犹如今人遭祸逢难，称言：『苦哉！』尔时，众生亦复如是懊恼悲叹。 「其後众生便共取粳米食之，其身麤丑，有男女形，互相瞻视，遂生欲想，共在屏处为不 净行。余众生见言：『咄此为非！云何众生共生有如此事？』彼行不净男子者，见他呵责 ，即自悔过言：『我所为非。』即身投地。其彼女人见其男子以身投地，悔过不起，女人 即便送食。余众生见，问女人言：『汝持此食，欲以与谁？』答曰：『彼悔过众生堕不善 行者，我送食与之。』因此言故，世间便有不善夫主之名；以送饭与夫，因名之为妻。 「其後众生遂为婬逸，不善法增，为自障蔽，遂造屋舍，以此因缘故，始有舍名。其後众 生婬逸转增，遂成夫妻。有余众生寿、行、福尽，从光音天命终，来生此间，在母胎中， 因此世间有处胎名。尔时，先造瞻婆城，次造伽尸婆罗捺城，其次造王舍城。日出时造， 即日出时成。以此因缘，世间便有城郭、郡邑王所治名。 「尔时，众生初食自然粳米时，朝收暮熟，暮收朝熟，收後复生，无有茎秆。时，有众生 默自念言：『日日收获，疲劳我为？今当并取以供数日。』即时并获，积数日粮。余人於 後语此人言：『今可相与共取粳米。』此人答曰：『我已先积，不须更取。汝欲取者，自 随意去。』後人复自念言：『前者能取二日余粮，我岂不能取三日粮耶？』此人即积三日 余粮。复有余人语言：『共取粮去来。』此人答曰：『我已取三日余粮。汝欲取者，自随 汝意。』此人念言：『彼人能取三日粮，我岂不能取五日粮耶？』取五日粮已。时，众生 竞积余粮故，是时粳米便生糠[米*会]，收已不生，有枯秆现。 「尔时，众生集在一处，懊恼悲泣，拍胸而言：『咄此为哉！』自悼责言：『我等本皆化 生，以念为食，身光自照，神足飞空，安乐无碍。其後地味始生，色味具足，时，我等食 此地味，久住於世。其食多者颜色转麤，其食少者色犹光泽，於是众生心怀彼我，生憍慢 心言：「我色胜，汝色不如。」诤色憍慢故，地味消灭。更生地皮，色香味具。我等时复 共取食之，久住於世。其食多者色转麤悴，其食少者色犹光泽，於是众生心怀彼我，生憍 慢心言：「我色胜，汝色不如。」诤色憍慢故，地皮消灭。更生地肤，转更麤厚，色香味 具。我等时复共取食之，久住於世。其食多者色转麤悴，其食少者色犹光泽，於是众生心 怀彼我，生憍慢心言：「我色胜，汝色不如。」诤色憍慢故，地肤灭。更生自然粳米，色 香味具。我等时复共取食之，朝获暮熟，暮获朝熟，收以随生，无有载收。由我尔时竞共 积聚故，便生糠[米*会]，收已不生，现有根秆。我等今者宁可共封田宅，以分疆畔。』 「时，即共分田以异疆畔，计有彼我。其後遂自藏己米，盗他田谷。余众生见已，语言： 『汝所为非，汝所为非。云何自藏己物，盗他财物？』即呵责言：『汝後勿复为盗。』如 是不已，犹复为盗，余人复呵言：『汝所为非，何故不休？』即便以手杖打，将诣众中， 告众人言：『此人自藏粳米，盗他田谷。』盗者复言：『彼人打我。』众人闻已，懊恼涕 泣，拊胸而言：『世间转恶，乃是恶法生耶？』遂生忧结热恼苦报，此是生、老、病、死 之原，坠堕恶趣。有田宅疆畔别异，故生诤讼，以致怨雠，无能决者。『我等今者宁可立 一平等主，善护人民，赏善罚恶，我等众人各共减割以供给之。』 「时，彼众中有一人形质长大，容貌端正，甚有威德，众人语言：『我等今欲立汝为主， 善护人民，赏善罚恶，当共减割以相供给。』其人闻之，即受为主，应赏者赏，应罚者罚 ，於是始有民主之名。初民主有子，名曰珍宝。珍宝有子，名曰好味，好味有子，名曰静 斋，静斋有子，名曰顶生，顶生有子，名曰善行，善行有子，名曰宅行，宅行有子，名曰 妙味，妙味有子，名曰味帝，味帝有子，名曰水仙，水仙有子，名曰百智，百智有子，名 曰嗜欲，嗜欲有子，名曰善欲，善欲有子，名曰断结，断结有子，名曰大断结，大断结有 子，名曰宝藏，宝藏有子，名曰大宝藏，大宝藏有子，名曰善见，善见有子，名曰大善见 ，大善见有子，名曰无忧，无忧有子，名曰洲渚，洲渚有子，名曰殖生，殖生有子，名曰 山岳，山岳有子，名曰神天，神天有子，名曰遣力，遣力有子，名曰牢车，牢车有子，名 曰十车，十车有子，名曰百车，百车有子，名曰牢弓，牢弓有子，名曰百弓，百弓有子， 名曰养牧，养牧有子，名曰善思。 「从善思已来有十族，转轮圣王相续不绝。一名伽[少/兔]麤，二名多罗婆，三名阿叶摩 ，四名持施，五名伽楞伽，六名瞻婆，七名拘罗婆，八者般闍罗，九者弥私罗，十者声摩 。伽[少/兔]麤王有五转轮圣王，多罗婆王有五转轮圣王，阿叶摩王有七转轮圣王，持施 王有七转轮圣王，伽楞伽王有九转轮圣王，瞻婆王有十四转轮圣王，拘罗婆王有三十一转 轮圣王，般闍罗王有三十二转轮圣王，弥私罗王有八万四千转轮圣王，声摩王有百一转轮 圣王，最後有王，名大善生从。 「声摩王有子，名乌罗婆，乌罗婆有子，名渠罗婆，渠罗婆有子，名尼求罗，尼求罗有子 ，名师子颊，师子颊有子，名曰白净王，白净王有子，名菩萨，菩萨有子，名罗[目*侯] 罗。由此本缘有刹利名。 「尔时，有一众生作是念言：『世间所有家属万物皆为刺棘痈疮，今宜舍离，入山行道， 静处思惟。』时，即远离家刺，入山静处，树下思惟，日日出山，入村乞食。村人见已， 加敬供养，众共称善：『此人乃能舍离家累，入山求道，以其能离恶不善法。』因是称曰 为婆罗门。婆罗门众中有不能行禅者，便出山林，游於人间，自言：『我不能坐禅。』因 是名曰无禅婆罗门，经过下村，为不善法，施行毒法，因是相生，遂便名毒。由此因缘， 世间有婆罗门种。 「彼众生中习种种业以自营生，因是故世间有居士种。 「彼众生中习诸技艺以自生活，因是世间有首陀罗种。 「世间先有此释种出已，然後有沙门种。刹利种中有人自思惟：『世间恩爱污秽不净，何 足贪着也？』於是舍家，剃除须发，法服求道：『我是沙门！我是沙门！』婆罗门种、居 士种、首陀罗种众中有人自思惟：『世间恩爱污秽不净，何足贪着？』於是舍家，剃除须 发，法服求道：『我是沙门！我是沙门！』 「若刹利众中，有身行不善、口行不善、意行不善，行不善已，身坏命终，一向受苦。或 婆罗门、居士、首陀罗，身行不善、口行不善、意行不善，彼行不善已，身坏命终，一向 受苦。刹利种身行善、口行善、意念善，身坏命终，一向受乐。婆罗门、居士、首陀罗， 身行善、口行善、意等念善，身坏命终，一向受乐。刹利种身中有二种行，口、意有二种 行，彼身、意行二种已，身坏命终，受苦乐报。婆罗门、居士、首陀罗，身二种行，口、 意二种行，彼身、意行二种行已，身坏命终，受苦乐报。 「刹利众中剃除须发，服三法衣，出家求道，彼修七觉意，彼以信坚固出家为道，修无上 梵行，於现法中自身作证：我生死已尽，梵行已立，所作已办，更不受後有。婆罗门、居 士、首陀罗剃除须发，服三法衣，出家求道，彼修七觉意，彼以信坚固出家为道，修无上 梵行，於现法中作证：我生死已尽，梵行已立，更不受後有。此四种中，出明行成，得阿 罗汉为最第一。是时，梵天说是偈言： 「『刹利生为最，　　能集诸种姓， 　　明行成具足，　　天人中为最。』」 佛告诸比丘：「彼梵天说此偈为善说，非不善说，善受，非不善受，我所印可。所以者何 ？我今如来．至真．等正觉亦说此偈： 「『刹利生为最，　　能集诸种姓， 　　明行成具足，　　天人中为最。』」 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 长阿含具足，归命一切智，一切众安乐，众生处无为，我亦在其例。 佛说长阿含经卷第二十二 -- 佛说长阿含第四分世记经世本缘品第十二 完 佛说长阿含经卷第二十二 完 佛说长阿含经卷 完 -- ▄▄ ▄▄▄▄▄▄ ▄▄▄ ▄▄▄▄▄ ▄▄ ◤ ◢ ▄▊▄▉▄▄ ▍／ ▄▄▄ ▌ ▌ ◢ ▌ ◣ ▍／ ▄▄▄▄▄▄ ◢◤ ▊ ▉ ▌ ▍＼ ▍ ▌ ▌ ▄▄▄ ▄▄▌▄▄ ▍＼ ◤ ▌ ◤ ◤▌ ▄▊▄▉▄▄ ▍／ ▄▄▄ ▌ ▌▄▄ ▍ㄨ▌ㄨ ▌ ▍／ ▌◢◤ ▌ ▌▊▄▉▄▄ ▍ ▌ ▌ ▍ㄨ▌ㄨ ▌ ▍ ▌◤ ▲ ▌ ▋ ▉ ▌ ▍ ◥▌ ▄▄▌ ▍ ▌ ◥▌ ▍ ◥▇▇▇ ▌ ▌ ▉ ◥▌ --

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