阿难。又复世界六道众生。其心不偷。则不随其生死相续。 阿难，佛又叫了一声阿难。「又复世界六道众生」：这世界六道众生，天道、阿修罗道、 人道、饿鬼道、地狱道、畜生道。「其心不偷」：如果他的心不偷，不偷什麽呢？什麽都 不偷，所有一切有形的、无形的；有价值的、没有价值的；他都不偷，他的心里也不生偷 的念头。所以，「则不随其生死相续」：这样能不偷，不淫不杀，这也就不随着生死相续 。不随着生死相续，业果相续也就没有了，世界相续也没有了。可是要在你心里头连偷的 念头都不要有，你虽然身子没有实实在在去偷，你心里头生出这麽一种偷的念，这也不可 以的。 汝修三昧。本出尘劳。偷心不除。尘不可出。 「汝修三昧」：你现在想要修这个正定。「本出尘劳」：你本来的意思是想要超出尘劳， 脱离六道轮回。「偷心不除」：你这种偷东西的心念如果不除去的话。「尘不可出」：尘 劳，就是三界火宅；你就不能出去。 纵有多智。禅定现前。如不断偷。必落邪道。上品精灵。中品妖魅。下品邪人。诸魅所着 。 「纵有多智」：「纵有」就是纵然有。本来这种人是没有智慧的，他有真正智慧他就不会 偷了，有真正智慧也不会淫了，有真正智慧也不会杀了。就因为没有真正的智慧，所以才 淫杀盗。那就算你有多智，有一点智慧，这个「多智」就是有多少的智慧。有多少，不是 太多，所以这不是说很多很多的智慧，只是比一般人稍微聪明一点。比那个少的多一点； 总而言之，好像别人有一分智慧，他大约有两分，不是说有千百万分这样子。这个「多智 」是个比方，根本来讲就是没有智慧，要有智慧就不会偷了嘛！有智慧为什麽要去偷？你 要是偷心不除，纵然你有多少智慧，又有禅定现前，你坐着迷迷糊糊的，好像入了定似的 。但是他自己觉得自己是，「啊！你看我不得了了，我往这一坐，他们都没有我这样的成 绩，他们的功夫都不如我。」总有贡高我慢这种知见。「禅定现前，如不断偷」：假若你 不断偷窃的这个心而修禅定的话。「必落邪道」：必落什麽呢？落邪道，什麽叫邪道？就 是不正当的道。什麽叫不正当的道？他教人走不光明的道路，教人邪知邪见。「上品」， 上一种的邪道，做什麽去？做「精灵」，精就是妖精。什麽叫「精灵」？就是本来你看他 是很聪明的，实际上他是假的。中国药舖里有一种药材，叫「茯苓」，茯苓这个灵不是真 的，是假的。中品就是妖魅，妖就是妖精、妖怪，奇奇怪怪的，他也有神通，他也会害人 。下品就是邪人。「诸魅所着」：所有一切的魅，「魅」就是鬼魅。前几天不是讲魇魅鬼 吗？就是鸠盘茶，这魇魅鬼，是在人睡觉时来魇魅你。这个魅不是等人睡着了，而是在人 还没有睡着时，来了个鬼，附到你的身上，藉着你身上讲话、说法，什麽都会的，这种就 叫做邪人。在中国就叫巫医、巫婆，又有一个名字叫跳神。什麽叫跳神？蹦蹦跳跳这时就 有神了，这种人就是前生他尽偷盗东西，所以今生就得这种果报。我在美国就遇到这麽一 个人，是个美国人，他说他就是耶稣，他又说他是天主，说天主来了，天主来到他身上讲 话，天主对我讲话了，等一等又说是耶稣来了，耶稣要和我讲话，这是五年前了。他来见 我，被我骂了一顿，我说：「你这个人，自己真是不知道自己，你这完全是魔鬼来作怪。 」我这麽一讲，他不欢喜听，说他是魔鬼，所以他就走了。他本来想到这儿和我研究道理 ，被我骂了一顿，以後再也不敢回来了。我一想我这个人也不会度人，遇到这麽一个耶稣 、天主，为什麽把他骂跑了？这就是这种邪人，为什麽他有这样的业报呢？就因为他在前 生偷东西，这个偷心不除，所以就堕落，上品堕落精灵，中品就堕落妖怪，下品就堕落邪 人，有邪魔鬼怪到他的身上来替他讲话。中国这种邪人，本领好大的，可以拿把刀，在头 上钉上一把刀，这叫挂甲。钉上一把刀不会死的，他这个神走了，把刀取下来，他这个神 ，念念咒，也不流血，就这个样子。有的在肩膀上钉上一条铁钉子，两边挂上锄刀，中国 那种锄草的锄刀，一把刀大约有十几斤重，他可以挂四个，四个锄刀这麽晃起来，很威风 很吓人的，这种邪魔外道，他的本事很大的。我见过这种邪魔外道，所以现在对楞严经这 经文一看，佛早就把这个世界一切一切，某一个人什麽样子，那一类人什麽样子，都给讲 清楚了。所以我们大家听楞严经，要把一切都认识。现在讲四种清净明诲，在楞严经里这 个地方是很要紧很要紧，非常重要的，所以我们听经的人都要特别注意。偷心如果不除去 ，你想成佛是办不到的。现在我们明白这个道理，有偷的心就要把它改了，没有偷的心那 更好，也不要教偷心生出来，这就与道相应了。 彼等群邪亦有徒众。各各自谓成无上道。 「彼」：就是那一些邪魔外道、妖魔鬼怪、害人的魑魅魍魉。「亦有徒众」：这个世界上 各人有各人的徒众，所谓「善一夥，恶一群，什麽人就找什麽人」。作善的人和作善的人 在一起；作恶的人和作恶的人在一起。这些妖魔鬼怪、邪魔外道也有和他一样的一些邪魔 外道在一起，他有他的徒众。「各各自谓」：他们都是说他们自己的道是最好的。「成无 上道」：他得到最高的道了。甚至於假藉佛的名字，就说：「啊！咱们已经都成佛了。」 你看又有这麽大的神通，实际上，完全是一些个妖魔鬼怪，完全是一些个不正当的。 我灭度後末法之中。多此妖邪炽盛世间。潜匿奸欺。称善知识。各自谓己得上人法。词惑 无识。恐令失心。所过之处。其家耗散。 这一些魔鬼，我以前遇到的多了，西方人都还不知道有这种奇怪的事情，并不是中国人信 鬼信神的，才有这些，这是时间久了，天地间奇奇怪怪的事情自然多得很。「我灭度後末 法之中」：释迦牟尼佛说：我入涅盘之後，在这个末法的时候。「多此妖邪」：这些妖邪 多得不得了，到处都是。我们不能因为没有看见，就不相信。这世界我们没有看见的事情 多得很，要完全等到我们亲眼看见，一生也看不完的。因为一生看不完那麽多的事情，我 们也就不知道那麽多的事情。所以「多此妖邪炽盛世间」：就像火似的在这世界上把所有 的人都烧死了；这一些不认识妖魔鬼怪的人，就都跟妖魔鬼怪跑了，这就好像火那麽厉害 ，把这些个人都烧坏了。「潜匿奸欺」：「潜」就是潜伏、潜藏起来。「匿」是藏匿起来 。潜到什麽地方？或者他尽是秘密的不叫人知道。「奸欺」，欺骗人。「称善知识」：他 自己称他自己就是明眼善知识，他自己什麽都明白。「各自谓己」：每一个都自己称赞自 己。「得上人法」：上人就是菩萨。他说他就是菩萨了，这就是邪知邪见。在佛教里，就 算你是菩萨，就算你是佛，在有生命的时候，就不能自己讲我是佛，我是菩萨，我是罗汉 ，不能这样说，你这样讲，就是魔了。要等什麽时候呢？要等到死的时候，死後不妨叫人 知道，但你没有死之前，不能叫人知道你是谁；如果你说出来你是佛，你什麽意思？你说 你是菩萨，你又是什麽意思？你为什麽要说你自己是佛？为什麽要说你自己是菩萨？为什 麽要称赞你自己是罗汉？无非叫人相信我！相信我是什麽意思呢？攀缘！这就是一种攀缘 ，你如果不是攀缘，你是佛，你告诉人家干什麽？你是菩萨，你自己是菩萨就是菩萨，你 告诉人家干什麽？讲到这个地方，我以前讲过，有一个太守去到天台山国清寺，去访问丰 干和尚，两个人就谈起来了。这太守是个做官的，他叫什麽名字，你们也不要问我，我也 忘了，总而言之就是个做官的，或者是你也不一定，或者是我也不一定，没有一定的名字 。这个做官的就跑到这个庙上去问这个和尚说：「以前很多菩萨都到这个世界上来，现在 菩萨也没有了，我想见见真正的菩萨，我也遇不着了。」丰干和尚就说：「你想见菩萨吗 ？我们这儿有两个菩萨，我给你介绍，你去见吧！」「哦，你们这儿有两个菩萨，是什麽 菩萨？是不是泥菩萨，木头雕的菩萨？」丰干和尚说：「不是，这两个是肉身菩萨，是活 菩萨，是生菩萨。」广东话叫生菩萨，生菩萨就是活菩萨，活菩萨就是人。他说：「真的 吗？」丰干和尚说：「我还骗你？我是一寺的方丈，我对你讲当然是真的了。」他说：「 那是谁啊？」和尚答：「我们庙上有两个人，一个煮饭的，一个烧水的。这两个人，一个 叫寒山，一个叫拾得，他们一个是文殊菩萨的化身，一个是普贤菩萨的化身，两个菩萨都 在这庙上行苦行，做苦工。没有人欢喜做的苦工，他们就愿意做，你如果想见一见他们， 很容易的，你到厨房去就见到了。」於是乎这太守就叫知客师，就是招待来宾的和尚，带 他到厨房去见这两个污浊邋遢的和尚。太守到厨房一看，这两个和尚都像现在的嬉皮一样 ，长头发长胡子，脸也不洗，身上肮脏，但是丰干和尚说他们两个是菩萨，他也不敢轻慢 这两个人，於是乎就叩头，寒山拾得就问说：「你干什麽给我们叩头？」他说：「丰干和 尚说你们两个是文殊、普贤菩萨来的，所以我给你们叩头。」寒山拾得就说：「丰干饶舌 ，丰干饶舌！」说这个丰干和尚真多事，太多嘴了！太守给他们两个叩头，他们两个就向 後退，这向後退不知道退多少步，不只一步，四步，几百步也不一定的，就向後退，退退 退到山上石岩上了，这庙後面就是石岩，这两个和尚对太守说：「丰干饶舌，你弥陀不拜 ，来拜我们做什麽？」太守说：「谁是弥陀？」寒山拾得说：「丰干和尚就是阿弥陀佛化 身到中国来，在天台山国清寺做方丈的嘛！你去向他叩头去就好了，不要向我们叩。」就 在太守这麽一怔的时候，就好像要入定了，这一怔，两个穷和尚、邋遢和尚都钻到石壁里 面去了。在天台山有个月光岩，那就是寒山拾得的隐身处。以後寒山拾得也就没有了。这 个太守回去见丰干和尚—阿弥陀佛，到国清寺里一看，丰干和尚坐在那里圆寂了（圆寂就 是往生了，入了涅盘），太守知道他是阿弥陀佛，但也看不见了，当面错过，走了，死了 ，他才知道，活着的时候没有人知道丰干和尚是阿弥陀佛。所以佛来、菩萨来，他不叫人 知道的，为什麽？他叫人知道，你也叩头，他也叩头，这搞得他一天到晚很麻烦的，也没 有时间用功，所以他不愿意对人讲。在佛法里头，就是佛菩萨到这个世界上来，也不能公 开讲：「我就是菩萨，我就是佛。」不能讲的，或讲自己：「你看我开了悟啦！」「你看 我就是佛呀！」你说这和经上这种人有什麽分别？我从来没有碰见一个有修行的人公开承 认自己开悟了，就是虚云老和尚，或中国任何开悟的和尚，你问他是不是开悟的，他不会 自己承认说：「是，我是开悟的。」要是说自己是开悟的，在真正的佛教里头是没有这种 人的，那除非是一个「新佛教」。美国这里有个新达摩（new Dharma）。「各自谓己得上 人法」说：「你知道我是谁来的？我是一位菩萨来的，我是观世音菩萨。你不要错过机会 ，你拜我做师父啦！」就这样子，不会听中国话的也都笑了。「你如果不拜我做师父，你 拜我的师父做师父啊！我给你一张戒牒，六十五块钱我传给你一个法。」「眩惑无识」： 「眩」就是欺骗，迷惑那些无知识的人。这种人我遇着得多了，不是单单这样，真是卑鄙 极了。他说：「你要信我，要什麽有什麽，我有法宝，卖给你一个，一个三佰块钱，因为 我对你最好，所以留给你，如果我不是对你好，这个我不给你的啊！我特意留给你的。」 你看三佰块钱给师父，买一个宝贝，买一个法宝。有的不只三佰的，要拿几千都不一定的 。所以这个老师的钱满满的。我知道有一个，叫刘金童的，在抗日战争的时候，他的徒众 满天下，人人都说他是皇帝，将来日本占领这个地方他就是皇帝了。人人都要买大官做， 这个人买个丞相，那个人买个外交部长。你买个外交部长要几万块钱，他买个丞相要几万 块钱，那个人钱多得不知道有多少？由关外往关内运钱，用火车来运，一般人就相信这个 。你给他讲真法，说你不要杀生，他不相信；你不要偷盗，他不相信；你不要邪淫，他不 相信；你要说有个什麽对他有什麽好处，他就相信了，拿钱！拿！拿，这样子的人，我遇 到得多了。「恐令失心」：「恐」，就是恐吓，使令你真正的智慧都没有了；令你迷了， 失去了智慧。「所过之处」：他无论到什麽地方去，钱都来了。「其家耗散」：就把人家 家里所有的财产都拿到他的腰包里去了，比共产党还厉害。 我教比丘循方乞食。令其舍贪。成菩提道。诸比丘等。不自熟食。寄於残生。旅泊三界。 示一往还。去已无返。 「我教比丘」：我教化所有的比丘。「循方乞食」：依照秩序循顺着方向乞食。你向南乞 食，他就向北乞食，有的向东方，有的向西方，各有各人的方向，各有各人的处所，去化 缘托钵乞食，托钵到外边去化饭吃，为什麽要叫他化饭呢？第一，一切众生布施给出家人 饭，可以种福，可以了去苦恼。第二，出家人自己不预备饮食，到外面化到什麽东西，就 吃什麽东西；化了好的饭就吃好的，化了不好的就吃不好的，所以自己没有贪心。「令其 舍贪」：令他们舍除贪心。要是自己做饭，今天做这个不好吃，明天再做好吃的，後天做 更好吃的东西，再後天，做更好吃的东西，是没有止境的。到外面化缘有什麽东西吃什麽 东西，不拣择、不分别食物好不好。不能说今天化来的斋饭味道好，高兴就吃，吃得肚子 胀胀的；明天化来的不好吃，就不吃了。不能这样的，好的不好的都一样吃，总而言之吃 饱了就算了，除去贪欲。「成菩提道」：因为「君子谋道不谋食」，修道的人，只问自己 道业成没成就？不管吃得好不好，所以你们到这里来研究佛法，我告诉你们不要知道吃的 东西味道好不好。「诸比丘等」：这所有的出家人。「不自熟食」：不自己做饭吃。「寄 於残生」：就是维持这个生命，这个身体，活着就可以了。「旅泊三界」：我们现在住在 这个世界，在陆地上住着就叫做「旅」，在船上睡觉这叫「泊」。旅泊三界，我们住在这 个世界，就好像住在旅馆一样，所以就不要那麽执着这欲界、色界、无色界三界。「示一 往还」：这个表示什麽？为什麽我什麽都不贪呢？表示我这一次生命结束，我再也不到这 个地方来了！这个地方，最不清净了。所以「去已无返」：再也不到这个地方来了，就是 美国这麽漂亮的厕所，这麽漂亮的房子，也是来一次就够了。再也不要来了，不要贪恋这 个厕所，厕所是臭的嘛！你贪它好干什麽？这个世界也是臭的，你不要以为它是乾净的， 这个世界就是个厕所。 云何贼人。假我衣服。裨贩如来。造种种业。皆言佛法。却非出家。具戒比丘。为小乘道 。由是疑误。无量众生。堕无间狱。 「云何贼人」：云何你做贼，尽偷东西。「假我衣服」：你穿我佛教出家人的衣服，穿个 袍，搭个衣，到那个地方，就说我是法师，我可以讲经给你们听，你们大家要相信我。「 裨贩如来」：他贩卖如来佛法，拿佛法来做生意。「造种种业」：他只知道敛财、化缘， 叫人家布施给自己。「皆言佛法」：他说这一切都是佛法，你跳舞也是佛法，你喝酒也是 佛法，这都是佛的八万四千法门之一，他讲得头头是道，津津有味，你抽烟、喝酒、赌钱 ，都是佛法，你做什麽都可以，甚至於你做一切一切都没有问题。「却非出家具戒」：可 是你问他：「你受的什麽戒了？你受具足戒了吗？」「什麽是具足戒啊？」不要说具足戒 ，五戒他都不懂，八戒更不明白，十戒也不用问，十重四十八轻戒更不必问了。「却非出 家」：他根本就不是个出家人。「具戒比丘」：具足戒的比丘。「为小乘道」：他就为这 一点小攀缘心，和人拉拢社会关系，行小乘法。「由是疑误」：因为这样，所以他就对人 有很多的疑惑，对自己也不明白，因此就疑误无量众生，堕无间地狱。这就是本来人家想 学好，遇到这麽一个糊涂师父，就像前面所讲的「懵懂传懵懂，一传两不懂，师父下地狱 ，徒弟往里拱。」这样子都堕无间地狱了。无间地狱是没有间断的，一个人在这个地狱也 满，多人也满；一个人在这个地狱里头也没有空余的地方，多人在这个地狱里头也不会挤 迫，无论一人、多人都「没有间」—没有空余的地方。在无间地狱里永远都不会出来的， 所以这很危险。 若我灭後。其有比丘发心决定修三摩提。能於如来形像之前。身燃一灯。烧一指节。及於 身上热一香炷。 「若我灭後」：假如说等到我入涅盘之後。「其有比丘」：有这麽个出家的比丘。「发心 决定修三摩提」：他发心一定要修定力。「能於如来形像之前」：他能在佛的前面。「身 燃一灯」：在身上用刀把肉挖开，在这个地方添上油点灯，这叫在身上燃上一灯。「烧一 指节」：或者把手指节烧去一节、两节。「及於身上」：或者在身上。「热一香炷」：在 背上燃一炷或者两炷、三炷香。 我说是人。无始宿债。一时酬毕。长揖世间。永脱诸漏。虽未即明无上觉路。是人於法已 决定心。 「我说是人」：释迦牟尼佛说：我说这个人。「无始宿债」：无始劫以来所欠的债务。「 一时酬毕」：在这时候都还了了。「长揖世间」：於这一生报尽了，就永远不会再生到这 个娑婆世界受种种苦恼了。「永脱诸漏」：他脱离一切的诸漏。「虽未即明」：虽然没有 即刻就明白。「无上觉路」：没有再比这更高尚的觉悟。「是人於法已决定心」：这个人 於佛法上，已有决定的心，不会退堕了。 若不为此。舍身微因。纵成无为。必还生人。酬其宿债。如我马麦。正等无异。 「若不为此」：假使你不这样做的话。「舍身微因」：如果没有种这个舍身来点香、燃灯 或者烧指这小小善因的话。「纵成无为」：纵然成道、开悟，甚至於成佛。「必还生人」 ：一定再回来做人。「酬其宿债」：还要还宿世的债务。「如我马麦，正等无异」：就好 像我，吃了九十天喂马的麦子是一样的。佛，怎麽吃了九十天喂马的麦子呢？因为在过去 生的时候，释迦牟尼佛曾为一个梵志，在梵志山上带着五百个童子修道，那时候也有佛出 世，这位佛出去化缘，因为家里有一个生病的比丘不能出去化缘，他就叫一个比丘，在斋 主那儿多乞一份斋饭回来，给这有病的比丘吃。当这个比丘拿着斋饭经过梵志山，这梵志 闻到饭的香气，就生了一种嫉妒心，便说：「这一些秃发的和尚，怎麽吃这麽好的东西， 这些和尚，只能吃喂马的麦子，不应该吃这麽好的东西！」他这五百个弟子，也随声附和 ，都说对的，他们应该吃那喂马的麦子。於是乎释迦牟尼佛成佛之後，带着五百个徒弟， 到了一个国家去结夏安居，这个国王先是很欢迎地把他接到国家来，之後却又不供养这些 和尚了，在这时候，有一个喂马的马师，看见释迦牟尼佛和五百弟子都没有饭吃，於是乎 偏偏他就用喂马的麦子来供养释迦牟尼佛和他的五百个弟子。释迦牟尼佛就是当初在梵志 山带着五百个童子在那儿修道的梵志，他今生成了佛，这五百个童子就变成五百个罗汉， 虽然都证果了，但是在因地的时候诽谤人家说：「这些比丘应该吃马麦。」所以今生虽然 成佛了，还要吃九十天喂马的麦子。「如我马麦正等无异」：若他不燃灯，或不烧指或不 热香在身上的话，也就要像我受九十天吃喂马的麦子的果报。「正等无异」：是一样的。 汝教世人修三摩地。後断偷盗。是名如来。先佛世尊。第三决定清净明诲。 「汝教世人」：阿难啊！你应该教一切世人修三摩地，修定力。「後断偷盗」：想要修行 ，但是应该断了偷盗的心。「是名如来」：这就是如来，就是释迦牟尼佛。和「先佛世尊 」：以前的佛。「第三决定」：第三种不能改变的「清净明诲」。 是故阿难。若不断偷修禅定者。譬如有人。水灌漏卮。欲求其满。纵经尘劫。终无平复。 「是故阿难」：所以，阿难。「若不断偷」：假使不断偷盗心的话。「修禅定者」：想修 习禅定这种人。「譬如有人」：好像有这麽一个人，怎麽样子呢？「水灌漏卮」：用水灌 漏的瓶子，漏的酒杯，漏的茶杯。「卮」，就是瓶子、茶杯。这个瓶子是漏的，你用水灌 。「欲求其满」：本来它是漏的瓶子，你怎麽把这个瓶子灌满呢？「纵经尘劫」：你纵然 经过微尘数那麽多的劫数。「终无平复」：这个瓶子始终不会平复的，不会满的。 若诸比丘。衣钵之余。分寸不蓄。乞食余分。施饿众生。 「若诸比丘」：假使所有的比丘。「衣钵之余」：除了三衣钵具之外。比丘应该蓄这三等 衣，这衣不是大衣，是一件五衣，一件七衣，一件祖衣，还有卧具，钵，这叫三衣钵具， 除了这三衣钵具之外。「分寸不蓄」：什麽也不储藏的。「乞食余分」：天天乞食回来所 剩的。「施饿众生」：给一切没有得吃的众生吃。 於大集会。合掌礼众。有人捶詈。同於称赞。 在大会的里边。「合掌礼众」：合掌向众人礼。「有人捶詈」：有人要是骂你的话。「同 於称赞」：你要看成和称赞你是一样的，不要认为他是骂你的。 必使身心二俱捐舍。身肉骨血与众生共。 必使这「身心二俱捐舍」：这二种都舍了，也没有身了，也没有心了；也没有贡高心，身 也不骄傲，心也不骄傲。「二俱捐舍」：谁骂你，你就认为他唱歌给你听。真正修忍辱的 比丘，就当骂你的人是唱歌给你听。你不会骂人，他骂你，你就应该不懂他说什麽，你就 当他说口语或者讲英文。中国人有的没学过英文，你讲英文他不懂；西方人没有学过中文 ，你讲中文他也不懂，那麽他骂你，你不骂人。或者明明他是骂你的，你要认为他是赞叹 你。啊，他是在讲我好话，要反过来看。他要打你，你就当撞到门槛了或者撞到墙上了。 譬如你自己走路不小心，碰到墙上了，把头碰痛了，回头打墙一拳，为什麽你碰我？是不 是要这样子呢？不是这样子，你撞到墙上，然後你再打墙一拳，你再痛多一点。所以有人 打你，你就当撞到墙上一样，你不认为这是人打你，就没有事了。他骂你，你当他唱歌呢 ！所以「身心二俱捐舍」。「身肉骨血」：不单说这个是真正比丘菩萨发心，就是有人想 要你身上的肉，或者骨头，或者喝你的血，你都应该舍给他。「与众生共」：和众生共同 的。要行菩萨道的人，就要能舍头目脑髓。以前我对你们讲，释迦牟尼佛在因地时，曾看 见一只老虎饿得要死，没有东西吃了，他就把他的身体喂给老虎吃。老虎是世界上最恶的 一种恶兽，释迦牟尼佛在因地的时候，都一样把自己的身体布施给老虎吃。我问某弟子能 不能有这样的牺牲，他笑笑，也不知道他能不能？ 不将如来不了义说。回为己解。以误初学。佛印是人得真三昧。 「不将如来不了义说」：他不会将佛所说的不了义，这小乘法。「回为己解」：做为他自 己的说法。就是拿佛所说的法，他不说那个是佛说的法，而说是他自己说的法。「以误初 学」：耽误了初机。他不这样，他不误初学。「佛印是人」：佛印证这个人。「得真三昧 」：得到真正的定力了。 如我所说。名为佛说。不如此说。即波旬说。 像我这样说，就是佛所说的法；不像我这样说的法，就是魔王所说的法。 [待续] -- 楞严心咒：嗡 啊拿隶(ㄌ一ˋ) 毘(ㄆㄧˊ)舍提 鞞(ㄆㄧˊ)罗(ㄌㄚˋ)跋(ㄅㄚˊ)闍(ㄕㄜˊ)罗(ㄌㄚˋ)陀利 盘陀盘陀你 跋(ㄅㄚˊ)闍(ㄕㄜˊ)罗(ㄌㄚˋ)谤(ㄅㄤˋ)尼(ㄋ一ˊ)泮(ㄆㄢˋ) 虎 [合+牛](ㄒㄧㄣˋ)都(ㄉㄨ)卢(ㄌㄨˊ)瓮(ㄨㄥˋ)泮(ㄆㄢˋ) 娑婆诃 --

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