阿难。又诸世界。六道众生。其心不杀。则不随其生死相续。 「阿难，又诸世界」：阿难，这个世界。「六道众生」：天道、人道、阿修罗道、饿鬼道 、地狱道、畜生道，这六道众生。「其心不杀」：这六道众生他的心不杀生，并戒杀、放 生。这个杀生不单是身不杀生，在心里也不杀生。「则不随其生死相续」：如果能不杀生 ，你就可以和六道轮回断往还，所以就不会随着生死的业报相续。 汝修三昧。本出尘劳。杀心不除。尘不可出。 阿难你想修行定力，本来这种愿望就是想要除去尘劳，超出尘劳。你如果「杀心不除，尘 不可出」：怎样除杀心呢？就是戒杀、放生。好像前面说淫心不除，尘不可出；杀心不除 ，也是尘不可出。淫慾心要断除了，你才能出尘，才能超出六道轮回。可是淫心没有了， 你有杀心，这也一样不能出尘，一样不能脱出六道轮回，也不能超出三界。 纵有多智。禅定现前。如不断杀。必落神道。上品之人。为大力鬼。中品则为飞行夜叉诸 鬼帅等。下品当为地行罗刹。 「纵有多智」：就算你有很多的智慧。这个多智，并不是出世的智慧，而是世智辩聪，是 世间的智慧；一般人有的那种智慧，就叫世智辩聪。就算你有世智辩聪，能言善辩，能以 辨别。「禅定现前」：你修行到有禅定现前，你功夫相应了。「若不断杀」：假使你不断 杀心的话。「必落神道」：将来会堕落到神道做神，或者在天上做天王、天主，或者做天 上的大力将军，这叫大力鬼，堕落到神道上去。「上品之人为大力鬼」：上品的这种人， 做有大势力的鬼神，这种鬼，也就是神。「中品则为飞行夜叉」：这个中品的鬼，中品的 神，就叫飞行夜叉，在空中他会飞行。这大力鬼，就是天行夜叉。或「诸鬼帅」：或做鬼 的元帅。在「下品当为地行罗刹」：下品的这种人就做地行的罗刹，在地下做罗刹鬼。 彼诸鬼神。亦有徒众。各各自谓。成无上道。 这些鬼神、天主、天上的神，或地狱里头的鬼、人间地下行的地行罗刹，空中的飞行夜叉 ，和大力鬼神王，他们也都有很多的徒众。徒，就是徒弟。众，就是一切他的党类。如有 大力鬼、有多财鬼、有少财鬼、有无财鬼，又有嗅香鬼、嗅臭鬼，很多很多的鬼，有几万 种那麽多。所以说「彼诸鬼神，亦有徒众」：你有徒众，我有徒弟。「各各自谓，成无上 道」：他们各各都自言成无上道了。好像中国的关帝公就叫多财鬼，不过以後他皈依三宝 了，算是佛教里一个伽蓝菩萨，伽蓝在佛教里头也是护法神，这护法神在庙里、在佛前他 都是站着的，没有坐着的位子。 我灭度後。末法之中。多此鬼神。炽盛世间。自言食肉。得菩提路。 在「我灭度」之後：就是你我现在这个时候。「末法之中」：「末法」就是现在。「多此 鬼神」：有很多这种鬼神都是因为在前生虽修行，但是不能戒杀，所以就堕落到神道上去 了。「炽盛世间」：在这个末法的时候，很流行很盛行在这世间。「自言食肉得菩提路」 ：自己对人说：「我有吃肉啊！吃肉，我一样成佛啊！我不必戒杀，也不必吃斋，我现在 也一样是佛啊！」「菩提路」就是成佛道，说我现在开悟了。好像有某某人说他也是开悟 的，但是他吃肉、喝酒、抽烟，甚至於带着一般青年人去用迷幻药——大麻烟，又用LSD 。他说他开悟了，岂有这个道理？！佛当初开悟也并没有用这些药品，是他自己开的悟。 而他现在吃这种毒品、麻醉品，把精神麻痹了，甚至於就快死了，自己还以为他自己是开 悟了。你们说这颠倒不颠倒？这真是颠倒众生！ 阿难。我令比丘食五净肉。此肉皆我神力化生。本无命根。汝婆罗门地多蒸湿。加以砂石 。草菜不生。我以大悲神力所加。因大慈悲假名为肉。汝得其味。奈何如来灭度之後。食 众生肉。名为释子。 「阿难！我令比丘食五净肉」：我在佛教里头，叫一切的比丘吃五净肉。什麽叫五净肉呢 ？就是不见杀、不闻杀、不疑为我杀，或牠自己死的，或鸟残（即鸟吃剩下的，好像鹰抓 起小鸡吃，吃不了，剩下的你看到你可以捡来吃，这叫鸟残），以上是五净肉。「此肉皆 我神力化生」：这五净肉都是佛的神力所化生的。「本无命根」：牠没有命根，什麽叫命 根？就是没有识，没有暖，没有命根。「汝婆罗门」：汝，就是你，你们这些清净行的婆 罗门。「地多蒸湿」：这些地有很多沙，又有很多水。「蒸」，有砂石的热气蒸出来；「 湿」，有很多水。「加以砂石」：加上砂石混合土。「草菜不生」：草和菜都不会生的。 「我以大悲神力所加」。「因大慈悲」：因为大慈悲的关系。「假名为肉」：把这种东西 假名为肉，不是真肉。「汝得其味」：你们得以吃这种东西，现在我叫你们比丘吃这种肉 。「奈何如来灭度之後，食众生肉，名为释子」：你们呀不吃这五净肉，专门就去吃一般 的肉，这怎麽可以叫释子呢？释子是出家人另外一个名称。 汝等当知。是食肉人。纵得心开似三摩地。皆大罗刹。报终必沉生死苦海。非佛弟子。如 是之人。相杀相吞相食未已。云何是人得出三界。 在末法之中，我灭度之後，所有出家的比丘，如果他想要吃肉的，不管是五净肉、是三净 肉，总而言之，是肉他就吃。「汝等当知」：你们应当知道。「是食肉人」：在我灭度後 ，他冒充佛的弟子，大口吃肉，大口饮酒，吃肉饮酒，无拘无束，他说要自由。「纵得心 开」：这个吃肉的人，纵然他得到一点小境界，或者开了一点小智慧。「心开」，心里明 白一点道理。「似三摩地」：似，好像是，本来不是的。本来他不是开智慧，他自己就认 为他开智慧了。好像某一天来了一个人，自己说和六祖是一个样的，我问他说：「我问你 ，凭什麽你和六祖一样？」他说：「我呢，不凭什麽和六祖不一样。」他以为这就是有了 智慧。这一种人，就是现在所讲的这一类的人。「似三摩地」：他好像得到一点点的定力 。「皆大罗刹」：可是这正是大罗刹，这是大的魔王，大的鬼，罗刹鬼。「报终」：他的 寿命终了之後。「必沉」：必定堕落，堕落到什麽地方？堕落到「生死苦海」里面。「非 佛弟子」：这种人他虽然穿着佛的衣服，吃着佛的饭，但是他不是佛的弟子。「如是之人 」：像这种人。「相杀相吞」：他又杀生又吃肉，又不戒杀又不戒荤。「相食未已」：他 们互相吞食，你吃我的肉，我也吃你的肉。你吃我的，你就要还我的；我吃你的，也要还 你的，互相还报，互相吞食。「未已」：没有完的时候。因为什麽？你要吃我的肉，我就 要吃你的肉；我吃你的肉，你又要吃我的肉；今生你吃我的肉，来生我也吃你的肉；再来 生你又吃我的肉。这互相相食未已。「云何是人得出三界」：怎麽可以说这个人能超出欲 界、色界、无色界这三界苦呢？ 汝教世人修三摩地。次断杀生。是名如来。先佛世尊。第二决定清净明诲。 你教化世人，叫世间人修三摩地的定力。「次断杀生」：第一要先断淫慾心，淫慾心不除 ，尘不可出；可是杀生的心不除，也是尘不可出的，要戒杀生。「是名如来」：这就是如 来世尊所提倡的教化。「先佛世尊」：以前所有的佛，所有的世尊，和现在佛。「第二决 定清净明诲」：都是这样明显的教诲，这就是第二种的决定清净明诲。你一定要遵守，如 果不遵守，是不会出离三界的。 是故阿难。若不断杀。修禅定者。譬如有人。自塞其耳。高声大叫。求人不闻。此等名为 欲隐弥露。 「是故」：因为这个所以呀！「阿难」，你要知道。「若不断杀，修禅定者」：你若不断 杀生的话，就没有慈悲心，断慈悲种。你断慈悲的种子而修禅定。「譬如有人」：就比方 有一个人，干什麽呢？「自塞其耳」：自己把自己的耳朵堵上，堵上怎麽样呢？「高声大 叫」：大大的声音喊着。「求人不闻」：想要人家听不见。这就叫什麽呢？掩耳盗铃，把 自己的耳朵堵上了去偷铃当，以为自己听不见，旁人也不会听见。「此等名为」：这个叫 什麽呢？！这种行为的人给他取个名字叫什麽呢？「欲隐弥露」：想要隐藏起来，可是更 暴露出来；愈想隐藏，愈暴露出来。 清净比丘及诸菩萨。於歧路行不蹋生草。况以手拔。云何大悲取诸众生血肉充食。 「清净比丘及诸菩萨」：就是这种修行行为非常清高，非常洁净的这些比丘、菩萨，和一 切的大菩萨。「於歧路行不踏生草」：歧路就是叉路，歧路口会有草生起来。可是这些清 净比丘和菩萨不踏青草，就是不踩生草上。因为踩在生草上面，会把草踩死了。「况以手 拔」：也不用手来拔草。「云何大悲」：怎麽可以讲你有大悲心？「取诸众生血肉充食」 ：却把一切众生的血拿来喝，肉拿来吃呢？这是不可以的。 若诸比丘。不服东方丝绵绢帛。及是此土靴履裘毳乳酪醍醐。如是比丘。於世真脱。酬还 宿债。不游三界。 「若诸比丘」：假使有比丘。「不服东方丝绵绢帛」：不服，就是不穿这种东方衣服。东 方的什麽呢？「丝」：即蚕所吐的丝。「丝绵」和「绢帛」。不穿这些由生命来造成的衣 服，普通的绵花不算。「及是此土」：和这个土地所产的产品。「靴」：就是皮靴。「履 」：就是皮鞋。「裘」：就是皮袍。「毳」：就是毛，好像鸟毛。「乳」：就是牛奶。「 酪」：牛奶提炼出来的乳酪和醍醐。「如是比丘」：像这种比丘。「於世真脱」：在这个 世上真正得到解脱了。「酬还宿债」：他把所有的宿债都还完了。「不游三界」：不会再 来三界了。乳酪，在这上面，虽然说是禁止不可以吃，但是在大小戒里，都没有一定戒乳 酪牛奶。所以这经文上，是指持杀生戒非常清净的人。凡是和众生有这种因缘关系的，他 都不用。好像衣服，他不穿丝帛，不穿蚕吐的丝，因为蚕吐的丝，有蚕的生命；他也不喝 蜜糖，蜜糖里有蜂的造酿。其实在戒律里头，这些地方它有开缘；有开缘，就是不一定限 制这些。如果能不用它，这是最清净的，最好的。 何以故。服其身分。皆为彼缘。如人食其地中百谷。足不离地。必使身心。於诸众生若身 身分。身心二途不服不食。我说是人真解脱者。 「何以故」：什麽道理呢？「服其身分」：你所穿的衣服，譬如丝帛；这与牠的生命有关 系，这叫「身分」。「皆为彼缘」：这都是和这些畜生有一种因缘。如果想不做这些畜生 ，应该和牠断这种因缘。「如人食其地中百谷」：好像以前人间最初的人是从大梵天来的 。久远劫前世界上劫火洞烧，烧得世界上没有人了，经过不知多久时间，大梵天有天人在 空中飞，飞到世界上来了，他看那时地上，因为时间久了，生出一种叫「地肥」的，他看 这个东西很好看，拿起来闻一闻，这个东西也很香的，於是乎他就吃了。他一吃这个「地 肥」，就不会飞，不会腾云驾雾了，所以就留在世界上，他也叫上边或者是他的兄弟姊妹 ，还有其他一些男男女女也飞下来很多。他们到这地方，都吃这个东西，一吃也都上不去 了，都回不去天上了，所以世上就有人种了。有些人说人是由猴子变的，那麽人怎麽不会 再变成猴子呢？最初天人到世界上来，然後地肥一吃，人一多，地肥也吃得没有了，这种 食粮断绝了，於是乎就吃世间上的百谷。稻、梁、黍是三种百谷。稻，大约有二十种。梁 ，也有二十种。黍，又有二十种。加上菜有二十种菜。再加果品有二十种。通通合起来就 叫百谷。人就吃这百谷了，一吃百谷，怎麽样呢？因为百谷是从地上生出来的，人吃了百 谷，足就不离地了。地心吸力，其实就是人吃这些东西，吃了，就在地上不走了。「必使 身心」：必定要使身和心。「於诸众生」：和所有的一切众生、一切畜生。「若身身分」 ：和牠身体和生命有关系的业都不可以造。「身心二途」：身也不可以杀生，心也不可以 杀生。「不服不食」：也不穿有众生生命的衣服，也不吃众生的肉、有生命的肉。「我说 是人」：我说这个人。「真解脱者」：是一个真正的解脱者。 如我此说。名为佛说。不如此说。即波旬说。 「如我此说，名为佛说」：像我这样的说法，就是十方三世一切诸佛所说的法，都是这个 道理。「不如此说」：不是我这个说法。「即波旬说」：就是魔王所说。合乎我所说的这 个理论，就是佛所说的法；不合乎我所说的这个道理，就是魔王所说的。所以你听过了楞 严经，以後谁讲经，讲的道理对不对，你就像一面照妖镜似的。中国有照妖镜，就是一面 镜子，你装模作样，你装的是个人，他用这面镜子一照。喔！你是个怪物，原来是个猪精 ，或者是牛精、马精，或者是山妖水怪，或者是鬼王。用这面镜子一照，就照出来了。你 现在听过楞严经，谁说什麽法，你将它往楞严经上一合，他说的对不对，你就知道了，这 也就等於一面照妖镜。所以，我昨天晚上不是说吗？瞎子、聋子、哑巴，没有机会听我经 的。为什麽聋子不能听经呢？我讲经，他如聋若哑，我在讲经他不听的，这叫聋子不能听 经，并不是他是聋子，而是他就是不听，没有听进这个法，就等於聋子一样。哑巴，他不 会说话，他也不会听的，我讲什麽，他也不懂，道理和聋子是一样的。所以听过楞严经後 ，你们每个人，我都希望成一个善知识，成一个真正明白佛法的人，去教化那些瞎子、聋 子，他现在没有听，你将来装上一个扩音器，各处去广播，他在外面也会听到佛法，也能 去讲佛法了，不会再是聋子、哑巴了。不懂说法的人，这种人是最可怜的。你们学会佛法 ，应该去教化众生，所以现在要特别注意修学佛法。 [待续] -- 楞严心咒：嗡 啊拿隶(ㄌ一ˋ) 毘(ㄆㄧˊ)舍提 鞞(ㄆㄧˊ)罗(ㄌㄚˋ)跋(ㄅㄚˊ)闍(ㄕㄜˊ)罗(ㄌㄚˋ)陀利 盘陀盘陀你 跋(ㄅㄚˊ)闍(ㄕㄜˊ)罗(ㄌㄚˋ)谤(ㄅㄤˋ)尼(ㄋ一ˊ)泮(ㄆㄢˋ) 虎 [合+牛](ㄒㄧㄣˋ)都(ㄉㄨ)卢(ㄌㄨˊ)瓮(ㄨㄥˋ)泮(ㄆㄢˋ) 娑婆诃 --

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