一者是人。观妙明心。遍十方界。湛然以为。究竟神我。从是则计。我遍十方。凝明不动 。一切众生。於我心中。自生自死。则我心性。名之为常。彼生灭者。真无常性。 「一者是人」：第一种的理论，他说什麽呢？这个修道的人「观妙明心」：观看他这个妙 明心，「遍十方界」：这个心遍满十方界，「湛然以为究竟神我」：他以为这个湛然清净 ，是究竟的一个神我。 「从是则计，我遍十方」：因为他看见自己这个心遍十方界，他以为是个神我，从这儿他 就计度，他说我这个心遍满十方，「凝明不动」：在那儿如如不动，又有定力，又有智慧 ，这个定慧圆明，定慧都不动了。 「一切众生」：所有十方一切众生「於我心中」：因为我这个心遍满十方，所以这一切众 生都在我的心里头。「自生自死」：啊！这个众生在我心里，又生了，又死了，死了又生 。 「则我心性，名之为常」：可是我这个心性是不生灭的，遍满十方界，所以这就是一个常 ，我这个心性是个常的。「彼生灭者，真无常性」：众生在他心里又生又死，又死又生， 生生死死，死死生生，这一种接连不断，不断接连的性质是无常性。因为他又生又死，又 死又生，这是无常的；我这个心是个常，我这个心遍满十方，这是常住不变的。 二者是人。不观其心。遍观十方。恒沙国土。见劫坏处。名为究竟。无常种性。劫不坏处 。名究竟常。 「二者是人」：第二种，这个人「不观其心」：他不向心里头观。前边他是看自己的心遍 满十方，现在他「遍观十方，恒沙国土」：他看外边这恒沙国土，「见劫坏处」：他看见 某一个国土上，这个劫够了。成、住、坏、空，这个劫到坏的时候了，「名为究竟无常种 性」：说这个究竟是无常的种性。「劫不坏处，名究竟常」：他看那个劫没有坏的地方， 就说这是究竟常，这是一个常。所以有一个无常，有一个常。 三者是人。别观我心。精细微密。犹如微尘。流转十方。性无移改。能令此身。即生即灭 。其不坏性。名我性常。一切死生。从我流出。名无常性。 「三者是人」：第三种颠倒的论，就是这个人「别观我心」：他分别来观察自己的心。「 精细微密」：精，精而又精；细，很仔细的；微，很微妙的那个地方；密，觉察不到的地 方。这个精微细密，都是行阴的样子。「犹如微尘，流转十方」：这一些个好像微细波浪 的这种尘境，就好像微尘一样，流转到十方。「性无移改」：这种的流转性没有移改，不 会变的。「能令此身，即生即灭」：能使令这个身，又生又灭，又灭又生。 「其不坏性，名我性常」：这一种流动性不坏。这个不坏的性，是我自性的一个常性。「 一切死生，从我流出，名无常性」：这个又死又生，又生又死，一切的死生从我这个常性 流出，这个叫无常性。 四者是人。知想阴尽。见行阴流。行阴常流。计为常性。色受想等。今已灭尽。名无常性 。 「四者是人知想阴尽，见行阴流」：第四种，这个人修行，他知道想阴已经尽了，觉察到 行阴这个细流了。「行阴常流」：现在行阴这个微细的流，好像波浪的流似的，「计为常 性」：他因为现在看它没有改变，就说：「哦！这是个常的，是个常性。」「色受想等， 今已灭尽」：前边那个色阴、受阴、想阴等，现在已经没有了，「名无常性」：没有了， 所以这是无常性，他这样想。 由此计度。一分无常。一分常故。堕落外道。惑菩提性。是则名为。第三外道。一分常论 。 「由此计度，一分无常，一分常故」：由前边这四种不正确的理论来计度，他说这一分就 是无常，那一分就是有常。「堕落外道」：因为这个颠倒的论议，他自己已经对这个理论 不清楚了，所以就堕落变成外道的知见，外道的思想，外道这种理论。「惑菩提性」：所 以就迷惑这菩提的正性了。「是则名为，第三外道一分常论」：这个名字就是第三种颠倒 论议的外道，一分常论，一分无常论。 又三摩中。诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清。常扰动元。於分位中 。生计度者。是人坠入四有边论。 「又三摩中，诸善男子」：在修反闻闻自性、耳根圆通这种定的里边，所有一切的善男子 ，「坚凝正心」：他的色阴、受阴、想阴这三种的阴都破了，这时候他定力坚固，有一种 正心，「魔不得便」：所以天魔外道不得其便。因为在色、受二阴的时候，天魔都可以扰 乱他的心性，到了想阴，天魔就不能直接扰乱他的心性，而要附到其他人的身上，来扰乱 这个修定人的定力。现在到这个行阴上，魔就是附到其他人的身上，也不能来扰乱他这个 定力了，所以这叫坚凝正心，魔不得便。 「穷生类本」：他穷尽十二类众生的本源，「观彼幽清」：观察众生最幽隐清净的这种性 ，「常扰动元」：那麽，在行阴这种微细的动相里边，「於分位中」：这分位有四种，在 後边会讲的。於分位中，「生计度者」：他就生出一种计度，计度就是想一想，想一想怎 麽样呢？「是人坠入，四有边论」：他这一想就生出一种妄计，妄计有边。妄计四有边论 ，这是外道的四种论。 一者是人。心计生元。流用不息。计过未者。名为有边。计相续心。名为无边。 这四种的分位，第一种就是三际的分位。什麽叫三际呢？三际就是过去、现在、未来，过 去际、现在际、未来际，这叫三际。「三际求心心不有」，要在三际求这个心，是没有的 。因为过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。 为什麽呢？你说这个过去，什麽是过去？过去的已经过去了，既然已经过去了，所以过去 心不可得。现在，现在的迁流不停。你说这个是现在，哦！这个又过去了；你又说这个是 现在，这个又过去了。现在不停，那麽你现在心在什麽地方？未来心，这未来的还没有来 呢！没有来的也是没有呀！所以这「三际求心心不有」，心没有了；「心不有处妄原无」 ，心既然都没有了，哪个地方还有个妄想呢？ 你若会得这种的道理，根本就没有；在如来藏性上，什麽也没有的。所以，现在不过是这 修道的人，生出一种执着。什麽执着呢？计有计无，他不是说有，就是说无，所谓有边论 、无边论。 「一者是人心计生元」：这个人在心里就算计了，算计什麽呢？在行阴这个情形上，他算 计这十二类众生的本元，「流用不息」：他说这个本元流用不息，不停止。这个流用不息 也就是行阴的表现。 「计过未者，名为有边」：在这个时候他就计算了，说过去和未来这两种——过去际、未 来际，过去有边，未来也有边，他说这是有边。他这种的论，根本就是不合理的，根本就 没有这个道理。过去、未来怎麽就有边呢？没有边的。他就认为有边了。 他以他这种的妄计、妄执，就计说这是有边。这个脑筋不清楚的人，也就是没有智慧的这 个人，他修道修到想阴破了，行阴上他就迷失正路了；迷失正路，所以就计有计无。 「计相续心」：他说这个现在心，现在现在的相续不断。相续不断，就「名为无边」：因 为它不断，就无量无边，没有边际。它不断，这叫无边。 二者是人。观八万劫。则见众生。八万劫前。寂无闻见。无闻见处。名为无边。有众生处 。名为有边。 第二个分位是什麽呢？是见闻的分位。他以这个能见、能闻的，做一个边；不能见闻的， 又是一边。所以又落两边了，两边都不是中道。 「二者是人观八万劫」：他一静坐，这种定力一观察，可以观察到八万大劫这麽长的时间 ，「则见众生」：他就看见这所有的十二类众生，在「八万劫前，寂无闻见」：在八万大 劫以内，他看得清清楚楚的，看见众生头出头没，看见众生生生死死。可是超过八万大劫 ，他就看不见了，就不见不闻了。 「无闻见处」：在不见不闻的时候，在这个看不见的地方，「名为无边」：他就给它起个 名字，说这就叫无边，没有边了。「有众生处」：在能看见有众生的这个地方，「名为有 边」：他就说这就是有边。这是又落於二边了，他又着到着无、着有上。着无，就落到空 上；着有，就落到色上。这一个着空，一个着色，所以都不合乎中道。因为这样子，所以 佛批评他是外道。 三者是人。计我遍知。得无边性。彼一切人。现我知中。我曾不知。彼之知性。名彼不得 。无边之心。但有边性。 「三者是人计我遍知，得无边性」：第三种的分位，就是彼我的分位。彼，就是众生；我 ，就是修道这个人他自己的一种执着。他又生了一种妄计、妄执，他说：「我觉得自己有 这一种遍知的智慧。」什麽叫遍知呢？遍知就是无所不知，所以这其中就得到一个无边性 。他说，「彼一切人现我知中」：彼一切的众生，都在我这个智慧里头包括着。 「我曾不知」：我可是不知道「彼之知性」：我不知道众生他那个知性，「名彼不得无之 心」：这个就叫众生没有得到这无边的心，他自己得到这无边的心了。因为他不知道彼那 个知性，所以他说对方不得这个无边之心了，没有这个无边的智慧。「但有边性」：只是 在有边的那一个地方，叫有边性。这是彼我的分位。 四者是人。穷行阴空。以其所见。心路筹度。一切众生。一身之中。计其咸皆半生半灭。 明其世界。一切所有。一半有边。一半无边。 「四者是人穷行阴空」：第四种的分位是什麽呢？就是生灭，以生灭为分位。他研究行阴 ，研究到极点，研究空了。「以其所见」：以他所研究的这种见解，「心路筹度」：因为 是在他心里研究的，所以说心路筹度。他就这麽想了，这也就是一个计。筹度什麽呢？ 「一切众生，一身之中，计其咸皆半生半灭」：他又生出一种妄计、妄执来了。他说，所 有十二类的众生，在一个身里边，就有一半是生，一半是灭。那麽众生是这样子的，「明 其世界，一切所有」：乃至於一切世界，一切所有都是「一半有边，一半无边」：一半就 在有边，一半就在无边。那个生就是在有边，那个灭就是在无边。他又这麽样算计，越跑 越远了。 由此计度。有边无边。堕落外道。惑菩提性。是则名为。第四外道。立有边论。 「由此计度」：由前边这四种的计度，计度什麽？计度「有边无边」：不是有边，就是无 边；不是无边，又是有边，就这样来回跑。总而言之，他不住到中道上，一个太过，一个 就是不及；一个跑得很远，一个还没有迈步呢！「堕落外道」：所以就堕落到外道里边。 这个外道为什麽叫外道呢？他就是一个太过，一个不及；太过也不是中道，不及又不是中 道。修行就要修中道，佛就讲中道了义，不落於空，又不落於有。你若偏到空上，或偏到 有上，这都落於二边了。现在这都是二边，所以叫外道。「惑菩提性」：他就对於菩提真 性不认识了，迷惑了。 「是则名为第四外道」：这个就给它取名字叫第四种的外道，「立有边论」。 又三摩中。诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清。常扰动元。於知见中 。生计度者。是人坠入。四种颠倒。不死矫乱。遍计虚论。 「又三摩中，诸善男子」：又者，在三摩地这个定中，一切的善男子。因为在这个定里边 ，不是一个人修这个定，是很多很多人都修这个定，所以就说诸善男子。 「坚凝正心」：他那个坚固而有一种智慧定力、定慧平等、定慧均持的正心，「魔不得便 」：这个魔就没有法子他了，就无隙可乘，没有方法可以来扰乱他了。可是外魔不扰，内 魔又生。什麽魔呢？就是他自心的魔就生出一种变化。 他「穷生类本」：穷尽了这十二类众生的根本，「观彼幽清」：观看他最初的那个清净的 性，「常扰动元」：这个时候，在行阴就有这一种微细的动相，所以这常扰动元。「於知 见中，生计度者」：在这个知见的里边，他生出一种计度的心来。不生这个心，就什麽事 情也没有；一生心，一动念，就发生毛病了。所谓： 开口便错，举念即乖。 你动一个念，打一个妄想，就生出一种毛病。【注三四】 ---------- 【注三四】上人於一九八三年一月补述 「念佛是谁？」这叫参。参呢，我讲过很多次，就是要专一。所谓「专一则灵，分驰则蔽 」，专一的意思就好像用锥子，在那儿钻窟窿一样，又好像用金刚钻在钻钢铁一样。什麽 时候钻透了，什麽时候那就叫开悟，这是参。「念佛是谁」，这是念，这个念是在你心里 头念。 参呢，是找。这个「找」跟那个「计度」又不同。这个「找」是专一只是找，向一个地方 来找，就是找这个「谁」。这是参——参这一个道理。 那个「计度」呢，它不是一个念头。它是东想想、西想想，它是互相比较一下，互相分别 一下，互相又来比量。那麽他比量，就是向这儿比一比，向那儿比一比，这计度，是他自 己在那儿妄想太多了。 这个参，只是一个妄想；这个计度呢，是很多个妄想，他就七扯八拉的，上上下下。他想 到天上去，上帝在那儿穿的什麽衣服？或的什麽帽子？眼睛多大？耳朵多长？鼻子多宽？ 他在那儿计度上帝的尺寸，用这个尺寸来量、来计度，那麽究竟上帝是不是那个样子呢？ 他也没见过，所以他量出来的尺寸，不一定对的。他又跑到地下去，计度地心吸力，地心 是有多大？地的面积是有多大？地有多少粒微尘？大约是由一万万个八万四千那麽多微尘 集中到一起，这是一个地球。 其实这都是一种自己在那儿揣测，自己在那儿算，用computer（电脑）恐怕也算不出来。 但是他就用自己的那个computer，在那儿算来算去，算也算不出个头，也算不出一个尾来 ，他说这真是个怪物。 所以这个参，也不是行阴，也不是色、受、想、行、识；这个念，就是你心里念，这也是 一个专一之念。譬如你念「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛」，这只有一个「南无阿弥陀佛 」，没有其他的妄想，这叫以毒攻毒。你如果有很多妄想，那毒太多了，一定死的。 ---------- 「是人坠入，四种颠倒，不死矫乱」的「遍计虚论」：遍计就是遍计执性，他生出来一种 遍计执性。以前我不是讲过遍计执性？这就是一种妄执，根本不是这麽回事，他就执着是 这麽回事，这叫遍计执性。 一者是人。观变化元。见迁流处。名之为变。见相续处。名之为恒。见所见处。名之为生 。不见见处。名之为灭。相续之因。性不断处。名之为增。正相续中。中所离处。名之为 减。各各生处。名之为有。互互亡处。名之为无。以理都观。用心别见。有求法人。来问 其义。答言我今。亦生亦灭。亦有亦无。亦增亦减。於一切时。皆乱其语。令彼前人。遗 失章句。 「一者是人」：谁呢？就是将入迷途这个人。他「观变化元」：观行阴变化这种的元，「 见迁流处」：见行阴迁流的那个地方，「名之为变」：他因为看见它迁流了，所以他就说 那是变。 「见相续处，名之为恒」：他看见行阴相续不断的这个地方，他就说是常。这恒就是恒常 不变的，前边那个变就是不常，这个恒就是个常。 「见所见处，名之为生」：他又在这个行阴，看见他所见的那个地方，那个地方是什麽呢 ？就是那个微细的动相，他说就是生。「不见见处，名之为灭」：在这个行阴，那种微细 的动相，他看不见了，这就名之为灭。这也就是在八万大劫以内的事情，他看见了，他说 这是生；八万大劫以外的事情，他看不见了，他就说这是灭了。这和前边的意思都是相同 的。 「相续之因」：相续不断的这种因，「性不断处」：这因性不断的地方，他就「名之为增 」：他说这不断，就是增。这也都是属於行阴的情形，他所看得见的。 「正相续中，中所离处，名之为减」：在相续中间，会有一个离的处所，他说这就是减。 就好像二十五圣各述圆通，其中说到鼻子呼吸气，呼出去，吸进来，这中间有个交处，那 就是这个离处。名之为减，他说这就是个减。 根本你不要追究它这个理，这是他自己命的名，他自己所见的，根本就没有理的。你不要 在这里边来追究理由，他就是这样讲，拿不是当理说，这就叫横不讲道理。告诉你，外道 所以就是外道，他讲的都是没有理由的。 「各各生处，名之为有」：各各，他看见行阴的各各生处，他就说这是有。「互互亡处」 ：那麽互相又有亡的地方，又有没有的地方，他就「名之为无」：他说这个就是没有，这 就是四种颠倒的倒论。 「以理都观，用心别见」：你若用这个理来观察，他这种的论议都是不对的，他用心都是 用错了。 「有求法人」：那麽在这时候，若有人来求法，向他请开示、问法，「来问其义」：来请 他开示开示佛教的道理。「答言：我今亦生亦灭，亦有亦无，亦增亦减」：他就告诉这个 人说：「我也生，我也灭；我也有，我也无；我也增，我也减。」他就这麽样子同你讲。 「於一切时，皆乱其语」：在任何的时候，他说话都是两头来堵，不是说有，就是说无； 不是说空，就是说色。就说这两种，他就找不着中道。 所以「令彼前人遗失章句」：彼，就是在他前面求法的人。那个人想问什麽，都忘了，遗 失了，被他这麽一乱讲，讲得本来的问题都忘了，本来想请他开示的道理都忘了。你说， 这样来开示人，人家本来想要明白，他却把人弄得糊里八涂，蒙头转向的，东西南北都找 不着了，不知道怎麽样是对的，所以忘失章句。不单忘了想要说的话，而且连本有的清净 心和智慧都没有了，昏了。这不单是自己颠倒，令人家也颠倒。 二者是人。谛观其心。互互无处。因无得证。有人来问。惟答一字。但言其无。除无之余 。无所言说。 这个就是因为他只知道无了，所以就乱讲。无论是有，他也说「无」；无，他也说「无」 。你问他什麽，他就「无」；你再问他什麽，他还是「无」。无、无、无，就是说这一个 字，第二个字他不讲。 「二者」，「是人谛观其心」：他观察自己的心，「互互无处」：在这十二类的众生里边 ，他觉得行阴这个心，互相都没有；在他看见这个没有的地方，他就「因无得证」：他觉 得因这个「无」字，他得到智慧了。其实他不明白，这就叫矫枉过正，根本没有道理的。 他自己就执着这是无，互互都无，互互无处，他就觉得他开悟了。开什麽悟？悟这个「无 」字了。 「有人来问」：譬如有人来请问法，一看他是个老修行，一天到晚也不讲话，在那个地方 闭目养神，甚至也不吃饭，就吃点香蕉之类的。一般人以为这是个世间的圣僧了，於是乎 就来向他问法，他也就装模作样、装腔作势的，这麽就答了，「惟答一字」：就答一个字 ，这一个字就是一字禅。这一般人也不明白他说的道理是什麽道理，所以就给它取名叫「 一字禅」。无论你问他什麽道理，「但言其无」：他就「无」。 你再问他：「我怎麽样修行？」 「无。」 「我念佛不念佛？」 「无。」 「我持律受戒好不好呀？」 「无。」 什麽都是「无」。啊！他这个「无」字，这一套「无」，把你弄得也蒙头转向的，东西南 北也找不着了，也就是遗失章句了。你也不知道，尽想：「他说的无，什麽道理呢？什麽 无？无什麽呢？」於是就周围找，也找不着东西。啊！真是无了。 「除无之余，无所言说」：无论你再问他一个问题、十个问题、百个问题、千个问题、万 个问题，他都是一字「无」，就答你一个「无」字。所以你这个问的人，就想：「啊！他 讲的这个禅理太高了，我们都不明白了。」 三者是人。谛观其心。各各有处。因有得证。有人来问。惟答一字。但言其是。除是之余 。无所言说。 「三者是人」：这是第三种矫乱的颠倒，矫乱的虚论。这个人「谛观其心」：他也观看自 己的心，看这十二类的众生，「各各有处」：各各都有生有死的这个「有」处，「因有得 证」：因这个有，他就觉得他证果了。其实呢，他不是证果，经上这麽说，是形容他这种 错误。他看一切众生都有，他就：「啊！都有了。」他看见这个道理，他就认为他开悟了 、证果了。哈！ 「有人来问」：有人来问他，「惟答一字」：无论问什麽法，他就答一个字。「但言其是 」：他说什麽呢？说「是」。 你问他：「我出家做和尚好不好啊？」 「是」 「我受五戒好不好？」 「是」 「我应该做什麽好？」 「是」 无论问他什麽，他就答一个「是」字。 「除是之余，无所言说」：除了「是」字之外，他不讲了。所以你觉得：「啊！这真是一 字禅，这个真是高僧啊！他说这个法真是妙到极点，我也不懂。」你不懂那就是妙了。所 以，好像我现在讲这个经，你们懂了，那就不妙了。你若说不懂，「啊！讲来讲去，法师 说什麽呢？」哦！那就是妙了。因为你不懂，就是妙；你若明白了，就不妙了。为什麽不 妙呢？你明白了嘛！你没明白那个东西就是妙。所以你若想「妙」，就不要学佛法了，你 不学就不知道，这就是妙。 他就只说一个「是」字，你无论说什麽，他还是说一个「是」字。为什麽？他以为他就由 这个「是」字上开悟了，那麽他也这样告诉你，传给你法——Transmit Dharma to you。 四者是人。有无俱见。其境枝故。其心亦乱。有人来问。答言亦有。即是亦无。亦无之中 。不是亦有。一切矫乱。无容穷诘。 这第四种的矫乱，就是有无矫乱。什麽叫有无矫乱呢？他又说是「有」，又说是「无」； 又说「无」不是「有」，「有」就不是「无」。他也不知道是有，也不知道是无，这就好 像那喝酒喝醉了的人那麽乱讲。 「四者」，「是人有无俱见」：他在这个行阴里边，也见到有，又见到无。见到这个行阴 ，像水波浪似的这麽行，迁流不息，他说是「有」。在这个迁流不息的时候，有断的地方 ，他又说是「无」。 「其境枝故」：他这个境界生出来一个叉枝，就好像木头生出一个旁枝来。所以他说这「 有」也是，「无」也是。「其心亦乱」：他这个心里也乱了，为什麽他心里乱了呢？就因 为他自己没有真正的智慧，没有真正的定力。这智力和定力，他不平等、不平均，所以在 这个时候，他就生出一种执着，自己也找不着头绪了，就有个错路，他也不知道哪一条路 是对了。 「有人来问」：若有人来请法，向他请开示，「答言亦有，即是亦无」：他说，也有，也 就是没有。「亦无之中，不是亦有」：可是没有的，就不能是有。亦有就是没有，但是没 有可就不是有，你说这究竟是个什麽道理？「一切矫乱」：这就是个矫乱的道理，矫枉过 正，说得自己也不知道说些个什麽。所以我说这是他说醉话。 「无容穷诘」：无容，你不能和他讲道理的，这个样子怎麽办呢？就是我那个办法，你打 他两个嘴巴，看看他还说是有、是没有？你这麽打他一个嘴巴，他若说：「你怎麽打我？ 」「你没有嘛！我打你也是没有啊！」还有那个办法，你拿刀把他杀了说：「嘿！杀了你 。」看看他有没有？这无容穷诘，就是不可以和他讲道理，没有道理可讲的，也不要问他 了。 由此计度。矫乱虚无。堕落外道。惑菩提性。是则名为。第五外道。四颠倒性不死矫乱。 遍计虚论。 「由此计度，矫乱虚无」：因为上边这四种矫乱的虚无，这种虚无飘渺的道理，讲得无有 是处，讲这个没有真实的道理，「堕落外道」：所以就堕落外道。为什麽叫他外道？就因 为他那个理论不正确，邪知邪见，所讲的道理，都不是究竟、不是彻底的。「惑菩提性」 ：那麽就把这个真正的菩提觉道给迷住了，给遮盖住了。 「是则名为，第五外道四颠倒性」：这个就叫做第五种外道四种的颠倒性，就是前边那四 种。 第一种就说他亦生亦灭、亦有亦无、亦增亦减。 第二种，你无论问他什麽法，他就用一个「无」字来答覆你，一天到晚，旁的字他不说， 就说无、无、无。有人和他一讲什麽话，他就说「无」。你千问万问，他就是无、无、无 ，千无万无。 第三种就是那个「是」、「是」，你无论说什麽，他都说「是」。 你说：「我可不可以做贼？」 他说：「是」 「我可不可以受戒？」 「是」 「我可不可以吃屎？」 「是」 「可不可以喝尿？」 「是」 「你可不可以死？」 「是」 「可不可以在这个世界上活着？」 「是」 无论你讲什麽，他都「是」，也是千是万是，千万都是「是」。没有一个不「是」，他这 个「是」就是有。什麽都是有，一切一切都是有，这是第三种。 第四种就是现在讲的这一个，他又说亦有亦无，有就是无，无又不是有，究竟这是个什麽 道理？他就讲这种道理——这四种矫乱的性，不清楚、颠倒性、矫乱，「不死矫乱」：他 这个道理讲得是矫乱、不清楚。 「遍计虚论」：他遍计虚无。以前讲过遍计执性、依他起性、圆成实性，这种道理不知道 大家明不明白？什麽是遍计执性呢？就是好像晚间，没有什麽月光，在地上有一条绳，你 看见这一条绳，本来这是一条绳，但是你怀疑，「噢！这是不是一条蛇？」这就叫遍计执 性。根本不是蛇，它是一条绳，你就妄加计度，说它是一条蛇。 又好像晚间，看见一棵树的黑影，或者一株花的黑影，没有月光，你出去，突然间见这麽 一个黑影，「噢！这是个鬼吧？」本来是一棵树，或者一株花，或者一块木板，你看了就 「噢！这是个人呀？是个鬼呀？」就害怕了。 或者晚间看见一只狗，你就「噢！这是不是狼呀？是不是老虎呀？」就生出这种遍计执性 。结果你看清楚了，噢！这原来是只狗啊！不是狼，也不是老虎。这原来是只狗，这就是 依他起性。因为你依照这狗，你就生出一个遍计执性。原来是只狗，那狗是个什麽呢？狗 就是一般的畜生，因为你有遍计执性，就以为牠是狼、是虎啊，或者是个什麽妖怪。那花 草树木，也都是这样的。 那麽这条绳，你以为是蛇，你看清楚了，原来是一条绳，这就叫依他起性。这条绳是什麽 做的呢？是麻做的，这麻就叫圆成实性。怎麽叫依他起性？麻可以造一条绳，这叫依他起 性。依着圆成实性而起这个依他起性；这依他起性，然後你看不清楚，认不明，就生了一 种遍计执性。 现在这个外道，他也根本不是这样子，他就生出一种遍计执的虚论。 [待续] -- 楞严心咒：嗡 啊拿隶(ㄌ一ˋ) 毘(ㄆㄧˊ)舍提 鞞(ㄆㄧˊ)罗(ㄌㄚˋ)跋(ㄅㄚˊ)闍(ㄕㄜˊ)罗(ㄌㄚˋ)陀利 盘陀盘陀你 跋(ㄅㄚˊ)闍(ㄕㄜˊ)罗(ㄌㄚˋ)谤(ㄅㄤˋ)尼(ㄋ一ˊ)泮(ㄆㄢˋ) 虎 [合+牛](ㄒㄧㄣˋ)都(ㄉㄨ)卢(ㄌㄨˊ)瓮(ㄨㄥˋ)泮(ㄆㄢˋ) 娑婆诃 --

※ 发信站: 批踢踢实业坊(ptt.cc) ◆ From: 111.254.37.252