阿难。彼善男子。修三摩地。受阴尽者。虽未漏尽。心离其形。如鸟出笼。已能成就。从 是凡身。上历菩萨。六十圣位。得意生身。随往无碍。 「阿难，彼善男子」，「修三摩地」：修这个定力，「受阴尽者」.受阴已经尽了。「虽 未漏尽」：虽然没得漏尽通，可是他已经有了神通了。「心离其形」：他的真心可以离开 身体，就好像什麽呢？「如鸟出笼」：我们人在受阴没有尽以前，都不能出去这个身体， 这就好像那个雀鸟圈在笼子里一样的。现在这个修三摩地的人，如鸟出笼，「已能成就」 ：也就能成就他的神通了。 「从是凡身，上历菩萨六十圣位」：从这个凡夫的身上，就可以成了菩萨，得到菩萨这六 十种的圣位。「得意生身」：这个叫什麽呢？叫意生身。这个意生身，要作意才可以有这 种的神通。 「随往无碍」：想要到什麽地方去，就可以到什麽地方去。这六十圣位是什麽呢？就是本 经前边所讲的五十五个菩萨的位置；还再加上三渐次，三渐次是三个位置；再加上乾慧地 ，乾慧地也是一个位置，这是四个；再加上妙觉，那麽这是六十个圣位。 譬如有人。熟寐寱言。是人虽则。无别所知。其言已成。音韵伦次。令不寐者。咸悟其语 。此则名为。想阴区宇。 「譬如有人熟寐寱言」：这有一个比方，这想阴的范围，它这一种领域，譬如有这麽一个 人说梦话，他睡着了，就讲他所想要说的话。「是人虽则无别所知」：他说梦话，他自己 是不知道的，「其言已成音韵伦次」：可是他所说的这个梦话，已经成了一种语言了。他 的声音和韵调，排列得也很有次序的，说什麽话也是很有次第的，但是他自己不知道。「 令不寐者咸悟其语」：使令这一些个没有睡着的人，都明白他说的是什麽。 譬如他说：「我今天想要有豆腐吃，我到豆腐店里去买了十块豆腐，回来我就把它炒一炒 ，然後就吃了。」他这麽一讲，他自己不知道他说这个话，旁人——那个醒的人——都知 道：「喔！他今天吃过豆腐。」就都知道他是怎麽一回事了，这叫咸悟其语。为什麽他说 这个话呢？就因为他吃东西还没有忘，就想着、想着、想着，睡着了作梦的时候，都要说 出来。 「此则名为想阴区宇」：这个想阴区宇就好像这个样子似的，但并不就是这个样子，你不 要误会这个想阴就是说梦话，那又错了，这是个比方。 若动念尽。浮想消除。於觉明心。如去尘垢。一伦生死。首尾圆照。名想阴尽。是人则能 超烦恼浊。观其所由。融通妄想。以为其本。 「若动念尽，浮想消除」：这个动念，是动哪一个念呢？这是六识里边微细的念头。这个 微细念头尽了，所以浮想消除了。第六识的微细念头，微细微细的那个相，叫动念。那种 动念没有了，所以这个浮想，也就消除了。「於觉明心，如去尘垢」：这个觉明心，就是 第八识那个心。第八识的心，就好像去尘垢一样。 「一伦生死」：众生不有十二类吗？十二种的众生由卵生轮到非无想的众生那儿，这十二 类轮一周，叫一伦。一伦生死，「首尾圆照」：就是哪一类众生的前因後果，他都知道了 ，「名想阴尽」：这时候这个人就得到宿命通，所以他知道这一切众生前因後果的事情， 他都照了无疑。「是人则能超烦恼浊」：这个人在这个时候就超越烦恼浊。 「观其所由」：观看他所行所作的这个原由，「融通妄想」：这时候妄想也融通了，「以 为其本」：以做为他的这个根本。 阿难。彼善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱圆明。锐其精思。贪 求善巧。 「阿难，彼善男子，受阴虚妙」，「不遭邪虑」：邪虑不能侵犯。【注九】【注一○】 ----------- 【注九】上人於一九八三年一月补述 「受阴虚妙，不遭邪虑」，这个地方是受阴过去了，在想阴里，它本来是很微细的，很妙 的。这种妙是如果你没有毛病，就不会遭到这个邪虑。邪虑，这个虑就是有一种忧愁恐惧 感。什麽忧愁恐惧感呢？他就是杞人忧天；好像有个杞人，他说这个天，不知什麽时候塌 下来，这就是邪虑了。那麽受阴虚妙，就是他没有这个境界了，不遭这种境界，就是他自 己没有了。可是虽然自己没有了，但他防备的力量不够，所以外边的麻烦又来了。 为什麽外边的麻烦来？就因为他里面有所爱、有所贪、有所求，还是有一种自私心，也有 自利的心在里头藏着，所以外面就有这种的境界来了。他自己没有这种的念了，可是等到 外边的麻烦来了，他又被境界转了。所以这个邪虑，不单单是念，也就是你这忧愁恐惧感 。好像我们人，这个也怕，那个也怕，这就是邪虑了。被人压迫得也怕，不敢公开，这就 是怕，这就是邪虑，受不了这个压力。 【注一○】上人於一九八三年一月补述 现在研究这五十种阴魔，我们恐怕五百种阴魔都会来的，所以你们各位把你们门开开，欢 迎这个魔来捣乱来，那麽虽然说是魔啊，他是帮助修道的，他不过在反面上来帮助，就看 你到底志愿坚不坚固。你若真坚固，千魔不改，万魔不退，什麽也不怕的，因为你无所求 嘛！你在修行无所求，「到无求处便无忧」，你无所求，什麽也不怕，怕什麽？有的人怕 鬼，为什麽呢？觉得鬼很丑陋、很难看的，因为鬼啊，人人都知道鬼是人死了变成鬼，所 以他就怕。可是没有人怕神，金甲神人也是很厉害的，可是人都不怕。孔子曾说：「敬鬼 神而远之。」这是说你应该对他们恭敬，但不要接近他们，所以不要怕鬼，也不要怕神。 魔是我们修道人的一种考试，也是来试验试验，所以各位不要有一种恐惧心，你若有恐惧 心，你就不想叫这魔来，他也会来了；你若没有恐惧心，他要来也来不了了。这是最要紧 的秘诀，就是不怕。你若不怕，无所恐惧呢，这就是个正。正，什麽都可以降伏的，邪不 胜正。所以那个魔，他所怕的就是「正大光明」这四个字。你若能有正大光明，魔他也就 循规蹈矩，也就向你叩头顶礼了。 ----------- 「圆定发明，三摩地中，心爱圆明」：在圆满的这种定的境界，发明三摩地这个定力里头 ，心里又生出一种爱心，爱这个圆明的境界。「锐其精思」：锐，就向前追究精思，精思 就是这个圆明。「贪求善巧」：贪求善巧方便这种的方法，想用善巧方便来教化众生，所 以他生出这一种贪心。【注一一】 ----------- 【注一一】上人於一九八九年五月廿一日补述 上人：这个善巧并不是方便，方便是很随便的。这个善巧是他用的方法，你听不出来什麽 毛病，很巧妙的，用得也很好的，不是好像你能听得出来他是方便。 弟子：他是不是追求教化人的善巧？ 上人：不是单单teaching（教化），他这是一切一切都有善巧的这种智慧。那个方便法， 一般人听上来，就知道他讲的是方便法。这个善巧呢，旁人突然间看不出来的，他说得也 很合理的，很巧妙的，说得好像天衣无缝，也找不出来什麽毛病，所以这叫善巧。 ----------- 尔时天魔。候得其便。飞精附人。口说经法。 「尔时天魔」：在这个时候，六欲天的天魔，「候得其便」：一看这个人的定力已经将要 成功了，所以就想方法等着他，找他毛病，候着他有这个便。这「便」，就是他有漏洞的 时候。什麽叫漏洞呢？就是他在修道时，定力不坚固，偶尔或者就生出一种其他的什麽妄 念。一生出妄念，就有漏洞，这个定力就不坚固了，所以天魔就候得其便。【注一二】 ---------- 【注一二】上人於一九八三年一月补述 「候得其便」，就是得他「贪欲」这两个字，把门开开。所以，不容易了解它这个经文的 意思，就差这麽一点哪！ ---------- 「飞精附人」：什麽叫飞精附人呢？飞，就是飞檄。飞檄的意思，就是天魔命令他的眷属 ，说：「你到那个地方去，去把这个人的定力给破坏了！」在色阴和受阴没尽的时候，这 个邪魔可以入到这个人的身上，来迷惑这个人；在受阴和色阴都尽了，没有了，到这想阴 的时候，这个魔就不能入修道人的体里边来了，他就要另外找一个人，附到另外一个人的 身上，来给你说法。【注一三】【注一四】 ----------- 【注一三】上人於一九八九年五月二十一日补述 「飞精附人，口说经法」，这可以是两个讲法：可以说魔是附到另外一个人的身上，来给 这个人说法；也可以说是魔附到修定人的身上。这两个意思都可以存在的，不是单单一个 意思。 在想阴时，这个飞精不能附到这修道人身上，不能把他的心给迷住。好像现在某人在那儿 修行修行，但是他又打太极拳，又大喊大叫的，可是他心里明白，知道这是不对的，这就 是这个邪没能把他的心给迷住。要是不修行的人呢？或者他一迷，就连心也不懂了，什麽 也不明白，不知道邪这个东西来了。做了什麽事情，一般不修行的人就这样。 那个邪一来，他就讲；讲完，邪过去了，你问他方才干什麽来了？他说：「我不知道呢！ 」这就是迷住了，把那个心——性灵——都给迷住了。那个没有迷住的，就是他心里还明 白。这种种的意思都要懂得，不是单单一个的。如果单单说是邪附到旁人身上，这也是不 圆满的。这都有可能的，都是不一定的，你把它想得可以往左走，也可以往右走，可以往 前走，也可以往後退的，这都不是决定辞。 在注解上，只要你讲得有道理，怎麽讲都可以的。但翻译经文，你不能照注解上的意思翻 。经文就好像海似的，注解就好像是其他的河流似的，一条条地怎麽样流来都可以，但你 不能拿河流就当海了。 【注一四】上人於一九九三年十二月二日补述 这不要太执着，这个经文怎麽说，这都是说一个样子给人听，不一定是这样子的。你要知 道这里边不只是五十种，五百种、五千种、五万种都有的，说不完那麽多的，这都是一个 总括。总括，你们也不要拿它当怎麽样高深奥妙那麽想，就把它当很平常的人在说话那样 ，不是尽钻牛角尖。 我讲经都叫浅释，我不深释。我讲经只要人能听得懂，我的意思和人的意思大家互相都懂 了，不要往太深了想。往深了想，谁也讲不完。不要钻窟窿，这一定是怎麽回事。尤其这 是翻译的，不一定都是一字不可去，一字不可添的，它和梵文都有出入的。所以你把总的 意思得到了，就都没有问题了。这不要细追究它，在文字上用功夫。 弟子：到了想阴，天魔就不能直接扰乱他的心性，而要附到他人的身上来扰乱这修定人的 定力。 上人：这就是好像你这修道的人，常常遇到那鬼上身的人，就来或者和你讲法啊，或者和 你较量高低啊。 你们知不知道万佛城有一个人，他是普吉利（柏克莱）大学的一个学生，很多条蛇跟着他 。你们没有看见，果真在金山寺看见他那个蛇和我斗法。噢！那个威风不得了的。他在这 儿，那帮蛇就来这个地方和我斗、斗，大约有十多年了。他到了万佛城，病就逐渐好；回 到普吉利去读书，病就发作。他自己知道他身上有很多条蛇。这些蛇是被他杀的，都来和 他要命的。我现在就是用善法来和牠们讲和，给他们调和。牠听，我也这麽讲；不听，我 也这麽讲，慢慢来。这十多年了，他这个蛇跑了很多，现在还有几条在身上，以前是一大 帮。这就是这一类的嘛！ 弟子：如果住到万佛城来，那些东西就不敢来找。 上人：不是不敢啊！一样来的。你看牠和我斗法，那个神气很厉害的，先跪着，跪跪就站 起来，瞪着眼睛和我来比画。喘大气，呼叱呼叱的，唉！那比猫叫还厉害，比猫呼吸气还 厉害。 弟子：那师父怎样？骂他一顿？ 上人：我也不骂，我像没有那麽回事似的。他们看着我没有那麽回事，其实我就是把牠度 了嘛！牠对我敌对，我对牠不敌对。不像以前我用降伏法，现在不用这个，我现在用息灾 法。 弟子：色阴尽的时候，邪魔不能附到修行人身上，要附到另外一个人身上。可是也有一种 讲法，说它可以直接附到修行人身上？ 上人：这千变万化的，它或者附到一只猫身上都有的。这个就看你认识它不认识它，它附 到其他动物身上也不一定的。 弟子：修行人本人身上呢？ 上人：它进不去了。 弟子：可是以前上人讲五十阴魔时，说它也可以附到修行人本人身上？ 上人：No（不），我方才没有说吗！这个都不是一定的，这只是举出一个例子，不是仅仅 这样子，这千变万化，它一个可以分成很多的。 弟子：可是，刚才上人又说，它进不到那个修行人本身？ 上人：那个修行人他真若修行，它到不了的，那因为有护法保护着他。 弟子：如果那修行人打起妄想来，那就...... 上人：那就来啦！ 弟子：就好像我们住在万佛圣城，守师父的规矩，他们就来不了；如果我们不守规矩，他 们就来了。 上人：外面有很多人来到这儿，身上已经带着很多邪魔外道、妖魔鬼怪，那护法菩萨也不 挡着他，说你不要进来。我们这是慈悲嘛！所以我们这儿不是那麽戒备森严的，我也不防 备。 弟子：所以如果这个人他真修行的时候，就进不来；他如果不修行，又开始打妄想，它就 来了。 上人：嗯，这就是以邪引邪嘛！ 弟子：不是说进不了，就永远进不了。好像悟达国师，他起了一念贡高心...... 上人：嗯，就是这个。这说得很清楚嘛！ 弟子：本来十世都进不了，结果一念差了，就进来了...... 上人：就来找他来了，要命来了嘛！ 弟子：所以你说进得了？还是进不了？这没有一定的。真修行，就进不了；不修行，就进 得了。 上人：嗯，这没有一定的。但有言说，都无实义，你把这个道理懂了，不要太追究它。这 里边都是有千变万化的，我方才没说吗！这五十种，五百种、五千种、五万种都可以变化 出来的。不要在这例子上用功夫，这是举一隅，你要知道其他的，变化的。总而言之，但 有言说，都无实义。所以你可以说一切经都是假的，但是要在这个假的里找真理。哪一部 经说得有道理，都可以信的。它没有道理，不正确的，都不要信的。 ----------- 「口说经法」：他口里也说这个经典，说这个法，可是他这种法都是一种邪法，所以要认 识它。 其人不觉。是其魔着。自言谓得。无上涅盘。来彼求巧。善男子处。敷座说法。其形斯须 。或作比丘。令彼人见。或为帝释。或为妇女。或比丘尼。或寝暗室。身有光明。 「其人不觉是其魔着」：你看这个魔的境界多厉害啊！这个被魔附的人，自己也不觉得， 也不知道有魔在帮助他，附到他身上了。「自言谓得无上涅盘」：他自己怎麽样说呢？他 说自己已经得到涅盘这种的道理、这种的妙果了。【注一五】 ---------- 【注一五】上人於一九八三年一月补述 昨天有人说，某某人念念佛就跳起来了，好像跳舞一样，这都叫飞精附人。他自己不知道 ，还以为：噢！入了三昧了。这麽样天真活泼，蹦蹦跳跳的，像个兔子似的。 ---------- 「来彼求巧善男子处」：他来到想要求善巧的这个修道人的地方。「敷座说法」：敷座， 就是设备好了一个座位。说法，来给这个求善巧的男子说法。 「其形斯须或作比丘」：斯须，就是很短的时间。他这个身形，在斯须间或者现一个比丘 的相，「令彼人见」：令这个求善巧的人看见；「或为帝释」：或者变一个天帝释的身； 「或为妇女」：或者变成妇女身；「或比丘尼」：或比丘尼的形相。那麽这个求善巧的人 ，一看他这麽样变化，「喔！这大约是观世音菩萨来了！」谁不知道这原来还是个魔。所 以，你见到什麽境界，不要跟着这个境界跑。 「或寝暗室」：或者睡到一个黑的房子里边。「身有光明」：他的身就现出光明，这你若 不明白佛法的人，一看就：「哦！这个人身上放光啊，这一定不是佛就是菩萨了！哦，或 者是阿罗汉了！」谁不知啊，这是魔王来现的神通。魔王附的这个人，来故意诱惑你这修 道人，令你生出来一种邪知邪见。 所以你一般人不真正明白佛法，无论见到什麽，你也不要随着它转，不要跟着它跑去，不 要被这个境界转。要怎麽样子呢？要见有若无。见到境界就和没有见到境界一个样，也不 要生欢喜心，也不要生讨厌的心。 你见到魔，若生这欢喜心，你这也是随着魔境界转了；你若生一种讨厌的心，你这也是随 魔境界转了。怎麽样呢？就是保持你的中道，也不欢喜，也不讨厌，见如不见，闻如不闻 ，也不要说：「喔！这是好的境界，我想再看一看。」不要有这个心，你如果有这种念头 ，这就是错了。【注一六】 ----------- 【注一六】上人於一九八三年一月补述 魔很聪明的，他看这人有什麽贪心，魔就用什麽方法来诱惑你，所以我们修行人也不用念 什麽咒，也不必用什麽法，就老老实实的，不争、不贪、不求、不自私、不自利，埋头苦 干，好好修行，什麽魔也没有办法你。你一有贪心，一有侥幸心，想要占便宜，找捷径， 就容易着魔的。因为魔的智慧很高，他看你这修行人到什麽程度了，用什麽方法来可以引 诱你，就用什麽方法。至於他选什麽人，这个对象不是什麽问题，这个人只是给他做一个 假招牌在那里，他就利用这个人，用种种的法来诱惑你。我们修道的人，如果没有自私自 利的心，什麽魔也不怕的。 ----------- 是人愚迷。惑为菩萨。信其教化。摇荡其心。破佛律仪。潜行贪欲。 「是人愚迷」：这个人，哪个人呢？就是修定力这个人，他在这个时候很愚迷的，「惑为 菩萨」：他一看：「哦！这个人又能变比丘相，又能变帝释相，又能变妇女相，又能变比 丘尼相，这种忽然变这个相，忽然变那个相，一定是个菩萨了。 「信其教化」：於是乎，就深信他的教化。「摇荡其心」：把他的心就摇荡动了。 「破佛律仪」：你观察这个修道的人哪，观察什麽地方呢？就观察他守不守佛的戒律。他 若不守佛的戒律，这一定是魔；他若守佛的戒律，特别精严，特别地守着这个戒律不犯， 这个就是真的佛教徒。如果他又说是佛教徒，又说是长老，又说是什麽什麽，却「潜行贪 欲」：偷偷地行贪欲。这个贪欲也就是婬欲，偷偷地行婬欲，不叫人知道。 口中好言。灾祥变异。或言如来。某处出世。或言劫火。或说刀兵。恐怖於人。令其家资 。无故耗散。 「口中好言」：邪魔附身的这个人，他欢喜说什麽呢？说什麽「灾祥变异」：灾，就是不 吉祥的事情，就是凶事。说什麽地方有灾难了，又什麽地方有吉祥的事情了，又什麽地方 有一种非常的事情、变异的事情。变异就不是常常有的。 「或言如来某处出世」：或者他说：「喔！你知道吗？现在某一个佛在什麽地方出世了， 来到世间了。」 「或言劫火」：或者说：这个三灾八难就来了。水灾、火灾、风灾，或者这个劫就要坏了 。 「或说刀兵」：或者说：「哦！这个地方就要打仗了，小心一点。苏联或者和某一个国家 就来开战了。」 「恐怖於人」：就尽讲这一些个耸人听闻的事情，尽吓人，令人听了：「哦！这不得了罗 ！就要打仗了！不知道我生命会不会有呢？」就生一种恐惧心。 「令其家资，无故耗散」：或者说：「现在都要打仗了，你快拿出一点钱，我可以保着你 这个命；如果你不给我多少多少钱哪，你的命就会没有了！」尽讲这些个欺骗人的事情。 你要是想认识，是真的、是假的？是不是菩萨，还是魔？你就可以在这个地方来看。第一 ，看看他有没有婬欲心；第二，看他有没有贪欲心。这个贪是贪财，他若又贪财又骗色， 这个就不是真的了。 怎麽贪财？好像他就说：「哦！现在大劫就临头了，这个世界就没有了，原子弹就要在什 麽地方爆炸了，氢气弹又要在什麽地方发生了。」就讲这些个令人恐怖的事情，完了怎麽 样子呢？结果他的目的就是要你给他钱。你要知道，他若是有这种的情形，他就是放光动 地，有什麽特异情形，你也可以不相信他，因为他有贪心。若没有贪心，这就是真的；有 贪心，就是假的。我现在告诉你们这一个最实际的测验办法。【注一七】 ---------- 【注一七】上人於一九八三年一月补述 我们若能没有贪欲，什麽麻烦也没有；你有贪欲，什麽事情都发生出来了。世界万事万物 万类，什麽都是由这个贪欲生出来的。所以说「一念不生全体现」，若没有贪欲这个念， 佛性就现前了。「六根忽动被云遮」，这六根——眼耳鼻舌身意——一着到境界上，就好 像云彩把天空遮起来，现不出太阳光了。这六根，它根本在什麽地方？就因为一个贪欲！ 贪欲放不下，所以六根就变成六贼，六识就生出来了。你要是没有贪欲，六根这贼也不贼 了，识也不识了，什麽都返本还原了，什麽麻烦也没有了。所以各位要注意这点，就是看 你有贪欲、没有贪欲。你若有贪欲，那和魔还没有分开；没有贪欲了，和佛也就合股了。 ---------- 此名怪鬼。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。 「此名怪鬼」：这种的鬼叫什麽鬼呢？就叫怪鬼，奇奇怪怪的这种鬼，「年老成魔」：时 间久了，他就变成魔了。「恼乱是人」：他来扰乱这个修道的人。 「厌足心生」：时间久了，他这个把戏玩得也讨厌了，也够了，这够了怎麽样？就讨厌心 生出来了，「去彼人体」：就走了，不附着那个人了，走了。 「弟子与师俱陷王难」：这个弟子和师父俱遭王难，都被国家捉去了，说他妖言惑众，然 後或者就杀头，或者做什麽。【注一八】【注一九】 ----------- 【注一八】上人於一九八三年一月补述 现在是研究的时候，继续一个一个地研究完了，大家就能明白多一点。现在才刚刚研究， 有的会懂的，有的不会懂的。所以每一个人上来，不是问谁问题，就是互相研究自己所看 到的，自己的见解。好像刚才有人上来讲的，他的见解这是对的。至於这个色蕴破了，我 相空了，没有我相了，凡是有形有色的，有所质碍的都会空了。你若不明白，可以拿经文 看多几遍，自然就懂了。 至於一切的宗教，当然都是在这五蕴里头转的，你看後面的文说：师父和徒弟俱遭王难。 这如果不是一个宗教，怎麽会有师父徒弟？他们得到一点，就得少为足，就立一个宗教， 说他们那个是真的，他们是什麽什麽......。我们也不必指出来哪一个宗教，就用一种代 名词说某一个宗教，不必把它名字说清楚，这就可以明白它了。至於你说一定要知道他们 是从哪个蕴来的，在哪个地方。这就在於你自己和我们每个人，要是把这五十种阴魔都研 究清楚了，就都会知道他们是在什麽程度上。 所以你们不是问问题，是研究问题。我们互相研究，谁也不一定答覆谁的问题，因为智慧 都是平等的。我们研究出来，大家认为这道理对了，那就是对了。我们把大家的意见，都 集中起来，将来出〈五十阴魔〉的时候，把大家的意思都加进去。所以这是共同来研究， 不是谁问谁的问题，谁都有权利发挥意见。 为什麽单独要两个人念呢？因为他们这两个人的中文、英文，都过得去。把大略的意思讲 一讲，如果有不圆满的地方，谁都可以发言的，并不是问问题。这不是讲《梵网经》，我 们现在是研究的性质。在研究的性质上，大家都平等的，谁也不需要请法，也不需要怎样 ，就是大家共同来研究，做研究学问的一种态度。大家谁也不是和谁辩论，就是谁有什麽 意见，都可以发挥出来，是这样子的。你们各位说这个方法好不好？ 【注一九】上人於一九八三年一月补述 弟子：经文说师父与弟子俱堕地狱...... 上人：是啊，就是那个修道的人！ 弟子：修道人是指那个徒弟？ 上人：No（不），师父也一样的，师父也是修行人嘛，好像那人民教就是这样子的。这个 有一种分别的地方，什麽地方呢？就是有婬欲、没有婬欲。你有婬欲，那就是魔；没有婬 欲，那才是正的，那才是佛。分别在这里，他没有断婬，他还不能降伏其心。他不过就坐 在那儿可以入定了，可是在三摩地中，他还有所贪、有所求的，「潜行贪欲」，就从这两 个，你就可以知道他。 ----------- 汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。 「汝当先觉，不入轮回」：你应该先觉悟，不入这种魔王的轮回里头。「迷惑不知，堕无 间狱」：如果你要是迷昧而不明白，将来就会堕无间地狱的。 阿难。又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱游荡。飞其精思。贪 求经历。 「阿难」，「又善男子」：这个修定的善男子，「受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩 地中」，「心爱游荡」：他的心又打出一种妄想来，打什麽妄想呢？心里想要游荡。游荡 就是出玄入牝了，这个神出去了，各处去跑。「飞其精思」：就是他这个灵魂，飞到旁的 地方，「贪求经历」：他到处都要去看看，到处都要去玩一玩，这是贪求经历。 尔时天魔。候得其便。飞精附人。口说经法。 「尔时天魔」：当尔之时，这个天上的魔王，他又生了一种妒忌了，「候得其便」：於是 乎他就等着等着，等这个修道人有了漏洞，他就有机会。「飞精附人」：他又派他的眷属 ，去附到其他一个人的身上，「口说经法」，来恼乱这个修道的人。因为什麽来恼乱他呢 ？这个修道人怎麽会有魔来呢？就因为他贪求经历，想要游荡。他一动这个游荡的念头， 魔王就有了机会，可以扰乱他来了；如果他没有这种的心，就不会有这种魔的。 其人亦不觉知魔着。亦言自得。无上涅盘。来彼求游。善男子处。敷座说法。自形无变。 其听法者。忽自见身坐宝莲华。全体化成。紫金光聚。一众听人。各各如是。得未曾有。 「其人亦不觉知魔着」：魔附到身上的这个人，他自己也不觉也不知。「亦言自得无上涅 盘」：也说他自己得到涅盘的妙果了。「来彼求游善男子处」：来到这个心里打妄想，想 出玄入牝，到处去求游荡的这个人的地方，「敷座说法」：安敷上座位，来说法。 「自形无变」：前边那个，是他自己的形，又变比丘，又变帝释，又变妇女，又变比丘尼 ，又变等等的；这一个，他自己的身不变，所以这魔有种种的魔。你不要以为有了境界， 就是好的事情了。有境界，你若不认识，这就着魔了。自形无变，说法这个人，他不变， 「其听法者」：可是听法的这些个人，「忽自见身坐宝莲华」：忽然每一个人见自己的身 ，哦！坐在莲华上，「全体化成紫金光聚」：每一个人觉得自己的身体都变成紫金光聚， 紫金光色这样子。 「一众听人，各各如是，得未曾有」：所有听法的每一个人都这样子。啊！认为很出奇了 ，很少有罗！从来也没见过，以为这是好的境界，其实是魔的境界。 是人愚迷。惑为菩萨。婬逸其心。破佛律仪。潜行贪欲。 「是人愚迷，惑为菩萨」：这不是指这一个人，而是这一班听法的人，太愚痴了，心生疑 惑，认为：「哦！这是真菩萨了，他能教我坐宝莲华，变成紫金光色。」你自己想一想， 你坐着宝莲华，变紫金光色，是不是真的呢？这根本是假的，你是一个凡夫，怎麽会有这 样境界呢？这如果不是魔王来愚弄你，那麽菩萨做什麽要现这种境界呢？他贪图你什麽？ 「婬逸其心」：於是乎这一班听法人的心，就都摇动了，生出一种婬逸的心来。「破佛律 仪」：於是乎也就不守佛的戒律了。 你们要记得，受戒之後，不要信这种迷信的境界，这个说法的人，无论有什麽大神通，你 要观察他。要是有贪心，到处敛财，或者有婬欲心，那就不是真的，就是假的；他若没有 婬欲心，没有这种贪心，对你没有什麽企图，那就是真的。他破佛律仪，这就是假的。「 潜行贪欲」：也偷偷地尽行婬欲。 口中好言诸佛应世。某处某人。当是某佛化身来此。某人即是某菩萨等。来化人间。其人 见故。心生渴仰。邪见密兴。种智消灭。 「口中好言诸佛应世」：邪魔帮助的这个人，欢喜说什麽呢？他就欢喜历游一切，用这个 历游，谈玄说妙，说得不知几玄妙。说什麽呢？他说：喔！现在诸佛都到世间来了，都来 救人来了！「某处某人，当是某佛化身来此」：在什麽地方，哪一个人当是哪一个佛来的 。他的变化身来到这个地方，救一切众生来了。「某人即是某菩萨等」：或者某一个人， 就是什麽菩萨。 好像吉利（Gary）他不是说：沙摩楼撒的弟子就说沙摩楼撒是菩萨——菩提萨埵，是不是 啊？这岂有此理！你菩提萨埵？什麽菩提萨埵？鬼菩提萨埵！这真是骗人！菩提萨埵？我 告诉你，佛、菩提萨埵他不会自己承认他是佛，是菩提萨埵的；也不会叫弟子周围去给他 宣传，说：「啊！我的teacher（师父）是菩提萨埵。」吉利！我没有教你这麽讲啊，你 为什麽说你的teacher是佛？不可以这麽讲的！我自己没有讲过吗？我是鬼。你就说你的 师父是个鬼就得了，我不愿意做菩提萨埵，也不愿意做佛。唉，真是可怜得很啊！这些人 。 「来化人间」：说，「这是个菩萨啊！来教化人间来了。这末法时代，他来救我们来了。 」 「其人见故」：这个人因为是个小孩子的知见，也不懂佛法，一听说这是菩提萨埵，「哦 ！这不得了，赶快去听他说法，到那儿拜他做师父。」好像昨天就有一个人来盗法来了， 我问他是谁的徒弟，他说是某某人的徒弟，就是这种情形。 「心生渴仰」：渴仰就是羡慕。他心里就生一种羡慕心，「啊！我几时也拜一个菩提萨埵 做师父，我到那地方去亲近他，跟他学菩提萨埵这个法。他是菩提萨埵，当然教人都可以 做菩提萨埵了。」 所以「邪见密兴」：这种邪知邪见，就一点一点秘密地生出来了。「种智消灭」：这个道 种智、这一切种智——种种的智慧都消灭了，没有了。这个智慧的种子都消灭了，你说危 险不危险？【注二○】 ----------- 【注二○】上人於一九八三年一月补述 这个真理和不是真理，相差没有多少，只是很微细的那一点，所以我们人很不容易有择法 眼认识，哪个是正法，哪个是邪法；哪个是善，哪个是恶的，不容易分别出来。可是我们 要知道这个正的，他所行所作都是正大光明的；邪的，他尽行险侥幸，做一些见不得人的 事情；善的，他是帮助人的；恶的，他就是害人的。我们在这一点上认识了，就会明白了 。 ----------- 此名魃鬼。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师俱陷王难。 「此名魃鬼」：你们记得这个魃鬼是个什麽鬼来着？记得吗？这个魃鬼到什麽地方是怎麽 样子啊？这个魃鬼就是到什麽地方，什麽地方就不下雨，这叫旱魃。旱魃为虐，旱魃作怪 。这个鬼呢，到什麽地方，什麽地方就没有雨下了！最少都要半年，多了，一年、两年、 三年、五年。他若在那地方不走，这个地方总没有雨下的。 「年老成魔」：这个魃鬼年轻的时候就是鬼，等年纪一老，就变成老奸巨滑了，就变成魔 了。我们人有这麽一句话，「老而不死是为贼」，说人若老了不死，就变成贼了，何况这 个鬼呢？这鬼若老了不死，就变成魔了。 「恼乱是人」：所以魔来恼乱这个人，「厌足心生，去彼人体」：等他这一套把戏玩得时 间久了，也就讨厌了，没有什麽意思了，於是乎就跑了、走了。 「弟子与师俱陷王难」：这个徒弟和师父就都被人捉去，关到政府的监狱里了。关到监狱 里，就或者斩头，或者终身监禁，这也就等於在地狱里一样了。 汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。 「汝当先觉，不入轮回」：你应该先先地明白，不入这个魔王的轮回里边去，不入魔王的 眷属里边去。「迷惑不知，堕无间狱」：如果你不明白，不认识魔王的这种行为，你就应 该随着魔王，堕无间地狱去了。 [待续] -- 楞严心咒：嗡 啊拿隶(ㄌ一ˋ) 毘(ㄆㄧˊ)舍提 鞞(ㄆㄧˊ)罗(ㄌㄚˋ)跋(ㄅㄚˊ)闍(ㄕㄜˊ)罗(ㄌㄚˋ)陀利 盘陀盘陀你 跋(ㄅㄚˊ)闍(ㄕㄜˊ)罗(ㄌㄚˋ)谤(ㄅㄤˋ)尼(ㄋ一ˊ)泮(ㄆㄢˋ) 虎 [合+牛](ㄒㄧㄣˋ)都(ㄉㄨ)卢(ㄌㄨˊ)瓮(ㄨㄥˋ)泮(ㄆㄢˋ) 娑婆诃 --

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