然彼诸魔。虽有大怒。彼尘劳内。汝妙觉中。如风吹光。如刀断水。了不相触。汝如沸汤 。彼如坚冰。暖气渐邻。不日消殒。徒恃神力。但为其客。 在前边所说的这个魔，你的定力修得有所成就了，魔王就怕你成就定力，於是乎，他就来 破坏你的定力，令你三昧不能成就。「然彼诸魔」：虽然魔王都来扰乱你，给你麻烦，可 是这一些个魔，「虽有大怒」：虽然他们都非常地恼怒，「彼尘劳内」：可是他们有这种 尘劳染污，「汝妙觉中」：所以在你的妙觉性里边，「如风吹光」：他们没有你的办法， 不能奈你何，怎麽呢？就好像风吹这光似的，光不为风所摇动。「如刀断水」：又好像用 刀来斩水一样，「了不相触」：刀斩水，你就怎麽样斩也斩不坏水的。 「汝如沸汤」：你这种修行的定力，有一个比方。比方什麽呢？就好像热汤似的，「彼如 坚冰」：魔王也有一个比方，比方什麽呢？比方冬天冻的坚冰。「暖气渐邻」：这个坚冰 虽然坚固，但是遇到沸汤，暖气渐渐地和它就接近了，「不日消殒」：不用一天的时间， 它就会消灭了。「徒恃神力」：他们只仗恃着有神力，「但为其客」：始终是做不了主人 ，就仅仅做一个客人而已。 成就破乱。由汝心中。五阴主人。主人若迷。客得其便。 「成就破乱」：他们不能成就他们的破乱，「由汝心中，五阴主人」：你心里五阴的主人 ，「主人若迷」：你这个主人若是迷惑了，那麽「客得其便」：客就得了方便了。如果你 这主人不迷，他就没有你的法子。谁是主人？就是自性。你自性假使迷了，那魔就有办法 了，就可以恼乱你；你自性要是不迷呢，魔就没有办法你，他就束手无策。 当处禅那。觉悟无惑。则彼魔事。无奈汝何。阴消入明。则彼群邪。咸受幽气。明能破暗 。近自消殒。如何敢留。扰乱禅定。 「当处禅那」：当你得到三昧的静虑，得到正定正受这种禅那的时候，「觉悟无惑」：你 只有一个觉悟的菩提心，而没有一切的疑惑。「则彼魔事」：那麽魔的本能，「无奈汝何 」：他就不能奈你何，不能把你怎麽样子，他没有办法你，也没有法子给你麻烦。 「阴消入明」：那麽魔是属阴的，阴会消去了，就好像这魔就是冰，你自己就好像热水似 的，热水把冰化了，这就叫阴消。入明，你的智慧火高悬，所以就入明了。「则彼群邪」 ：那一班的邪魔外道、妖魔鬼怪，「咸受幽气」：他们所有的本事就是黑暗的幽气。「明 能破暗」：你自己有真正的定力，有真正的慧力，慧光的发明，明能破暗，这暗就破了。 【注二】 ---------- 【注二】上人於一九八三年一月补述 这种阴魔，其实不止五十种，五百种、五千种、五万种、五十万种都有。每一种又可以分 出来十种；若细分析起来，千千万万种都有。归纳起来，什麽叫阴魔呢？本来是没有什麽 东西的，它就是一股阴气。这股阴气从什麽地方来的呢？也就是从我们每一个人的阴念来 的。这股阴的念就是属於贪、瞋、痴之类的念，所以就生出来色、受、想、行、识，那每 一个蕴里头就生出来这种种的阴相。 这种阴相是功夫到了，它必然现出的一个情况。你若功夫不到，想有这个阴魔，也没有的 ；你若到了，它就现出来。 现出来那也不要紧的，不用说是怕着魔了。不用怕！那怎麽样呢？阴相现出来的时候，你 能处之泰然，好像没有那麽回事似的——见如不见，闻如不闻，都要视而不见，听而不闻 ，嗅之无味。你能不入色、声、香、味、触、法，这个阴魔它一点办法也没有了。你若能 没有贪、瞋、痴，也就把这阴魔都降伏了。没有自私、自利、有所求、有贪、有争这五种 的毛病，什麽魔也没有办法你。 所以我们各位现在研究，不要说研究这阴魔就怕魔了。不需要怕，它这一股气就像什麽呢 ？这也是用一个粗的比喻，什麽呢？就好像我们烧热水一样，水烧滚了，它会有热气出来 。那热气一出来了，就是水开了。 你修行有魔现出了，那个魔的现出也正是因为你自性里头那个阴念、阴气所幻化出来的。 虽幻化出来，你能不为它所摇动，也就没有事了。好像你烧开水，那热气出来了，这没有 什麽奇怪，等它出过去了，那水就可以喝了。 人有这一股魔气现出来了，就好像锻链这个金，精金剩下了，那金里头的渣滓都锻链出去 了。修道也就像锻链真金一样的，所以说：「真金不怕洪炉火。」你要炼出精金来，炼出 金刚不坏身来。金刚不坏身就是要时时刻刻，念兹在兹地用功修行。 你用功修行无论修到什麽程度上，也不要生欢喜，也不要生恐惧心，这是修道人最要紧的 一个根本解决魔障的办法。 ---------- 「近自消殒」：如果他想近前来恼乱你，来给你麻烦的话，他自己就会消灭了。「如何敢 留」：他怎麽样还敢在这儿留难你，在这儿给你添麻烦呢？他就不敢「扰乱禅定」：他就 不敢在这个地方来恼乱你了。 若不明悟。被阴所迷。则汝阿难。必为魔子。成就魔人。 「若不明悟」：假使你不明白、不觉悟，「被阴所迷」：被这个五阴魔所迷，「则汝阿难 」：那麽现在你阿难「必为魔子」：一定做魔子魔孙了，「成就魔人」：你所成就的，此 是属於魔之类的。 如摩登伽。殊为眇劣。彼惟咒汝。破佛律仪。八万行中。只毁一戒。心清净故。尚未沦溺 。 「如摩登伽」：像摩登伽女，「殊为眇劣」：这是一个很渺小、很平常的魔事。「彼惟咒 汝」：她就用先梵天咒来迷你，「破佛律仪」：她破坏佛所有一切的规矩，在这「八万行 中，只毁一戒」：就只毁坏了一戒而已。 「心清净故，尚未沦溺」：因为你心里清净，你这时候证了初果，所以尚未被她魔住，还 没有堕落。 此乃隳汝。宝觉全身。如宰臣家。忽逢籍没。宛转零落。无可哀救。 「此乃隳汝」：这个是令你堕落的一种行为。「宝觉全身」：你这个宝觉的全身，「如宰 臣家」：就好像做大官的家里头，「忽逢籍没」：忽然被皇帝给抄家了。「宛转零落，无 可哀救」：那麽就互相辗转地零落，你没有地方去求救，没有地方求哀怜，叫人可怜你、 来救救你，没有的。 阿难当知。汝坐道场。销落诸念。其念若尽。则诸离念。一切精明。动静不移。忆忘如一 。 「阿难当知」：阿难，你应该知道，「汝坐道场，销落诸念」：把一切的念都没有了。你 只修反闻闻自性这种的功夫，所以把一切的诸念都销落了。「其念若尽」：这个念若没有 了的时候，「则诸离念」：则所有的一切离开你想念的，「一切精明」：所有一切的精明 ，所有的这种智慧和定力，「动静不移」：你动，它也不会改变的；静，它也不会改变的 。「忆忘如一」：想起来和忘了，这两种道理是一样的，是一个，没有两个的。 当住此处。入三摩地。如明目人。处大幽暗。精性妙净。心未发光。此则名为。色阴区宇 。 「当住此处」：阿难啊！你应该知道，修这种的定力，住在清净、动静不移、忆忘如一这 种的境界上，「入三摩地」：得到一种定力。「如明目人」：就好像有眼睛的人，「处大 幽暗」：居住到一个大幽暗的房子里头。「精性妙净」：虽然有这种精明的妙性，这种妙 净，而「心未发光」：心里没有得到真正的智慧光明。「此则名为」：这个名为「色阴区 宇」：就是色阴所管的一个地方。 若目明朗。十方洞开。无复幽黯。名色阴尽。是人则能超越劫浊。观其所由。坚固妄想。 以为其本。 「若目明朗」：假设你这个人的目明朗，则「十方洞开」：十方世界都给洞开了。「无复 幽黯」：再没有幽暗的情形了，这个时候叫什麽名字呢？「名色阴尽」：这个名字叫色阴 尽。这五蕴——色、受、想、行、识——中的色阴就没有了。「是人则能超越劫浊」：这 个人他还能超越过去劫浊这时候，「观其所由」：观看观看他这个人这种行为、行动的所 由。「坚固妄想」：他这种坚固妄想，「以为其本」：以做他这个根本。【注三】 ---------- 【注三】上人於一九九三年十二月二日补述 弟子：这个色阴尽的时候，是人则能越劫浊，观其所由，坚固妄想，以为其本。 上人：他还有妄想。坚，就是他在那里执着得太厉害了。 弟子：是不是坚固妄想做为色阴由来的根本？ 上人：他到那境界就是这样子，不管它由来不由来。这没有法子追根穷底的，这都是虚妄 的，色受想行识亦复如是。「五蕴浮云空去来，三毒水泡虚出没」，这都是假的嘛，无论 什麽境界都是假的。 弟子：就好像作梦一样，梦里没有道理可以讲的。 上人：嗯！「梦里明明有六趣，觉後空空无大千」。 ----------- 阿难。当在此中。精研妙明。四大不织。少选之间。身能出碍。此名精明。流溢前境。斯 但功用。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。 现在讲到这五阴魔上，文当五阴魔，五阴是什麽呢？是色、受、想、行、识。色有十种魔 ，受有十种魔，想有十种魔，行有十种魔，识有十种魔，合起来就是五十种阴魔。修道的 人必须对这五十种阴魔认识得清清楚楚的，如果不清楚这五十种阴魔，很容易就做了魔王 的眷属。等做了魔王的眷属时，自己也不知道为什麽就做了魔王的眷属呢！还不得其要领 ，还不知道。所以这要特别注意的。 「阿难，当在此中」：当在什麽中呢？就在这个色阴将尽的时候。在这个人十方洞开、无 复幽黯的时候。「精研妙明」：因为这时候有一种光明，在精研这个妙明。「四大不织」 ：四大互相都不起作用了。 「少选之间，身能出碍」：在这个十方洞开、无复幽黯的时候，就等了少选，就是没有好 久的一个时间，在很短的一个时间之内，这个身已经没有障碍了，好像等於虚空一样。这 时候叫什麽？叫意生身。这个身能出碍，就是离开这个肉体，另外还有一个身。就像前面 讲的我那个徒弟，他到了天上去，这叫法身，又叫意生身。这意，就是眼耳鼻舌身意的这 个意，是由意生出来的这个身，这叫出碍了。 「此名精明」：这个名字叫精明。「流溢前境」：这个精明，流溢前边的这种境界。【注 四】 ---------- 弟子：「此名精明，流溢前境」这句话怎麽说？ 上人：这就因为他太精、太明啦，就好像假聪明——世间智慧，那也就是太精明了嘛！ 弟子：前境是指什麽？ 上人：前边所说的那个境界。 弟子：还是他在用功当前的境界？ 上人：就是他所得到的境界，以前所得到的。 ---------- 「斯但功用」：这一种的境界，只不过是一种功用而已。不能常，它是偶尔的。如果你随 时可以自由出入，我愿意到什麽地方去就到什麽地方去，我愿意回来就回来，操纵自由。 「放之则弥六合」，放开了满三千大千世界，「卷之则退藏於密」，收回来呢，随时可以 收回来。你若不能这样子，不能随你自意，这叫什麽呢？这是暂时的一种功用，你用功用 到这个地步了，就有这麽一个境界。「暂得如是」：暂时间得这麽一个境界，不是永远的 ，不是常常都能这个样子，不是常常能身出碍。「非为圣证」，这不是一种的证果，圣人 证果不是这个样子的。 「不作圣心」：你若不作证果这样的解法：「你看，我这修行真有了功夫罗，我简直地又 能怎麽样出玄入牝！」你若这样一自满，怎麽样啊？那就完了。不作圣心，「名善境界」 ：你若不作证圣、证果，这还算可以，这种境界还算没有大的妨碍，没有大的过错。 「若作圣解」：假使你若说：「哦！我现在的功夫不得了了，我真了不起了，我现在就是 出世的圣人，我就是阿罗汉了！」你若一这样子，认为自己是阿罗汉，证了圣果，「即受 群邪」：这时候一切的魔就都会来了。魔既然来了，那将来是堕地狱的。 阿难。复以此心。精研妙明。其身内彻。是人忽然。於其身内。拾出蛲蛔。身相宛然。亦 无伤毁。此名精明。流溢形体。斯但精行。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。 若作圣解。即受群邪。 这是五阴里色阴的第二种魔的境界。这种魔境为什麽来的？就因为你修行，你用功它才有 的。如果你不用功，你想找这种魔的境界也找不着，他不理你的。因为什麽呢？因为你是 个穷人，他到这儿来，也没有什麽好处。现在你修行修到有宝贝了，你有了宝贝，所以他 就来了，想要把你的宝贝给抢去。 那麽来的时候，你要怎麽样子呢？你还要如如不动，了了常明，不要着相，不要生一种的 执着心，也不要想：「啊！这种境界真好啊！再来一次吧！」不要去欢迎它，也不要不欢 迎它，就像没有那回事似的，非为圣证，这不是一种证果的境界。不作圣心，你要是不作 证果这样想，名善境界，这个还不错的。 你若一作圣解说：「啊！我现在真是了不起了，连在我身里的虫，我都能把牠拿出来。」 这种认为自己得了神通自在，这就错啦！你只要有这一念的贡高心，魔就来了，随着你的 贡高心，就钻到你心里来。钻到你的心里怎麽样啊？就把你摆布得摇摇荡荡，得不着定力 了。 所以修道你一定要真正地明白这个道理，才不至於堕坑落堑，不至於走错路。你若不明白 佛法，好容易就走错路的。你没有功夫，那不成问题；有功夫的时候，那个魔王时时刻刻 都看着你的，看着你一有机会可趁，他就来恼乱你了。 「阿难，复以此心」：再用这个心，「精研妙明」：精研这种微妙而光明的情形。「其身 内彻」：内里通彻光明了。这个人修行修行，啊！自己身体里边，什麽东西都看见了。要 是常常能看得见，那就可以；要是不是常常看得见，只是偶尔看见，这就是一种境界，这 是五阴中色阴的一种境界。 「是人忽然」：这个人忽然间，「於其身内」：在他的身内，「拾出蛲蛔」：他可以在肚 皮里面自己拿出虫子来。这虫子有长的、有短的、有大的、有小的，他都可以伸手就拿出 来。拿出的虫子，是清清楚楚、真实不虚的，但是肚皮也没有坏，你说他怎麽拿出来的？ 你若伸手到肚皮里头拿这虫子，肚皮应该坏了，可是肚皮也没有破裂。「身相宛然，亦无 伤毁」：这个身相宛然，这个地方就有两个解法：可以说这虫子身相宛然，一点都没有坏 ，是整个的，是完整的，是活的，是生动的，这是一个讲法。又可以说，你自己的这个肚 皮，也宛然没有损坏，这也是一个解法。 「此名精明」：这叫什麽呢？这就叫精明。精到极处，也明到极点了，所以就其身内彻， 「流溢形体」：这不是你用手到肚子里面去拿出来的，是从你身子里边流溢出来的。 所以，「斯但精行」：这个就是你用功用得精微，得到一种奥妙，发生一种妙行。「暂得 如是」：暂时间这个样子，不是常常这个样子，你若是常常这个样子，那又另当别论了。 「非为圣证」：这不是证果圣人的境界。 「不作圣心」：你若不是作证果圣人的想法，「名善境界」：这还可以，过得去，没什麽 大问题，没有大的麻烦。 「若作圣解」：你要是说：「我现在证了圣果罗，我肚里边的东西，我随便可以拿得出来 ，你说这有多妙！这个境界，你是没有的。」你若一有这种贡高我慢心，一有这种的执着 心，「即受群邪」：就会被魔王拖去了。拖去，就变了魔王眷属了。 [待续] ---------- [感想]宣化上人所讲的境界我都曾经有过，还好我只是把它当善境，没有把自己认为是圣 者，因为自己知道缺点太多了！哪可能我一下就跳到圣人的境界，看了这浅释才开 始，明白过去我为什麽会有一些很特别的境界及梦境，感恩宣化上人把佛陀的正法 传承下来！阿弥陀佛！ -- 楞严心咒：嗡 啊拿隶(ㄌ一ˋ) 毘(ㄆㄧˊ)舍提 鞞(ㄆㄧˊ)罗(ㄌㄚˋ)跋(ㄅㄚˊ)闍(ㄕㄜˊ)罗(ㄌㄚˋ)陀利 盘陀盘陀你 跋(ㄅㄚˊ)闍(ㄕㄜˊ)谤(ㄅㄤˋ)尼(ㄋ一ˊ)泮(ㄆㄢˋ) 虎 [合+牛](ㄒㄧㄣˋ)都(ㄉㄨ)卢(ㄌㄨˊ)瓮(ㄨㄥˋ)泮(ㄆㄢˋ) 娑婆诃 --

※ 发信站: 批踢踢实业坊(ptt.cc) ◆ From: 1.173.193.162