二、证决流通 汝等若於苦等四谛。有所疑者。可疾问之。毋得怀疑。不求决也。尔时世尊如是三唱。人 无问者。所以者何。众无疑故。时阿冕楼驮。观察众心。而白佛言。世尊。月可令热。日 可令冷。佛设四谛。不可令异。佛说苦谛实苦。不可令乐。集真是因。更无异因。苦若灭 者。即是因灭。因灭故果灭。灭苦之道。实是真道。更无余道。世尊。是诸比丘。於四谛 中。决定无疑。 「证决流通」，证就是证明，证明决定，没有可怀疑的了，这种法是应该流通到全世界去 ，所以叫「证决流通分」，这是流通分里头的第二项。 「汝等若於苦等四谛」：佛说你们比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、沙弥、沙弥尼，式叉 摩那尼这七众弟子。「若於苦等四谛」：你们对於我以前所说的苦、集、灭、道这四种的 法门，「有所疑者」：若有所怀疑，「可疾问之」：现在快点问。 在苦、集、灭、道中，苦有苦苦、坏苦、行苦这三苦；还有八苦，就是生苦、老苦、病苦 、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。再要往多的说，就有无量诸苦， 有无量无边说不完那麽多的苦。所以这个世界是一个万苦交煎，万恶充满的世界。我们如 果懂得这个世界是万苦交煎的，那麽对这个世界，就不会有所留恋；知道它是万恶充满的 ，那麽我们对这个世界，就应该做一切的善事，诸恶不作，众善奉行，希望改变这个万恶 充满的世界。苦不尽，对谁言呢？对谁去说这个苦呢？没有人可说的。所以我们面对这个 现实的环境，苦的环境，就应该接受这种苦。所谓：「受苦是了苦，享福是消福。」我们 若是没有贪心，也就没有苦了，苦就是从贪那儿来的。 所谓苦苦是苦中之苦，苦上加苦，苦包括没有穷尽那麽多。什麽叫苦苦呢？譬如这个人穷 得没有衣服穿，没有饭吃，没有房子住，只有一间破木屋，这已经是很苦的生活了，可是 又遇到大飓风，这飓风一来，把木屋全都给吹跑了，吹到天上，吹到虚空里去了。本来住 在木屋里头已经很苦了，又刮大飓风又下大雨的，把房子也给冲跑了。既没有衣服穿，也 没有饭吃，也没有地方住了，这叫苦中之苦。 坏苦呢？苦苦是贫穷的困苦，坏苦就是富贵的坏苦。富贵人没有苦吗？也不是，富贵会变 坏、消失的。钱很多，产业也很多，可是或者被火把房子都给烧了，烧得钱也都没有，这 是叫坏苦，富贵有坏苦。 那麽说我既然没有贫穷的困苦，又没有富贵的坏苦，那我没有苦了吧？不是的，还有苦， 什麽苦呢？行苦。这「行苦」就是由少而壮，由壮而老，由老而死。念念迁流，念念不停 ，时时刻刻都打很多妄想，总觉得不满足，这一生都非常的苦恼，这叫行苦。以上就是三 苦。 又有八苦，八苦之一「生苦」，就是在人出生的时候，好像生龟脱壳似的，一只活的乌龟 ，把壳都脱去了，那是非常地痛苦。所以小孩子一生出来，他就会哭，为什麽哭呢？就是 因为他觉得痛苦，所以就呱呱叫，那麽这是生苦。 「老苦」，年老的人，眼睛花了，看东西看不清楚；耳朵也聋了，也不帮忙，要罢工了。 那麽，眼睛花，耳朵聋，牙也不帮忙，要退休了。牙说，眼睛退休，耳朵退休，我虽这麽 硬，但也不是很好，所以也退休了，牙也掉了。头发也白了，「渐渐鸡皮鹤发」，那时面 上好像鸡皮似的，头发就像白鹤那麽白。「看看行步龙锺」，老得眼睛、耳朵、牙都退休 了，腿也要退休。两只脚本来想往前走，但是它向後退，打转转。「走路时脚尽画零」， 在那儿左一个零，右一个零，在那儿画圈圈。那麽，画这个零，也就是说这个数目是很大 的—百万！百万！百万！（million）不知道有多少个百万！走路还画着那圈圈，大概是 因为在银行里存款存得太多，用手写也写不过来，就用脚在地上画圈圈。脚，腿也不要听 招呼了，你教它走路：它也懒惰了，看看行步龙锺，龙锺就是一边走路一边画圈圈。「假 饶金玉满堂」啊！在这时候，你「金银堆成山，闭眼全都撂，空手见阎君，悔心把泪掉。 」此时就好像鱼在水里头跃上跃下的，「鱼在水里跃，人在世上闹」，人在世上就这麽好 像开玩笑似的，做了很多不聪明的事情，自己还给自己做辩护律师，说这不是我的过错。 明明做错了，还自己给自己讲道理，所以人在世上闹，就在这儿闹闹吵吵的。「不知为善 德」，不知道做善做德。「亏心把孽造」，亏心尽造很多孽。所以才说「金银堆成山」， 金子、银子堆得像山那麽多。「闭眼全都撂」，空手而来，空手而去，眼睛一闭，腿一伸 ，什麽都没有了。金山也不跟着去，银山也不跟着去，只有孽随身，那个孽障可要跟去了 。「空手见阎君」，空着两个手去见阎罗王，那个时候後悔也迟了。「悔心把泪掉」，阎 罗王说：「你们现在哭也没有用，太晚了。」所谓後悔迟啊，你看看，行步龙锺，那有多 苦！「假饶金玉满堂，岂免衰残痛苦？纵有千般快乐，无常终是来到。唯有径路修行，但 念阿弥陀佛」，你若是能常念「南无阿弥陀佛」，就往生到极乐世界去。 这个老是很苦的，人一老就很痛苦，但是人老了更怕有病，生种种的病。头痛得忍受不住 ，或者眼睛痛，或者鼻子痛，或者牙痛，或者种种的痛苦。有了种种的痛苦，就生出种种 的烦恼，所以这病也是苦的。可是病苦还没有死苦那麽厉害，死的时候就好像活牛剥皮那 麽样地痛苦，活牛，你没等牠死，就把牠身上的皮给剥起来，你说那牛有多痛苦？所以生 、老、病、死，这些都是苦。佛就因为见到生、老、病、死这四种的苦，所以发心修道， 抛弃王位，了生脱死。 又有爱别离苦，男女互相爱恋，但是有一种特别的因缘，必须要分开，这一种痛苦也是用 言词说不完的那麽多，这是爱别离苦，不想离，但一定要离开，这时候，你那难割难舍的 这种情感非常地刺激，这叫爱别离苦。怨憎会苦，「怨」，你不高兴这个人，讨厌这个人 ，你想离开他，到另外一个地方。可是到了别的地方，又遇到这样一个人，所以越是你所 不高兴遇到的人，越会凑在一起，冤家路窄。本来想逃避这种的境界，一转身又碰到一起 了，很奇怪的，这叫怨憎会苦，你越不欢喜这事情，越会碰着。又有求不得苦，你所希求 的，所贪的，总是不能得到，不能满你的愿，你说这苦不苦？这是求不得苦。又有五阴炽 盛苦，五阴就是色、受、想、行、识。这色阴、受阴、想阴、行阴、识阴，五阴就像一堆 火似的，把人烧得颠颠倒倒、糊糊涂涂的，所以这也是苦。以上是八苦，若是再往详细来 说，苦有无量无边那麽多，说也说不完，讲也讲不完。 「集」，就是聚集到一起，聚集什麽到一起呢？聚集种种烦恼的种子在一起，所以就要受 苦。苦、集—集就是苦的因，苦就是集的果，这是世间的法。苦就是从集那儿聚集而成， 变成一个果。而「道」就是出世的因，「灭」就是出世的果。这四谛法是世间的因果和出 世的因果。 佛最初成佛时，就先到鹿野苑为五比丘转四谛的法轮。现在佛将要入涅盘了，所以又问一 切的七众弟子，对这个四谛法有没有什麽怀疑，如果有所怀疑的话，那麽就要赶快问法、 请法。所以我每天讲完了经，问你们有什麽问题没有，也就是这个意思，看看你们不懂的 是不是已经懂了；若是不懂你再不问，那你永远都不懂了，所以你所不懂的道理，必须要 赶快问。「证决」是证明四谛法是真实不虚的，因此每一个人都应该提出他的问题来问。 所以佛说可疾问之，你要赶快地问，赶快地来讨论。 我们要护持道场，有钱出钱，有力出力，大家共同把佛的道场建立起来。大家都有一个目 标，有一个归宿，所以这是很重要的。因为我常在这儿，我若是常在这儿，我都可以去做 工，在万佛圣城我也常常做工的。现在万佛圣城的十六尺观音菩萨就要开光了。这一开光 ，观音菩萨就放光，谁到那儿参加开光典礼，都能得到佛光普照。那麽你若是没有去呢？ 只要有诚心的，那个光也可以照到你，只要拿出真心来就是了。今年万佛圣城的暖气也开 了，接收这麽多年，一直都是没有暖气的日子，今天开暖气，那麽，每一个月大概就要用 三万多块钱（美金）的燃料。今年十一月四日观音菩萨开光时，希望你们各位百忙之中都 能抽空来参加典礼。另外在洛杉矶的这个道场也要把它整理起来。整理好了，若是来得及 ，或者明年春天，也可以开幕。 这可以说是一个求法的世界，因为我到外边，一方面给人家说法，一方面向所有的人来求 法，所以也可以说是到各处去学习，例如去向马来西亚的大德高僧来学习。一切的事情你 往好的想，就是好；你往不好的想，就是不好，所谓「一切唯心造」，就是这样子。譬如 万佛圣城那麽样苦，闻居士到这儿，她就认为是乐。说万佛圣城那麽样地乐，有某些人到 这儿来，他们却认为是苦了，所以我们知道，这就因为人容易被境界转，而不容易转境界 。如果我们人能转境界，就是不好的地方，也是觉得好；人若是不能转境界，好的地方也 觉得不好。所以永嘉大师说，你若是得道了，「纵遇锋刀常坦坦，假饶毒药也闲闲。」这 就是一切唯心造的道理。 你们心里有所怀疑的，不能解决的问题，「可疾问之」，现在可以快点来问我。为什麽呢 ？因为我就要入涅盘了，如果你们现在不问的话，将来是没有机会再问了，等我入涅盘之 後，你们永远不能解决你们的问题，你们的怀疑就常常会有的。你现在若能以不失这个时 候来问我，那麽就能解决你心里所怀疑的这些问题。所以说「毋得怀疑」：不要保留你们 怀疑的这种思想而不问。「不求决也」：你不求决疑，不求为你们解决有疑问的问题。 「尔时世尊」：在这个时候，世尊—佛。「如是三唱」：像这样子说了三次。这是三番羯 磨，说了三次所以叫三唱。「人无问者」：问大家有什麽问题没有？所有的人都明白这个 四谛法，因此没有人再来请问。「所以者何」：这个所以然的理由是什麽呢？「众无疑故 」：因为在当时法会大众的人，都没有所怀疑，心里所怀疑的问题都解决，所以大家也没 有什麽问题请问了。 「时阿雀楼驮」：在这个时候，有一个佛的弟子，叫阿免楼驮，又叫阿那律，也叫阿免楼 多，这些不过都是翻译上的一些小小的不同，因为印度文翻译成华文，每一个法师所翻译 的音就稍微有点不同，字也有的不同，但是同样都是这一个人。这个人啊！你猜怎麽样呢 ？他就欢喜睡觉，佛一说法，他就睡觉；要是不说法的时候，他就不睡觉。一说法，佛这 一开口，他就睡觉了，沈沈入睡，入了睡觉的三昧。佛看这个弟子这个样子，於是乎就大 骂一顿：「咄咄胡为寐」，咄咄就是一种怪责之词，说「你啊！你啊！你这个人啊！咄咄 胡为寐，你为什麽要睡觉？早你也不睡，晚你也不睡，一听法你就要睡觉。」然後下边又 一句说：「螺蛳蛤蚌类」，你就是海里的海螺，海里的小虫子之类的，或者是蛤蜊，或者 是海里的海蚌、蛤蚌类，是这一类的。「一睡几千年」，那个蛤蜊。蚌在壳子里头，这麽 一睡就能睡几千年。「不闻佛名字」，就连佛的名字都听不见的。这就是说业障太重了， 也就是今天闻居士所说的「睡魔」，是睡魔来帮助他睡觉，而他也不愿意赶跑这个睡魔， 也不愿意和睡魔作战，所以佛一说法，他就鼻息如雷的打呼，打得连佛说法的声音都给遮 盖住，所以大家听不见佛说什麽法，只听见阿冕楼驮在那儿打呼，打得声音像雷那麽响。 因为这样子，所以佛就骂他，骂得他生大惭愧，就站在那个地方不睡觉，一站站了七天， 你说这诚心不诚心？我们这儿谁能站七天？他在那儿站了七天不睡觉，把眼睛弄瞎了，虽 然眼睛瞎了，可是得到天眼通，开了五眼。阿冕楼驮他这个天眼是第一的，他看三千大千 世界，一切的尘尘刹刹，一切麤细的事物，如观掌中庵摩罗果，就像看掌中的一个水果， 那麽清楚，丝毫都不会错的。那麽，得了天眼通後，他就会观察前因後果，前观八百大劫 ，後观八百大劫，他都能观察这其中的因果。 阿冕楼驮翻详成中文叫「无贫」。他为什麽叫无贫呢？就是他永远都不穷，生生世世都是 富贵的，他怎麽得到这个果报呢？因为他在往昔是个农人，是在田里种田的，每天一早起 来，就带着饭到田里去。他早上在家里吃，中午是在田里头吃中饭，因为如果回家里吃饭 会浪费很多的时间，他为了节省时间，能多做一点工，所以在田里头吃饭。这一天来了一 个比丘，这个出家人是证果的辟支佛，一看阿冕楼驮的机缘来了，於是就向他化缘，化他 中午的饭。这个辟支佛现出瘦而露骨，好几天没有吃饭的样子，人人看见他那个饿的样子 ，都生一种可怜心。他就向这个农夫来化缘，化斋吃。他说：「我很多天都没有吃饭，你 发发慈悲心，布施给我一碗饭吃，免得我可能会饿死了。」这个农人一看这人真的饿得很 可怜，於是乎就想：我一顿饭不吃不要紧，我应该布施给这个比丘！於是乎，他就把他中 午应该吃的饭，布施给这个辟支佛吃。因为他给辟支佛饭吃，所以以後九十九亿的大劫中 ，他都不受贫穷的苦，生生世世都有钱，都是富贵，所以叫「无贫」。 这位无贫尊者在那儿供养辟支佛，据说还有这麽一个感应，什麽感应呢？他那一天没吃饭 ，供养辟支佛，等到晚上要回家的时候，就来一只兔子，这兔子往前一跳，就跳到他脊背 上，不走了。所以他就驮着这只兔子回家，教他太太出来一看，原来这兔子变成一只金兔 子，是金子的。他卖了这金子，从此就发达，因此叫「无贫」。本来他还有很多的公案， 现在只说一个大概，让你们大家知道供养三宝的功德是不可思议的。 什麽叫「辟支佛」呢？辟支佛就是证果的圣人。有佛出世时修行成了叫「缘觉」，无佛出 世时，修行成了就叫「独觉」。独觉也就是辟支佛，具足叫辟支迦罗。这个独觉的圣人， 你供养他一顿饭，就得到那麽大的果报，所以在家人要供养三宝，也就是这个意思。这说 起来要比你贩卖房地产都赚钱赚得多，比看风水那来得更快，所以这一点你们各位要知道 ，供养三宝这才真正的风水，真正走八字了。因此你们各位要明白这一点，不要糊糊涂涂 的尽往那个末梢上去跑，一天跑了不知多远，结果还是白跑了。这位无贫尊者，就是这样 子发的财，并没有人给他批八字，更没有人给他看风水，他自己就是字儿，自己就发达了 。这是为什麽呢？就因为他供养辟支佛，所以就发达，以後九十九亿个大劫—那时间不知 多长啊？都是有钱的，所以叫无贫尊者。 这位无贫尊者他观察所有在会大众的心理。「而白佛言」：对着佛说，「世尊，月可令热 」：修行得了道的人，他可以令月亮变成热的。本来月亮是冷的、凉的，他可以把它变成 热的。「日可令冷」：这个太阳呢？他也可以教它冷了。这是夺天地的造化，变化无穷， 为什麽呢？就是因为他有神通，有神通他可以令这一杯茶变成火。你不相信？就是这样子 的，你没有法子不相信。他就因为有神通，什麽事情都可以改变的，移山倒海，洒豆成兵 。移山，这座山本来是在纽约那儿，他把它搬到三藩市来，搬到洛杉矶来了。这一条小河 本来在洛杉矶，他又可以把它搬到另一个地方去。就是可以这麽妙，这麽妙不可言的。怎 麽样搬呢？你在洛杉矶有一幢房子不要了，把它搬到另外一个州去，到那儿造一个新的， 这不是搬吗？所谓移山倒海，甚至也可以把海改变了，譬如这水往东流的，他也可以把它 改成向西流。随心如意，变化无穷，只要他想怎麽样就怎麽样，所以叫如意通。 月可令热，日可令冷，佛说四谛，不可令异。月亮可以用神通教它热，太阳也可以用神通 教它冷，晚间可以变成白天，白天也可以变成晚间。晚间可以热，白天可以冷，所以神通 是这样的。可是「佛说四谛」：佛所说四谛的道理。「不可令异」：没有法子改变，这是 一定的，是决定的，这个道理是真实不虚，不可更改的，没有人可以改得了。「佛说苦谛 」：佛所说的这个苦谛啊！「实苦，不可令乐」：佛所说的这个苦谛是真实的，这种苦可 以改变为乐的吗？不可以的，决定就是苦的，苦得比黄连还要苦，你没有法子改变它的味 道。「集真是因」：集就是苦的因，集聚烦恼就是苦的因。苦呢？就是集的果。「更无异 因」：没有旁的道理可说的，苦就是苦，乐就是乐。聚集很多的烦恼，就会有苦的，更无 异因，没有两样的道理。「苦若灭者」：苦若是灭了，「即是因灭」：就是苦的因灭了。 「因灭故果灭」：因为苦的因灭了，所以苦的果也没有了。「灭苦之道」：灭苦有个道， 要修这个道，你若是不修这个道，那麽，苦是不能灭的。「实是真道」：这个灭苦的道， 就是真正所应该修的道。「更无余道」：再没有旁的道可以把苦灭了。「世尊，是诸比丘 」：说这一切的比丘啊。「於四谛中」：现在所有的比丘对这四谛法。「决定无疑」：一 点怀疑都没有，大家都相信佛所说的这个道理。 三、断疑流通 1、显示余疑 於此众中。所作末办者。见佛灭度。当有悲感。若有初入法者。闻佛所说。即皆得度。譬 如夜见电光。即得见道。若所作已办，已度苦海者。但作是念。世尊灭度。一何疾哉。 证决流通这一分里边，又分出第二科，就是「断疑流通分」，断众生的疑，而令众生生信 ，断疑生信流通分。那麽在这一个「断疑生信流通分」里边又有三科：（1）显示余疑（2 ）为断彼之疑（为断一切众生的疑）（3）为重说有为无常相劝修。 「於此众中」：阿冕楼驮说，这个法会大众里边。「所作未办者」：所作已办，不受後有 ，这是修道人最後的成就。所谓制之一处，无事不办，把你这个心制到一起，所有一切的 事情就都办完了。你就是因为不能把心制之在一起，在一处，所以你什麽事情也没有办好 。那麽所作未办者，就是修道没有修成，还差一点，还没证果的这些人。「见佛灭度」： 自己的本份事没有做好，见到佛入涅盘。「当有悲感」，这一类人一定会痛哭流涕，悲哀 不止的。 「若有初入法者」：若刚刚明白一点佛法，就是证得初果、二果、三果的这一类人。「闻 佛所说」：听见佛所说的法，「即皆得度」：他们都会即刻得度了。「譬如夜见电光」： 就好像晚间见着电光一样的。「即得见道」：在这个时候即刻就悟道了，得到三果的阿罗 汉。「若所作已办」：这是证到四果的阿罗汉，这叫所作已办，不受後有；也就是所应该 做的事情已经做完，不必再来做人，了生死了。初果、二果、三果，生死还没有完全了， 等证得四果阿罗汉，见、思二惑都断了，也没有见惑，也没有思惑。没有见惑，就是对着 一切的境界，都不会被境界所转了。没有思惑，就是心里没有妄念，什麽妄想都没有了。 说是没有妄想，但是只是粗的妄想没有，细的妄想还是有一点。 什麽叫见惑呢？见惑就是对境起贪爱。境界来了，就生出一种贪心，或者爱心，迷恋这个 境界，对这境界不明白。见着一个什麽东西就贪，譬如见着这录音机，心里就想这录音机 真好，它录下音就会说话，这真是一种妙，是一种物质的神通。我若是有个录音机，你说 多好！但是录音机要用钱买，可是想买录音机而没有钱，於是就打了妄想，我去偷，去打 劫。打劫为什麽呢？就为了买个录音机。那麽这就是迷了，对境起贪爱，起出一种贪心和 爱心。对物质是这样子，对其他一切也都是这样子，都是见着境界来了，就生出一种贪心 和爱心，生出一种情感来，这样对境起贪爱，就叫见惑。 什麽叫思惑呢？思惑，就是思想的迷惑，思想的不明白。思想不明白，就迷理起分别，对 理论不明白，於是在理论上生出种种的分别来，这是这样吗？不一定。这是那样吗？或者 又不对。在心里头想来想去，总是有个分别心，这就叫思惑，迷理起分别。 初果断了见惑，见惑有多少品呢？有八十八品那麽多。思惑呢？有的说九品，又有的在教 理下说有九九八十一品的思惑。见惑有八十八品，思惑有八十一品。另外还有尘沙惑，尘 沙惑就像虚空中的尘和沙那麽多，这太多了，细得没有法子计算。在我们的一念之中就有 九百个生灭，有九百个生死，所以尘沙惑是计算不出来的，有恒河沙数那麽多，有微尘那 麽多。这尘沙惑，也就是我们心里的妄想、念头。不是想这个，就是想那个，想得不知多 少，在那个微细微细的地方，你还觉察不到时，那妄想就生出来了。等证得四果阿罗汉， 见惑、思惑、尘沙惑都断了，但他只是断了粗的，那个微细微细的还没有完全断。所以这 叫「所作已办」，也就是没有什麽事情可做，他应该做的事情都做完了，所以生死了了， 了生死了。「已渡苦海者」：已经超越生死的苦海，到了涅盘的彼岸。「但作是念」：但 是这个四果的阿罗汉，他们还有一种念头，就作这一种的想法，「世尊灭度」：世尊为什 麽这麽快就入涅盘？这太快了，这麽快就入涅盘。若凡夫呢？就痛哭流涕。二乘人呢？也 就是证初果、二果、三果的，他们还有点舍不得佛入涅盘。而四果阿罗汉，就只说佛为什 麽这麽快入涅盘，他们就不是那样悲哀，也不是那样的着急，他们真正是有点定力了。所 以只说「一何疾哉」：怎麽佛这麽快就入涅盘了呢？就这麽说一说。这一段经文是阿冕楼 驮对着大众说的。 「真认自己错，莫论他人非，他非即我非，同体名大悲。」每一个人知道自己的错误，这 就是最大的法，你若是不知道自己的错误，总是由有生以来到老死，迷迷糊糊的，也不懂 得真理，也不懂因果，不承认自己在往昔做得不好。不要怨天，不要尤人，不管谁呀！都 要认命。以前我对你们说过：「认命要知足，烦恼一概除，声色也不好，名利更不图，瞪 我没看见，骂我把理服，打我忙跪倒，光笑不会哭。」你光笑就可以啦！「人间也未有， 世上找不出，西方真衲子，怀揣摩尼珠。」你看，这多好！ 2、为断彼之疑 阿冕楼驮虽说此语。众中皆悉了达四圣谛义。世尊欲令此诸大众皆得坚固。以大悲心。复 为众说。汝等比丘。勿怀悲恼。若我住世一劫。会亦当灭。会而不离。终不可得。自利利 他。法皆具足。若我久住。更无所益。应可度者。若天上人间。皆悉已度。其未度者。皆 亦已作得度因缘。自今以後。我诸弟子。展转行之。则是如来法身常在而不灭也。 「为断彼之疑」，就是断所有人的疑惑。 「阿冕楼驮」，你们各位都知道，就是欢喜睡觉的那位尊者，因为欢喜睡觉，被佛骂了， 骂得他七天七夜不睡觉，所以眼睛就瞎了。眼睛瞎了之後，就得到天眼通，成为天眼第一 。他看三千大千世界，好像看掌上一个庵摩罗果一样，所以这位尊者是天眼第一。前面这 一段经文就是他说的。「虽说此语」：他虽然说了前面那麽多的话，而在大众里边，也「 皆悉了达四圣谛义」：他们这些法会的大众，所有的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、沙 弥、沙弥尼和式叉摩那尼等等，都明白了四圣谛的道理。「世尊欲令此诸大众」：但佛想 要令在法会的大众。「皆得坚固」：皆得坚固的信心，每一个人都能够真正明白这四圣谛 法，真正明白世间的因果—苦、集二谛，和出世的因果—道、灭二谛；明白了世间和出世 的因果。「以大悲心」：佛又用平等大慈悲的心。「复为众说」：又为他们大家来说这个 法。「汝等比丘」：说你们各位修道的人，用功修行的人。「勿怀悲恼」：我现在要入涅 盘了，这是最後为你们说法，可是你们不要悲泣，不要生出一种烦恼。「若我住世一劫」 ：假设我在世间住世一个大劫那麽长的时间。「会亦当灭」：会，就是等一等。等一等还 是一样要灭度的。「会而不离」：我们聚会在一起，要是不离开，不散这个会。「终不可 得」：这是没有办法做得到的。一定是有聚就有散，我们现在聚会到一起，到时候也就要 散的，所谓「没有不散的宴席」。「自利利他」：你要对自己有利益，也要利益其他人。 我们修道的人，要这样想，只要能利益其他人的，我们尽量去做；至於自己有没有利益， 那不要想它。你自利利他，就是行菩萨道；你若专利他而不自利，这就是佛道。佛是只知 道有其他人，不知道有自己，所以他才成佛的。我们学习佛法，要学佛的精神，所以要先 利益其他的人。自己有没有利益呢？不要打算，这样子才是真正修道的人。好像某某，天 天在万佛圣城利益其他的人，他把自己都忘了，但是他还是一样要往好地做，谁买一点果 汁给他，教他喝一点果汁、可口可乐啊！他说：「你要教我犯戒啊！」他就是不喝，他这 个样子坚持戒律，就是修行，一点一点的上路。这都是我骂出来的，骂得他愿意守戒律了 ，若不骂，还不会这麽坚固，所以还是多骂几次好一点，他若说：「我受不了！」要跑， 没有地方可跑的，跑不出三千大千世界。 「法皆具足」：你若能自利利他，把自己忘了，那不管什麽法都会明白，都会成就了。你 若尽想自己，一天到晚自私自利，就一天比一天愚痴，一天比一天不明白道理。所以法皆 具足，就是要自利利他。「若我久住」：佛说，假设我久住在世间，「更无所益」：对人 更没有益处。「应可度者」：我所应度的众生，已经都度了，我所要教化的人，也已经都 教化了。「若天上人间」：或者是天上的天人，或者是世间的人，「皆悉已度」：我都把 他们度完了。「其未度者」：我还没有度完的，「皆亦已作得度因缘」：也已经都种下得 度的因了，种下这种种子了。「自今以後」：从今天以後，「我诸弟子」：我所有的弟子 ，「展转行之」：你们要互相教化，互相劝勉，互相修行。展转的一个传一个，一个传一 个去行之。「则是如来法身常在」，这就是佛的法身常在这个世间。「而不灭也」：就等 於我没有入涅盘一样的。我虽然入涅盘了，但是你若能依照我的法去修行，那也就等於我 没有入涅盘一样的。 人若常常胡思乱想，想得太多了，邪魔鬼怪就会乘虚而入。如果你里边没有邪，外边的邪 就进不来，你里边要是乾净了，那些邋遢东西也进不来。所谓：「没有内虚，不招外感」 ，内里头若没有病，外边的病也进不来的，因为你防守得很严的，外边的贼它进不来。那 麽就因为你尽胡思乱想，所以就招来这种邪啊！鬼啊！上身作怪，所以种种的问题就发生 了。因为这个，我们每一个人都要正心修身。正心，就是不乱打妄想，不想不正当的事情 ，那麽鬼就不来了。好像有一个喂猫的碗在这儿，那麽很多苍蝇就会来吃，因为它逦逦。 若没有这个猫食的碗呢？那些苍蝇就不会往这儿落了。所以内里边有什麽，外边就招什麽 ，这不是从外边来的，而是你内里头请它来的。所以我们必须要先正心，然後诚意、修身 。如果不打那麽多妄想，什麽鬼也都没有了，这一点是很要紧的。 人若不是光明正大的，想在佛教里头或者抛砖引玉，或者混混骗骗的，尽欺骗人，那麽， 将来都会受果报，因为邪里邪气的，很不正当，所以将来都会被鬼迷的。邪道，就像茅山 ，专门念邪咒害人的，又好像喇嘛有一种咒，他一念这咒，你七天以内就要死的，这都是 邪道。 3、重说有为无常相劝修 是故当知。世皆无常。会必有离。勿怀忧恼。世相如是。当勤精进。早求解脱。以智慧明 。灭诸痴暗。世实危脆。无坚牢者。我今得灭。如除恶病。此是应舍罪恶之物。假名为身 。没在老病生死大海。何有智者。得除灭之。如杀怨贼。而不欢喜。 这一段经文，再说一说有为的法门。有为的法门是无常的相，是不究竟的，是虚妄的。所 以说「一切有为法」，有为法，是有所作为的；「如梦幻泡影」，就好像作梦，是虚幻的 ，好像水里的泡，又好像影子，又好像露，好像电似的，「如露亦如电，应作如是观」， 应该这样看。这都是无常的相，不要执着它，不要为了这个无常的相而颠倒，也就是不要 为这个假相而颠倒。 「是故当知」：因为这个，所以你们应该知道，这个世间的事，「世皆无常」：世间的有 为法都是不常的。「会必有离」：既然是不常的，它终究有一天是会散的，是要离开的。 「勿怀忧恼」：所以现在你们知道我将入涅盘了，你们不要忧愁烦恼。「世相如是」：世 间的相就是这样子。「当勤精进」：各位应该精勤而不懒惰的向前精进。「早求解脱」： 不要不拿它当一回事似的，应该早求解脱，越早越好。「以智慧明」：以你智慧的光明。 「灭诸痴暗」：破灭这一切的愚痴黑暗。「世实危脆」：这个世界一切的有为法，实实在 在都是很危脆而不坚牢的。「无坚牢者」：没有什麽事情是永远不坏，永远不变的，一切 事都是不坚固的。 「我今得灭」：我现在入涅盘。「如除恶病」：就好像没有了恶病似的，把一切的麻烦都 没有了。「此是应舍罪恶之物」：这个身体，早晚是应该把它舍离，这是造罪业的一个东 西。「假名为身」：给它取一个假名字，叫做身体。「没在老病生死大海」：这个身体， 沈没在生老病死苦的大海里边。「何有智者」：为什麽有智慧的人。「得除灭之」：有智 慧的人都会灭除这种障碍。「如杀怨贼」：这也就好像什麽似的呢？就好像把仇怨的贼杀 了一样。「而不欢喜」：杀了仇怨贼，有什麽可欢喜的呢？不值得我们欢喜的。也就是我 们这个身体是个假的，我们为什麽要那麽执着它？为什麽要为它而造罪业，而放不下呢？ 这个怨贼啊，你把它杀了，也不值得欢喜，为什麽呢？虽然是把怨贼杀了，但是也都是犯 了杀的罪，这不需要欢喜。可是另一方面你把怨贼杀了，没有怨贼，这又值得你欢喜。所 以「而不欢喜」，而你能不欢喜吗？也就是我们的病好了，你能不欢喜吗？本来病好这也 是平常事，不需要欢喜，但是人多数被境界转，所以病好了，就觉得很欢喜。那麽在没有 病的时候，他不知道有病，所以没有欢喜，也没有一个不欢喜。那麽病好了，还是应该这 样子，也没有一个欢喜，也没有一个不欢喜。可是多数人都被境界转，遇到这个境界没有 了，就觉得很高兴。 四、嘱付流通 汝等比丘。常当一心。勤求出道。一切世间动不动法。皆是败坏不安之相。汝等且止。勿 得复语。时将欲过。我欲灭度。是我最後之所教诲。 第四是嘱付流通。嘱付；就是告诉大家，要流通《遗教经》。 「汝等比丘常当一心」：你们时时刻刻都应该一心。「勤求出道」：时时刻刻一心都要修 行，都要勤求出离世间的这个道路。「一切世间动不动法」：这世间的一切，无论是动法 不动法，就是世间善的、恶的，一切世间的法。「皆是败坏」：世间无论是什麽法，都是 不常的。「不安之相」：时间一久了，都有生、住、异、灭，这四相的变化，所以不是永 远平安的一个样子。「汝等且止」：你们各位比丘现在应该停止。「勿得复语」：不要再 讲话了。「时将欲过」：时候就要来到了，就要到半夜的时候了。「我欲灭度」：到半夜 的时候，我就要入涅盘了。「是我最後之所教诲」：这部《遗教经》是我最後教化你们各 位比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、沙弥、沙弥尼、式叉摩那尼的一种法门。 [完] - - - 感想： 勤守正心，不随境转； 着惭愧衣，披圣教袍； 内无杂乱，外无分别； 常念无常，勤求出道。 PS:有哪位大德知道世尊在哪部经有谈到见惑及思惑品的，烦请告知小弟，感激不尽！ -- 解结解结解冤结，解了多生冤和业，洗心涤虑发虔诚，今对佛前求解结。 --

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