五、不忘念功德 汝等比丘。求善知识。求善护助。无如不忘念。若有不忘念者。诸烦恼贼则不能入。是故 汝等。常当摄念在心。若失念者。则失诸功德。若念力坚强。虽入五欲贼中。不为所害。 譬如着铠入阵。则无所畏。是名不忘念。 第五是不忘念的功德。不忘念也就是不失念。不失什麽念？不失正念—不失念佛的念，不 失念法的念，不失念僧的念，不失念善知识的念，不失念良师善友的念。不失正念，而没 有邪念。不失正念，心里就常清净；不存邪念，心里就没有染污。心里常清净，就是菩提 心；心里没有染污，就是没有烦恼心。所以不失正念，就有无量的功德；你若失去了正念 ，就造了无边的罪业。 所以佛说「汝等比丘」：这个「比丘」，还是一样包括比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、 沙弥、沙弥尼，和式叉摩那尼，这七众弟子都包括在内了。若「求善知识」：你们各处求 访善知识。什麽叫善知识呢？善知识就是正知正见，帮助你发菩提心，不令你退失菩提心 ，而且能开导你发菩提心。所以又要「求善护助」：求这个善知识，来护持自己修行，发 菩提心。你假如想要这样子，「无如不忘念」：你若想发菩提心，你就要念兹在兹，念念 不忘，念念能发菩提心。「若有不忘念者」：假设有这样的人，能不忘失菩提心，「诸烦 恼贼」：这诸烦恼贼就是贪瞋痴这三毒，这三毒都是烦恼。你有贪心，贪不到就生烦恼； 你有瞋心，也是烦恼；有愚痴心，又是烦恼。所以这贪瞋痴都是无边的烦恼。「则不能入 」：你若是常常有这一个菩提正念的心，什麽烦恼也都没有了。所谓「息灭贪瞋痴，勤修 戒定慧。」所以这一切的烦恼也都不能扰乱你了。 「是故汝等」：因为这个，所以你们各位佛的弟子。「常当摄念在心」：这个摄念，就是 把妄想摄得不生，正念现前。什麽时候也不会令自己心里打妄想，不管什麽时候，都是在 那儿发大菩提心。摄念，一念不生。摄念，把所有的念都皈依了。「心止念绝真富贵，私 欲断尽真福田」，这种境界就是摄念，摄持这个念。 摄念也就是《孟子》上说「操之则存」，就是摄（操）着，也就是管着自己的念头，也就 是控制着自己的念，自己能做得主，不被痴心妄想所摇动。常常能回光返照，能反求诸己 ，能克己复礼，这都叫摄念的功夫。能把自己的私欲克除去，回归到天然的真理上，这就 是克己复礼。摄念也就是像「颜渊问仁，子曰「『克己复礼为仁。』」克己复礼就是「仁 」，这个「仁」也就是摄念，你能摄念，就是在「仁」上了；你若是不能摄念，就离开「 仁」了。 那麽颜渊又问：「什麽叫克己复礼？」孔子就说：「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非 礼勿动。」你看看这是不是摄念呢？非礼勿视，不合乎礼的，也就是不合乎法的这种境界 你不要看。英文讲：You look too much。看看东，望望西，看看上边，又看看下边。这 个眼睛一点也不老实，睁得比牛眼睛还大，各处去管闲事，这都叫没有摄念。你看，那个 人常常闭目养神，坐在那个地方，眼观鼻，鼻观口，口问心，这就叫摄念。不东张西望的 ，南看北看的，这都叫摄念。所以「非礼勿视」，不合乎法的，不合乎礼的，都不要看它 ，不去看它，也不想看它，这就叫摄念。 「非礼勿听」，不但不合乎礼的事物不看，就是不合乎礼的声音也不听。你听那一些个流 行曲，把你听得心里都乱七八糟的，妄想纷飞，那就叫不摄念了，所以要「非礼勿听」。 「非礼勿言」，不合乎礼节的，不合乎礼法的话不说，这都叫摄心。 「非礼勿动」，不合乎礼的事情你不要去做。勿动，不是摇动，就是不要去做，不能去做 ，这就叫克己复礼。克己复礼也就是摄心，所以名词不同，意义是一样的。 那麽摄心就是摄持其心，总管着自己的心，坐有坐的样子，站有站的样子，行路有行路的 样子，睡觉有睡觉的样子，行住坐卧，这叫四大威仪。四大威仪都是要回光返照，不要向 外驰求，这就是摄念。心令这个念常常「操之则存」，在心要操之，就是管着它，操守着 它。「舍之则亡」，如果你不摄持它，不管它，它又跑了，这个菩提心就没有了，亡就是 没有菩提心了。 「若失念者」：假设你没有正念。「则失诸功德」：就把一切的功德都丢了。你若是能摄 念，随时心里没有贪瞋痴，不犯杀盗淫了，这是摄念。能摄念，口也没工有四恶，没有绮 语、妄言、恶口、两舌了，这都是摄念。你若是不摄念，则失诸功德，一切的功德也就丢 了，没有了。「若念力坚强」：若是这个摄念的念力非杳常坚固。「虽入五欲贼中」：虽 然就是走到财色名食睡这五欲里边去了，或者是色声香味触五欲里边。走到这里边也不要 紧的，你若是念力坚强，这个念就是正念，正念坚强，虽然到这个五欲的境界里边，而五 欲好像土匪似的，它尽抢你的珍宝。「不为所害」：它也害不了你，因为你有个正念，有 个菩提心，不会被这些个境界所摇动，什麽样的欲也引诱不了你，不为所害。「譬如着铠 」：就好像将军或者军队；穿上铠甲，穿上盔甲了。「入阵则无所畏」：穿上了盔甲，顶 盔冠甲，就是入到敌人的阵里头，也不怕。为什麽不怕呢？就因为自己有了保障，因为你 能摄念，摄念就不会为外边的境界所摇动，这叫有如穿上铠甲一样的，所以则无所畏。「 是名不忘念」：这就是不忘失你那个正念的功德。 六、禅定功德 汝等比丘。若摄心者。心则在定。心在定故。能知世间生灭法相。是故汝等。常当精勤修 习诸定。若得定者。心则不散。譬如惜水之家。善治堤塘。行者亦尔。为智慧水故。善修 禅定令不漏失。是名为定。 「禅定」，定就是三昧，现在讲禅那三昧的功德。禅那—思惟修，又叫静虑。思惟修有四 禅。四禅是初禅、二禅、三禅、四禅，但没有五禅。另外，四空处就是空无边处天、识无 边处天、无所有处天、非想非非想处天。这四禅、四空合起来，就叫八定。所以诸禅定就 是包括这四禅八定，这八定都有它的功德，所以叫做禅定的功德。 禅定就是摄心，摄心也就是思惟修，也就是静虑。你摄心就是制心，制你这个心，所以说 制之一处，无事不办。而这个「制之一处，无事不办」，就是在禅定里头，也就是禅定的 境界。制之一处，是专一其心，心念归一。心念专一，在这个时候，一念也没有了，就是 「内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物」。三者你都明白了 ，就知道有个空理，你若是再能明白，实际上连这个空理都没有了，空也无所空，能空、 所空都没有了，「能所双亡」，在这个时候，能空和所空都没有了，就是一种湛然寂静的 境界。若连这个湛然寂静的境界也不生，这时候一念也都没有了，你说你的欲念从什麽地 方产生呢？找不着这个欲念了。什麽叫五欲？什麽叫六欲？都不知道了。这时候也就是禅 定，也就是真正的摄心了，那麽自然就会生出无量的自在功德，无量的神通妙用，一切一 切都是不可思议的。 所以佛说，「汝等比丘」：还是跟前边一样的。「若摄心者」：你若是能摄持其心。「心 则在定」：这个心就是在定中。「心在定故」：因为你心在定的缘故，就有一种智慧。有 这种智慧，就「能知世间生灭法相」：世间的生灭法相就是成、住、坏、空，这世间是怎 麽样成的？怎麽样住？怎麽样坏？怎麽样空？法相就知道了。在我们这个世界上，一增一 减为一个小劫。「增」是由人寿的十岁开始，每一百年增加一岁，譬如人的寿命十岁，再 过一百年就是十一岁了，再又过了一百年那就是十二岁。那麽身量高度，每一百年增加一 寸，增到人寿八万四千岁，然後再减。「减」，也是每一百年，身量高度减去一寸，寿命 减去一岁，再减到人的寿命十岁为止，这麽一增一减，就叫一个「劫」。一千个「劫」， 叫一个「小劫」。二十个小劫，算一个中劫，四个中劫算一个大劫。在世界上，「成」有 二十个小劫，「住」是二十个小劫，「坏」又是二十个小劫，「空」也有二十个小劫。那 麽二十个小劫算一个中劫，所以成、住、坏、空，四个中劫合起来，就叫一个大劫。世间 生灭的这种法相，有定力的人就会都明白，都知道了。 「是故汝等」：因为这个，所以你们各位佛的弟子，「常当精勤」：时时刻刻都不应该懒 惰，都应该精勤。精勤做什麽呢？「修习诸定」：修习一切的三昧。「若得定者」：假设 你得到定力，得到三昧了。「心则不散」：心里的智慧光明就不会散乱，不会消失，不会 没有了。你有了正念，有了不妄念，就不失正念了。「譬如惜水之家」：就好像是爱惜水 的这种人家似的，「善治堤塘」：他善於治理水坝和水塘。堤塘，他知道怎麽样修理，令 它不漏，令这些水不跑失了。「行者亦尔」：修行的人也就好像善治堤塘的这个人一样的 ，「为智慧水故」：为存留这个智慧之水，「善修禅定」：善於修禅定的堤坝。「令不漏 失」：令真正的智慧，真正的法宝不丢、不漏，不失去了。「是名为定」：这就叫真正禅 定的功德。 七、智慧功德 汝等比丘。若有智慧。则无贪着。常自省察。不令有失。是则於我法中。能得解脱。若不 尔者。既非道人。又非白衣。无所名也。实智慧者。则是度老病死海坚牢船也。亦是无明 黑闇大明灯也。一切病者之食药也。伐烦恼树之利斧也。是故汝等。当以闻思修慧而自增 益。若人有智慧之照。虽无天眼。而是明见人也。是名智慧。 第七是智慧的功德。你们各位说一说，什麽叫智慧？不愚痴，就有智慧了嘛！也就是无明 破了，真正的智慧就现出来了。烦恼即菩提，菩提是觉道，但不能说菩提是智慧。你发菩 提心可以现出智慧，因为发菩提心就可以断烦恼，断烦恼就是证菩提。这就和反掌是一样 的，烦恼的反面就是菩提，菩提也就是烦恼，只要一翻过来就是了。若是不翻过来的话， 那烦恼还是烦恼，菩提还是菩提；而你一翻过来，烦恼就变成菩提了。也就是晚间到极处 时，就变成白天；白天到极点就变成晚间，这是一种轮流转。所谓智慧，是对着愚痴而言 ，你若是没愚痴，就是有智慧。智慧，也就是说这个人聪明，聪明到极点，就变成智慧了 。很聪明的人，就有智慧；但是若是愚痴、烦恼多，就没有智慧了。所以智慧的功德，功 德的智慧，你有功德，才能有智慧」，你有智慧，才能做功德。没有智慧，你的功德也没 有；你若是没有功德，智慧也现不出来了。所以这是相因相循，互相由藉的。 佛说「汝等比丘」：汝等出家人，汝等在家人，汝等大人，汝等小孩子，汝等男人，汝等 女人，也都包括在内了。汝等是包括所有的一切人。「比丘」，只是代表众生的一个名词 。「若有智慧」：你们假设要有真正的智慧，不愚痴了。「则无贪着」：有真正智慧的人 ，有什麽表现呢？就不贪着了，也不贪名，也不贪财，也不贪色，也不贪吃，也不贪睡， 什麽都不贪了。既然什麽都不贪，也就无所求了；既然无所求；这就是有了真正智慧的表 现。你若是有真正智慧，就能不贪着；如果没有真正的智慧，你一定会贪着。「常自省察 」：常常自己省察诸己，也就是「常认自己错，莫论他人非，他非即我非，同体名大悲。 」这就是省察。 曾子说：「吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？」他这个三 省，省的是什麽呢？他说，「为人谋而不忠乎」？我为人做了什麽事？我是不是不忠心对 人？「与朋友交而不信乎」？我对待朋友，与朋友交往，是不是一点信用都没有呢？我是 不是天天欺骗朋友呢？我是不是尽转弯抹角来骗朋友呢？我是不是尽想利益自己，而损害 他人呢？这叫做与朋友交而不信乎。「传不习乎」，我师父教我的佛法，及所有师父教我 的内容，我是不是温习过呢？我是不是好像耳边风似的，吹过去就没有了呢？我是不是听 了之後，回到家里再加以研究呢？这叫传不习乎。曾子有这麽样的三省，我们做人、学佛 法，也常常要这麽省察。「不令有失」：不使令智慧失掉了。「是则於我法中」：说这样 子，「是」当这样子讲。你若是能这样不失去你的智慧。「则於我法中」：这个「我」是 佛自称，说是在我这佛法里边。「能得解脱」：能得到解脱，解脱就是自由自在，一点拘 束也没有，能得解脱了。 「若不尔者」：你若是不这样子，你把智慧失去了，你也不省察，「既非道人」：那你既 不是一个修道的人，「又非白衣」：也不是一个在家人。你呀！变成一个四不像了。「无 所名也」：这时你叫做什麽呢？没有一个名字可以给你了。「实智慧者」：有真实智慧的 人，「则是度老病死海」：就是能度过去生老病死这苦海的一艘「坚牢船也」：一艘最坚 固的大船。「亦是无明黑暗大明灯也」：你若是能有真正智慧，那你就不会在假的事上用 功夫，这就是在无明、黑暗里边一盏大大的明灯。是「一切病者」：所有一切有病的人， 「之良药也」：最好的一种良药。「伐烦恼树之利斧也」：也是斩断烦恼树的一把最锋利 的斧头。「是故汝等」：因为这个，所以你们各位比丘，各位在家人。「当以闻思修慧」 ：你应该用闻慧、思慧、修慧，这三种的慧，「而自增益」：你要自己增加自己的智慧。 「若人有智彗之照」：假设我们也有智慧的光明照耀，「虽无天眼」：虽然没有得到天眼 ，「而是明见人也」，这也是一个明眼的善知识。「是名智慧」：这个叫真实的智慧。你 们各位对於这一段经文，有什麽看法？可以说一说。我现在讲经，你们来听经，这就是闻 慧。你在这里听完了经，回去想一想，研究研究，得到真实的道理，这就是思慧。思就是 思惟，听见了，然後用智慧来研究研究，这就是思慧，思的智慧。你思完了之後，又照着 这个法去修行，这就是修慧。老老实实的，不打妄语，不欺骗人，这就是实，真实的智慧 。所以说找金矿，找钻石矿，看你们谁有金矿？谁有钻石矿？为了把这矿开采出，显出你 们自己的宝藏，因此要问你们对这段经文有什麽看法，这就是要你们试探试探那个地方有 汽油矿？钻石矿？所有值钱的东西在那里？像是金矿啊！就要把它给找出来。不问问题的 人，都是不注意的；若是注意的人，一定会有问题，心里有所不明白的地方。因为你不问 问题，你也不注意，所以就没有什麽不明白，也没有什麽怀疑的。就是这麽样随喜大众， 因此就不问问题了；而问问题的人，都是在心里边有一点忍不了了，所以就问问题。 什麽叫烦恼？野心？贪？不错！你有贪心就有烦恼。那麽你想知道什麽叫菩提吗？就是没 有贪心。没有贪心，没有烦恼，就是菩提了。这就如反掌之易，就像翻掌一样，一面是菩 提，另一面是烦恼。很容易的，不要把它看得很高深。烦恼是菩提，也就是说烦恼里头有 贪，若你不贪，就变成菩提了。烦恼是无形的，菩提也是无形的，只不过是个名词而已。 既是名词，那麽你把它转一转就是了，你没有贪心，就有菩提心；你有贪心，就有烦恼心 。觉道就是觉悟了，觉悟了就是明白了，明白了就是菩提。 你们若是没有问题，我就是讲来讲去，也不知道究竟你们听了没听。问你们问题，你们能 回答出来，或是我能回答你们的问题，这我就知道你们是注意了，知道你在那儿没睡觉。 我再对你们讲，在佛教里头。第一件事不准杀生，你若想修行，就不要杀生。你杀人，人 家也会杀你。越南那些华侨，现在被人撵到海里去，要杀他们，就因为他们在以前尽杀生 的，所以现在受这个果报。这是第一。第二不可以偷盗，我们学佛的人不可以拿人家的东 西，不可以偷人家的钱，不可以尽做一切不正当的事情，时时刻刻都要做正当的事情，不 杀生、不偷盗、不邪淫、不打妄语、不饮酒。不要偷人家的钱，偷人家的钱，将来自己会 没有手的，你用手偷钱嘛！如果用心里偷人家的东西，那麽将来会愚痴，没有智慧，堕落 到三恶道里头去。杀生、偷盗、邪淫，由这三恶就会堕落到畜生、饿鬼，或是地狱这三恶 道去。你若是偷人家五块钱，就会五百生没有手；偷人家十块钱，那麽就会一千生没有手 ，你看看厉害不厉害？所以不能偷人家的钱。尤其在道场里边偷了钱之後，把红包纸放到 厕所里去，将厕所的水都给堵住不通了。你不要以为我不知道你们这些行为，我知道，我 在看着你，究竟你会偷多少？我看得清清清楚楚的，所以在佛堂里头不能随便偷东西。真 是岂有此理！人家放在那儿一个文件包，随随便便就丢了，这个果报将来是不得了的。偷 人家东西，将来都要堕地狱，变饿鬼，转畜生的，那时候你们後悔也就晚了，所以学佛的 人不可以那麽随便的。 还有在吃饭上供的时候，大家都要参加。吃饭的时候，大家应该一起吃饭，而且吃饭的时 候，不可以尽乱谈话，好像在这儿一边吃饭一边开会，这是不可以的。只有在一种特殊的 情形下，或者因为没有时间了，所以在吃饭的时候稍微谈一谈，但是也不能那麽大声地讲 话，必须要小声一点，教我对面的人也都听不见，这样才可以的，但是也不可以交头接耳 。「佛制比丘」，现在可以改成「佛制大众」，或是「佛制众生」。「食存五观」，在吃 饭的时候，要存着五种观法。五观就是一、计功多少，量彼来处。二、忖己德行，全缺应 供。三、防心离过，贪等为宗。四、正事良药，为疗形枯。五、为成道业，应受此食。这 是要作的五种观法，那麽你吃了这个东西，才能消受得起。又有三念，第一念就是喝第一 口汤时，要念「愿断一切恶」。喝第二口汤，说「愿修一切善」。第三口是「愿度一切众 生」同登彼岸。这叫三念、五观，在吃饭的时候要这样观想。在我所建立的道场里边，都 是要严守这些规矩。我到其他道场时，吃饭简直就是吃不饱的，怎麽样吃不饱呢？尽听人 家说话，就听饱了。所以我不教你们说话的原因，就因为我吃饭的时候不能听人说话，一 听话就饱了，就不能吃饭了，你们谁要想爱护师父，就在吃饭的时候，要很小声的，不要 教师父吃不饱。你们懂吗？所以不可以讲话，我一听你们讲话，我听这话就已经饱了，就 不会吃东西了。你们可以一边说话，一边吃饭，而我没有这麽大本领、大本事，所以吃饭 的时候不可以说话。 还有在佛堂里不可以常常讲讲笑笑，要观心摄念。观心，你要常常念「南无阿弥陀佛」， 「南无阿弥陀佛」，不要尽说一些个闲话。尤其在道场里头，也不要讲命运，不要批八字 。我们佛教徒不应该去信命运的，这个命运是普通一般人信的，而我们学佛的人是要超出 命运的，超出数的，所以不应该信命运，也不应该尽作财迷。譬如说你去到雷诺这一赌， 就赢了多少钱，搭巴士去到那地方只带两块钱，回来时就拿了几十万回来，不可以这样子 ，这叫投机。我们修行的人，学佛的人不可以尽学那些投机的方法，也不可以尽说我要怎 麽样才能很快就发财，赚多少钱啊！修道的人，信佛的人，要听其自然的发展，不要尽做 一些投机的行为，这是要紧的。所以也不要讲命运，也不要信风水。这个不是说我反对夏 老师讲风水，我为什麽不教人讲这个，因为一讲这个，讲得人更迷了，把所有的人都变成 财迷，这个也看风水，那个也看风水，晚上就睡不着觉，我买那个房子应该再请夏老师去 看一看，搞不好过一两年我也就发了，等我发了，我要报答夏老师。你这麽一想，想得头 发也白了，眼睛也花了，牙也掉了，耳朵也聋了，但是还没有发财，这就可怜了，所以不 要这样子。我们如果应该发财的，早晚是会发的；不应该发的，你就勉强得到了，也会丢 的。所谓「做豆腐，置了河洼地，从浆来了，就从水去了。」就好像做豆腐，要压豆腐， 浆来了，赚了钱了。置了河洼地，买海边、河边上的地，一涨水，怎麽样呢？把所种的地 都冲得没有了，什麽也收不着了。这个意思就是我们人一定要注重因果，在因果上要特别 注意，不要那麽迷，迷得太厉害，这是不好的。所以我们学佛的人要认命、知足。说我这 个命运，应该发财的，我就会发；不应该发的，我不要去做土匪，去打劫银行，这是不行 的。 -- 解救自杀者之偈语： 大千世界，无挂无碍。 自去自来，自由自在。 要生便生，莫找替代。 --

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