二、知足功德 汝等比丘。若欲脱诸苦恼。当观知足。知足之法。即是富乐安稳之处。知足之人。虽卧地 上。犹为安乐。不知足者。虽处天堂。亦不称意。不知足者。虽富而贫。知足之人。虽贫 而富。不知足者。常为五欲所牵。为知足者之所怜愍。是名知足。 第二，知足的功德。有知足就有功德，不知足就没有功德。你知足就常乐，不知足就常苦 、常忧。知足的人，就好像颜回那样，「一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不 改其乐。」这就是知足。这是说孔子的大弟子—颜回，他是一个知足的人，也就是一个达 观的人。他吃饭没有饭碗，喝水也没有茶杯。吃饭用什麽来吃呢？就用一个竹筒子。竹子 有一节一节的，他把它割断了，留一个节，上边也把它割去，就用这竹筒子来装饭吃。为 什麽呢？就因为他没有钱买碗，买陶器，所以就用一截竹子来做饭碗，这叫做「一箪食」 。这个箪，就是竹筒子。「一瓢饮」，他喝水也没有一个茶杯，用什麽来喝水呢？用一个 瓢，就是葫芦瓢，拿葫芦瓢到有水的地方取了一瓢水来喝。那麽烧水更不用说了，也没有 烧水的水壶，更没有冲茶的茶壶。为什麽这样子？因为穷嘛！所以叫「一瓢饮」。「在陋 巷」，他住在很简陋的巷子里边，房子既不漂亮，门也没有，连一个茅蓬都不如。他在陋 巷里头住，「人不堪其忧」，谁看见了，谁都替他忧愁，谁见到他，谁就说这个颜子穷得 这样子，实在太可怜了，都替他忧愁。可是颜子呢？不改其乐。他虽然穷，但是他穷得快 乐，他知足。所以才说知足常乐，能忍自安。他也不贪，也无所求，虽然穷啊！但是他也 没有贪心，无所希求，没有一种攀缘心，说我想法子弄一点钱，买一个饭碗，买一个茶杯 ，买一双筷子。没有的，他不打这个妄想，所以说「回也不改其乐」。他呀！是很快乐的 。由这个就知道，颜回他是一个达人、知命的人。君子安贫，达人就知命。 他知道他的命运就是如此，所以一点也不向外去攀缘。 那麽其他方向的知足又怎麽样呢？无论什麽事情，你能退一步想，都会知足啦！退一步想 ，不要生一种贪而无餍的心。所以你若是知足，就有功德；你不知足，就会造出种种的过 错来。学佛的人，也要学知足的这种法门。譬如我们吃的虽然不好，但是都能吃饱了。你 应该想一想，越南那些逃出来的难民啊！在水上、在船上，朝不保夕，早晨不知道到了晚 间会死了没有，不要说吃饱饭，连生命都没有保险。生命都没有保险，那岂不是太苦？我 们若是这样想一想，即使我们吃的不很好，但是都没有那些危险啊！你这麽样一想，就知 足了。所以你和那些难民一比，就知足了。难民还是最危险的，再比一比那些穷困的国家 ，也是很多人没有饭吃，甚至於饿死很多人。而我们现在还没有饿死，这就应该知足。又 如世界上有很多人没有衣服穿，而我们现在还有衣服穿，这就知足了，知足就会常乐。还 有，世界上有很多人都没有房子住，而我们现在还有房子住，有饭吃，有衣服穿，这也应 该知足了。如果再找一点工作，那更饿不死，所以这都是知足。你一切一切若是知足，就 会常乐；你若不知足呢？就会常苦。因此你能知足，就不会有贪心；不会有贪心，就是功 德。所以你立功立德，到什麽地方去立呢？只要你知足，没有贪心，这就是功德了。 「汝等比丘」：所有的大比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷等等。「若欲脱 诸苦恼」：你们各位，假如想要离开种种苦恼，离苦得乐的话，就应该「当观知足」：应 该常常观察，研究这个知足的方法，不要不知足。你若想知足，就要没有贪心。「知足之 法」：什麽叫知足的法呢？「即是富乐安稳之处」：知足常乐，所以有如富人，他不贪， 没有忧愁，这就是安稳之处。安稳之处就是知足。不要有贪而无餍的心，要时时刻刻都能 回光返照。能少欲知足；前边那个「少欲」，就是没有那麽多的贪心，现在要知足了。知 足就不要尽向外驰求。「知足之人」：知足的人，「虽卧地上」：虽然他没有房子住，也 没有床睡觉，他只能躺在地上睡觉，也就是在街边上睡觉。虽卧地上，虽然他是睡在地上 ，「犹为安乐」：他也觉得安乐，也觉得是很好的。「不知足者」：不知足的人啊！「虽 处天堂」：虽然他在天堂上住着。天堂就是譬如富有之家，有高广大床，一切都非常舒服 。但睡弹簧床，还觉得不圆满，又想尽方法怎麽样能睡得舒服。「亦不称意」：就是睡得 再好的地方，也觉得不满意。称意就是满意。为什麽不满意呢？就是不知足嘛！不知足， 对什麽环境也都觉得不满现实，不称意。「不知足者」：不知足的这个人啊！「虽富而贫 」：虽然他再富有，但是也如一个贫人。因为他总有一种贪心，贪而无餍，这就是贫嘛！ 「知足之人，虽贫而富」：知足的人虽然他是贫，但是他也比富有的人还快乐。知足者贫 亦乐，虽然贫穷，他也乐。不知足者呢？富亦忧。即使富贵，他也忧愁。所以修行的人都 叫贫道！贫道！贫僧！贫僧！没有说我是富道！富道！富僧！富僧的。「穷释子，口称贫 」，出家人说自己是贫僧，这是口称贫，「虽是身贫道不贫」，可是他身虽然是贫，但他 有道，这有道也就是知足的道。「贫则身常披缕褐」身上穿的衣服是坏色衣，人家都不愿 意穿的这种衣服，他穿。「富则身藏无价珍」，可是他有道，则身藏无价珍，有道也就是 身上有无价宝，取之不尽，用之不竭，所以这就知足了。因此他虽然贫，也就是富贵。「 不知足者」：不知足的人啊！「常为五欲所牵」：常常为财、色、名、食、睡这五欲所牵 制，为色、声、香、味、触这五欲所牵绊。「为知足者之所怜愍」：知足的人常常怜愍这 一类的人。「是名知足」：因为他能怜愍其他人的痛苦，所以他自己本人就常常知足了。 我们要「常随佛学」：常随佛学就是念佛也精进，拜佛也精进，诵经也精进，礼忏也精进 。这所谓的精进，就是要很虔诚的随喜一切的佛事，不要懈怠。在佛诞的日子，或是菩萨 诞的日子，或者是定期，譬如今天是十五，大家聚会在一起来拜忏修行。对这一点，各位 就要多辛苦一点。早一点到佛堂来，随喜拜忏，随喜念佛，随喜用功修行。不是说等到人 家都拜完了忏，才到这儿来，这样子就表示不出来自己的虔诚。好像有一个人他要做生日 ，人人都应早一点去参加恭贺的典礼。你若是等到人家都贺完了才去，那就不好意思了。 所以学佛的人在每逢佛菩萨的圣诞，必须要早一点来参加拜佛的仪式，这才是对的。 还有，到庙上来，不论有没有佛事，或者有没有讲经的时候，都不可嘻嘻哈哈的笑个不停 ，或者小孩子和小孩子在那儿打打骂骂、蹦蹦跳跳的，这是不应该的。尤其年龄大的人更 不应该带着一些青年人在那儿嘻嘻哈哈的。这对道场来说，既不庄严，又不恭敬。还有在 道场里边更不应该在那儿抽香烟啊！或者拿出什麽好吃的东西，在那儿吃一吃，这都是不 合乎佛法的。我看见这种情形有很久了，我也没有说，希望说了之後，无论大人、小孩子 ，都不要那麽放逸。你嘻嘻哈哈、蹦蹦跳跳的，这都叫不守规矩，没有礼貌，对佛是不恭 敬的。在庙上讲话，应讲一点佛法的事情，不要尽讲张家长，李家短，是是非非的，又什 麽三只蛤蟆六只眼的，不要尽讲这些。尽讲这个，就是越讲越堕落，越堕落，越不容易学 习佛法。为什麽你诵咒总也记不住？就因为你太散乱了。所以啊！散乱无章的，把你的智 慧都遮盖住，记忆力也都给搬跑了。因此诵经也不能背诵，持咒也不能背诵。在这个佛堂 里边跟着旁人来混，旁人拜，我也拜；旁人念佛，我也念佛，究竟是怎麽回事呢？问了也 不知道。这样子的话，你就是混了一辈子也不会有所成就的，因为这个，所以希望各位注 意这一点。 三、远离功德 汝等比丘。欲求寂静无为安乐。当离愦闹。独处闲居。静处之人。帝释诸天。所共敬重。 是故当舍己众他众。空闲独处。思灭苦本。若乐众者。则受众恼。譬如大树。众鸟集之。 则有枯折之息。世间缚着。没於众苦。譬如老象溺泥。不能自出。是名远离。 第三是远离的功德。远离闹市，也是远离；远离财、色，也是远离；远离名、食、睡，也 都叫远离。你能远离，就有功德；你若是不能远离呢？就有罪过。所以修道的人必须要修 远离行，远离一切诸恶，亲近一切众善。远离诸恶，首先要离开恶知识；亲近众善，也就 是亲近善知识。 所以佛就说，「汝等比丘」：说你们各位比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，「欲求寂静」 ：要想求清净无为，寂灭真常的道。「无为安乐」：无为而无所不为的这种平安和快乐。 「当离愦闹」：就应该离开世间法，修一切的出世法。愦闹，就是在城市里边，天天都不 知道做什麽，整天忙忙碌碌，什麽也没有什麽成就。「独处闲居」：离开愦闹，就要居住 深山穹谷。独处，一个人在那儿住着。闲居，在那儿用功修道。「静处之人」：修行静虑 的人。「帝释诸天，所共敬重」：这一切的帝释和一切的诸天，都一齐的在那地方恭敬你 。鬼神见到你都礼拜你，尊重你。「是故当舍己众他众」：因为这个，所以要把自己一切 的众业、众事、众缘都舍离了，也要把他众舍离。「空闲独处」：在野外空旷的地方，很 清闲的独自在那儿居住。「思灭苦本」：想一想怎麽样能把苦本—苦的根本灭了。「若乐 众者」：假设乐於一切的事，一切的业。「则受众恼」：就会有众恼来逼迫，交煎自己。 「譬如大树」：就好像一棵大树似的。这棵大树「众鸟集之」：很多的鸟都落在这棵大树 上。「则有枯折之患」：鸟虽然是一种小的动物，但是如果多了，也就会把大树给压断， 压乾了，令树有断折之患。「世间缚着」：所有世间的迷惑，这种的执着啊，「没於众苦 」：都好像陷溺在众苦里边。「譬如老象」：譬如很老的一只象。「溺泥」：牠陷溺到泥 沼里边了。「不能自出」：牠想要出来，可是在泥里总也走不出来。「是名远离」：你若 是知道这个，就不接近闹市那一些个境界、烦恼，一切一切都不接近，那麽这就叫修远离 的行门。 我们听经，不论听多少，你就是听一句，而能身体力行，那就没有白听。你若时时刻刻都 听，可是听完了，像耳边风似的，就吹过去了，过而不留，这对你一点益处也没有。我记 得我在小的时候，听了一段经，回去时耳朵里头还是听到法师在那儿讲经，我自己还是在 那儿思惟经上的道理。听了一次，甚至於几天，这种境界也都不断，时时都听到这法师在 那儿讲经，在那儿说法。就是没有法师讲经说法的时候，只要在那儿一静坐，也常听见虚 空里头，有很多法师在那儿讲经说法。不但同时能听到几百个法师说法，而且都能记得很 清楚，这就是在那一段平静的时候，有这种情形。为什麽能这样子呢？这就是因为专心致 志了，念兹在兹，就是要听讲经说法，所以我在那时候只要听经，可以不吃饭也不饿了， 不睡觉也不觉得疲倦了，时时刻刻都在经上，这是我告诉你们关於我以前的境界。 我小的时候还欢喜看小说，尤其欢喜看武侠小说，三国、列国都欢喜看。七剑十三侠啦！ 七侠五义啊！这些小说，我都看过。这小说只要看一遍，这些人在我面前就打啊！这个拿 着刀，那个拿着剑，好像那个山西雁白骨眉毛，这个徐良拿着大番刀，把其他的刀一砍， 就给砍断了，他这个刀能切金断玉。看完了这部小说，就像看电影似的，前边一幕一幕就 都现了出来，就这样子。为什麽能这样子呢？也就因为我这个心专一了。我看小说的时候 ，没有灯—没有电灯，也没有油灯，怎麽办呢？那真是如囊萤，如映雪，拿着这本小说到 外边，冲着雪上这麽照着看。北方都有雪，就这麽照着一行一行的看。或者是点上一枝香 ，用香头的火光一照，这是个什麽字？这麽一行一行的看。就是那麽样，所以看完了之後 ，也都记得了，一看完，我就可以随便背出来给旁人听。 那麽听经也是这样子，不是我听的时候才听，一离开就都忘了，要能念兹在兹，常常想些 经上的道理，我是不是能这样行？我是不是能仿照这样去做？总要把它收摄到自己的身心 上，看看能不能够实用。不是一听完，就都忘了。也不是像老鞑子看戏，白搭工。老鞑子 就是蒙古人，蒙古人到中国看中国的戏，说「哦！也不知道从什麽地方来了的小人，啊！ 那个小儿子来了，可是那个小人不大，这嗓子可不小。」小人也不大，很小的小人，但是 喉咙是很大的，声音也很大。看了也不知道说些什麽，这叫老鞑子看戏白搭工。你们听经 也是这样子，听完了也不知道是说个什麽。看着师父坐在那个地方，声音很不小，我想睡 觉也睡不着，但是说了什麽，我不知道。 对於请法，很多人都不认识，所以我到新加坡去给他们说法时，也有人请法，但很多人都 不知道这是怎麽回事。因此萧果照写文章的时候，就说这是古老的方法，古老的仪式。其 实这并不是古老的仪式，这是在佛说法的时候，必须要有人请法，然後佛才说法。如果没 有当机众，没有人请法，佛就不说法。可是在中国从来也没有注意这一点，法师讲经说法 ，也不需要有人请法，所以人人都不认识这种仪式，因此萧果照就说这是古老的仪式。但 这并不是古老的，也不是新鲜的，这是在佛教里讲经说法应该有的过程。本来我也不会说 法，但是愿意学得会说一点，所以在美国这个西方的国家弘扬佛法，当然也就要照着佛的 制度来行持佛法。我相信你们很多人看见这个仪式已有很多次，但是也不知道这是怎麽一 回事，所以今天对你们各位说一说。 四、不疲倦功德 汝等比丘。若勤精进。则事无难者。是故汝等当勤精进。譬如小水长流。则能穿石。若行 者之心。数数懈废。譬如钻火。未热而息。虽欲得火。火难可得。是名精进。 这是《佛遗教经》正宗分的文章中，第四项不疲倦功德。这个「疲」就是觉得很累。「倦 」呢？就是懒隋了。因为很累，所以就懒惰；因为懒惰，所以就不精进。精进，就是向前 勇猛精进。疲倦就是「中道自画，半途而废」。走到一半自己就说：「我已经够了」，就 要休息，要停止了。你若是精进，就不是这样子，也不休息，也不停止。你不疲倦，才有 功德；你若是疲倦，就没有功德了。所谓功德，就是修行有所成就。你有所成就，也就是 满了你的愿，你的目的，或是你期望甚麽，已经得到，得到这种的功德。古来的人修行， 是昼夜六时常精进，不休息，所以才能有所成就，功德圆满。我们现在的修道人，多数都 是「一日曝之，十日寒之」，好像晒东西，一天晒太阳，然後十天把它放在雪柜里冷冻着 ，这叫一日曝之，十日寒之。曝就是晒太阳。这麽样，一个就是太过，一个又是不及。若 是你修行一天，懒惰十天，这样就是疲倦了。那麽要「不疲倦」，不疲倦就是不懒惰，不 停止的来修行。如果今天拜了一千拜，明天呢？连一拜也不拜，後天呢？更是不拜了，接 连十天，都没有拜佛。你一天拜了一千拜，十天一拜也不拜，这就叫「一日曝之，十日寒 之。」修行也要念兹在兹，有事无事常在行，不管有事情、没有事情，都要勇猛精进的修 行。道是行出来的，你若是不行，就没有道；德是做的，你若是不做，就没有德；这功德 是修的，你若是不修，也就没有功德了。所以我们学佛法的人，能知道一点就行一点，如 果知道而不去行的话，那就是等於不知道。即知即行，没有停止的时候。 所以佛说，「汝等比丘」：你们大众，或者是比丘，或者是比丘尼，或者是沙弥，或者是 沙弥尼，或者是优婆塞，或者是优婆夷，或者是式叉摩那尼，无论你们是那一类的修道人 。「若勤精进」：假设你不懒惰，勇猛向前精进，身精进，心也精进。「则事无难者」： 你若是能精进，那麽什麽事情也不困难了。所谓「铁杵磨成绣花针」，用一根铁磨成一根 绣花针。「功到自然成」，你的功夫到了，自然就会成。所以才说则事无难者，没有什麽 事情是做不到的。又说：「精诚所至，全石为开」，你精进也就是因为有诚心，若是有诚 心，就算金的石头都会变化，都会开了，所以则事无难者。 「是故」：因为这个。所以「汝等当勤精进」：你们应该勤力不懈怠地向前勇猛精进。在 普贤菩萨的警众偈中说：「是日已过，命亦随减」，这一天过去了，我们的生命就少一点 。「如少水鱼」，就好像鱼在水里，鱼靠着水才能生存，如果没有水，或是水一天比一天 少了，「斯有何乐」，你想一想，这有什麽快乐呢？我们人的生命就如少水鱼似的，斯有 何乐？因为这个，所以才说「大众」，大众就是各位。你们各位「当勤精进」，应当勇猛 精进向前去修行。要好像是什麽那样的着急呢？「如救头然」，就好像是你的头，要被人 给割去，人家快要用刀子把你的头给割去了。这个时候，你要想尽方法，来保护自己这个 头。你不会说：「我随便啦！没关系！教他来把我的头给割去算了，我可以结束我的生命 ！」不会的，怎麽样你也舍不得，怎麽样也要保护这个头，除非你证果，真正开悟，那麽 就不会保护这个头了。 好像二祖神光，政府把他抓去，因为有人告他，说他是个妖怪，应该把他杀了。他们就问 他：「你是什麽？你是不是妖怪？他们都说你是个妖怪，你到底是不是妖怪？」二祖神光 说：「我是个妖怪！」他们说：「既然你是个妖怪，我们就把你给杀了。」「要杀就杀吧 ！没关系！」就教人杀他。政府也要看看他是真的想被杀呢？还是假的想被杀？是不是真 的不怕死，於是乎，真的就把他的头给割下来。杀了之後，又怎麽样呢？在他的脖子上不 流血，没有血流出来，那麽流出来的是什麽呢？流出像牛奶似的白浆。为什麽他能这样子 呢？他流出白浆，就因为他全身都已经变成纯阳，一点阴气也没有，一点脾气也没有，一 点什麽「渣滓」都没有了，乾乾净净，身体变化成白浆，那时候，政府才知道杀错人了。 因为这是证果的圣人才能这样子的，所以他不怕死。那麽我们不是证果的圣人呢？你一定 要想法子保护这个头，这是「如救头然」的一个讲法。 还有另外一种讲法，比喻就好像头上着火了似的。「然」可以说好像是着火那样子。头上 要是着火了，你说是不是要想法子来救他呢？所以，当人们受戒的时候，头上用火来烧， 就是教你记得，要赶快想法子保护你这个头，这也是一个讲法。「如救头然」，就是好像 头上着火，你必须要想法子赶快把它灭熄了。「但念无常」，常常想着无常鬼，不知道什 麽时候他就会来了。这个无常鬼，戴着高高的帽子，手里拿着一个勾魂牌，到这儿来，不 由分说，不管你怎麽向他解释，他也要你跟着他走，他说阎罗王请你去吃斋，你要赶快去 ，你若是不去，那我就同你不客气。为什麽他要戴着高帽子来呢？他知道人人都欢喜戴高 帽子，知道对於人们，你若是称赞他几句，你真好啊！你是世界第一啦！或者你是一个老 修行，啊！最有修行的人。或者你是一个最有学问的人，或者你已经得到十个博士，八个 学士，或者你又是什麽学者，啊！这一套的高帽子给他们戴上，说你是世界上最有名的人 、大人物，这麽样赞叹。因为人人都欢喜被赞叹，所以无常鬼见着人，他就自己戴着高帽 子，戴着高帽子，知道你不怕他了，所以他就带着你去见阎罗王。因此「但念无常，慎勿 放逸」，你若知道这个世间的一切一切都是无常的，不要懒惰啦！不要那麽疲倦啦！你一 疲倦不要紧，那个阎罗王，不知道什麽时候，就要请你去喝酒，请你去吃肉，到那个地方 吃那种肉，大概也不太舒服，喝那种酒，想必也没有味道，可是那个时候你才後悔，就已 经晚了，阎罗王给你下了请帖，你再想不去，也不行。这一点切记，不要懒惰，不要放逸 ，因此就要「当勤精进」。 「譬如小水」：你要精进，譬如什麽呢？虽然你不太精进，但是你天天修行，天天用功， 也会有成就。就好像那个小的水，「长流则能穿石」：它若是常常地流，就能把石头都磨 得薄了，磨得小了。穿石，就是把石头都磨得小一点，不是说在石头的中间穿出一个窟窿 ，不是那样的。在那个地方，有石头挡着它，常常有小水流着，把石头也磨得小了，磨得 没有那麽大了，所以才能穿石。这也就是说，虽然你不是很勇猛精进，但是你若是能继续 不断，朝於斯，夕於斯，白天这样子，晚间也是这样子，昼夜六时不间断的来修行，就能 穿石。这个石头也就是业障，你的业障能够消了，那麽你的善根就能增长。修行就怕站（ 停下来），你若能天天修行，就会有成就。你若是一天不修行，那麽就拉得很远了。所以 说：「站一站就二里半」，虽你开汽车开得不快，但是你不停止，那麽它一样也可以走得 很远。你要是一停下来，人家另外一辆汽车，就跑过去，会跑二里半，跑过去了，所以「 站一站就二里半」。那麽你修道也是这样的，你天天修行，不间断地修行，时间久了，就 会成功的。你若是一股一股的修行—一股劲儿的修行，一股劲儿又不修行了，这样就不会 成就的。 所谓：「学如逆水行舟，不进则退。」我们学佛法就像是在逆水中，不是顺水。逆水行舟 ，你若是不往前进，就是退步，它因为是逆水，所以就向後退了。「心如平原走马」，这 个心就像是在一个旷野地方中的野马似的，也没有一个龙头，也没有一条缰绳，「易放难 收」，当你把牠放开的时候是很容易，但是你若想把牠给抓回来，那就不容易了，所以我 们修道的人，一定不可以疲倦，一定要精进。 「若行者之心」：要修行的这个人的心。「数数懈废」：数数就是很多次，很多次的。「 数数」，这是出自《论语》，《论语》上说：「事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。」「 事君数」，你若是对皇帝，长长气气的，总是在皇帝面前来磨豆腐，总在皇帝面前说话， 罗罗嗉嗦的，那麽这个皇帝一定会惩罚你，这是污辱。「事君数」，数就是很多次，你或 者说得太多了，「斯辱矣」，他一定会污辱你，或者是皇帝骂你，甚至於杀你，你得到污 辱了。「朋友数」交朋友，你若是也这麽样罗罗嗦嗦的，总是在他面前说了一次又一次， 这叫磨豆腐。这个样子，他一定会疏远你的。。懈废，懈就是懈怠，废就是懒惰。听见没 有？不可以懒惰的！你数数懈废，就是时时欢喜懒惰，欢喜什麽事情都不做。 「譬如钻火」：这有个譬喻，譬喻什麽呢？就好像古时燧人氏钻木取火似的，在木头里边 钻个窟窿，把木头钻热了，那个木头自己就会出火。在燧人氏以前，我们人类谁也不知道 吃熟的东西，都是茹毛饮血，抓着野生的动物，把牠们的皮给剥开，就喝牠们的血，这叫 茹毛饮血。「穴居而野处，升高而望远」，就是这样子的，不知道应该吃熟的东西。在燧 人氏之後，大家才知道吃熟的东西，把食物给煮熟了，水也烧开了才喝，因为以前没有火 ，燧人氏钻木取火之後，才知道吃熟的东西。现在譬如钻火，就好像在木头里边钻火一样 的。「未热而息」：钻火是要等热了之後，它才会发出火来，你还没有等到热就不钻了， 那怎麽会有火呢？所以未热而息，「虽欲得火」：你不等到它热，就停止了，就好像修行 还没有成就，还没有证果，你就不修行了。那怎麽能证得果位呢？又怎麽会有智慧呢？所 以「火难可得」：你若是钻火钻了一半，还没有等它热，你就停止了，那绝对得不到火的 。「是名精进」：这个所说的就是精进的意思。精进，就像钻火似的，必须要钻到它出火 了，然後你才可以停止。那麽修道也必须要证了果，然後你才可以达到无修无证的程度。 「天下本无事，庸人自扰之」，本来也没有问题，人却把它弄出很多的问题来。好像这一 篇文章，我过去根本都不记得，把它给忘了。而现在他们又因为这个，写出了十几篇文章 。因为我看它好像是很好玩似的，所以这一次到洛杉矶来，本来并不需要带来念给你们听 ，可是现在带来念给你们听听，教你们各位也知道这件很好玩的事情。本来没有什麽事， 那麽现在又写文章，又读给大家听，弄出这麽多的事情来，所以就叫「天下本无事，我这 个庸人自扰之。」 在这儿各位要知道，学佛的人「因地不真，果招迂曲」。在种因的时候，种得不乾净；到 结果的时候，也就不清净。所以我们修行，必须时时刻刻都很小心的，不要做错因果的事 情。因果不可错，修行不可停，修行是一天要比一天求进步，可是对因果是不可以错的。 今天有位弟子讲的很有道理，她说：「我们佛教徒不应该自己常常互相毁谤，互相揭私， 或者是宣扬其他人的短处。」这是对的，可是在我们佛教徒里边，我们也不应该不知道每 一个人的所行所为有什麽地方错了。我们可以研究这个错的地方，然後把它改善，所以这 也是应该知道的。好像越南那些难民，现在在海上漂流，随时都有死亡的危险。这是为什 麽呢？就是因为在往昔，他们尽去断人家的生命，他们曾经令旁人受这种颠沛流离的痛苦 ，所以在这一生，他们也要受这种苦。我们虽然没有受这种苦，但我们每一个人都应该有 同情的心，想法子救济这一些人，使令他们离险入夷，逢凶化吉，遇难呈祥，应该要这样 做的。如果能把他们这种痛苦解除了，那麽将来大家也就不会有这种的痛苦了。所以在因 地的时候，必须要小心。 我现在再举出一个例子，你们看看那个伊朗的国王，以前他是世界上最富有的一个国王， 他在每一个国家都买了房子，买了地。他买的房子，是最漂亮的房子；买的地，也是最值 钱的地。可是现在他政权被人给推翻了，他自己既没有房子住，也没有那一个国家欢迎他 去，到处流离失所，甚至於随时都有人要刺杀他，他一定是时时都恐怖，时时都在颠倒梦 想中。在这种的生活里头，你说他有那麽多的钱又有什麽用？连一个平安的地方都没有， 这是一个例子。为什麽他这样子呢？就因为他在因地修行的时候，专门骗人，专门把人的 钱都化缘化到他自己的手里去。那麽化到他的手里，他也不做公益的事情，譬如你化了缘 去造庙，去修个大庙，或是造宝塔，可是他什麽也不造，就是造他自己的王朝，扩张自己 的势力。做了国王之後，把来路不明的钱，做为自己的，结果也都失掉了，都没有了，这 是因果。因为在因地，他种错了因，所以到果地，他还是免不了受这种颠沛流离的苦。 我为什麽要说这个？这就是希望我们佛教徒自己明白这种因果循环的道理，不要错因果， 不要弄得将来钻到牛角里头去，无路可通。所以我们大家注意，切记切记！在修道的时候 不要错因果，不要随随便便就恼害其他的人，伤害其他的人，这是不可以的。 [待续] -- 寒山禅师问：「若世间有人无端毁谤我、欺负我、侮辱我、耻笑我、轻视我、鄙贱我、厌 恶我、欺骗我，我要如何做才好？」 拾得禅师答曰：「你不妨忍着他、谦让他、任由他、避开他、耐烦他、尊敬他、不要理会 他，再过几年你再看看他又是什麽样的一副面目。」 --

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