三、对治灭烦恼法要 1、瞋恚烦恼障对治 汝等比丘。若有人来。节节支解。当自摄心。无令瞋恨。亦当护口。勿出恶言。若纵恚心 。则自妨道。失功德利。忍之为德。持戒苦行。所不能及。能行忍者。乃可名为有力大人 。 瞋，是瞋恨。恚就是生怒气、发脾气。这都是烦恼障道的因缘，所以必须要有对治的方法 。对治瞋恚的方法是甚麽呢？就是要用「忍辱」。以忍辱度瞋恚，你若是不能忍辱，就是 瞋恚；你若是能忍辱，瞋恚就没有了。这是对治瞋恚的烦恼障，用忍辱来治它。 佛说，「汝等比丘」：你们这些比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。「若有人来」：假使有 这样一个人来，来到这儿干甚麽呢？「节节支解」：他想要把你四肢都给断了，令你节节 支解。释迦牟尼佛在因地的时候，做忍辱仙人，歌利王来割截他的身体，就是把他手脚节 节支解，忍辱仙人还是不瞋恨。但歌利王不相信，忍辱仙人说：「我若是没有瞋恨心，我 的手脚还会再重新长出来，恢复如故。」说完这话，果然这手脚也不需要请接骨的医生， 也不需要像现在的医生用针把它缝上，甚麽也都不需要，这手脚又都完好如初，又都长好 了。於是乎，歌利王心服口服，佩服这位忍辱仙人是真正行忍辱。由於这个缘故，忍辱仙 人又发愿说：「你虽然割截我的四肢，对我这麽不好，但若是我成佛的时候，我就要先度 你开悟，先得道。」所以在释迦牟尼佛成佛之後，先到鹿野苑去度五比丘。五比丘头一个 就是憍陈如，这憍陈如尊者在往昔就是歌利王，他割截过释迦牟尼佛的身体。 释迦牟尼佛在因地修道的时候，为甚麽能够忍辱而不生瞋恨心？就因为他没有我执了。没 有我的执着，所以他被割截身体时，就有如割截虚空一样。他与虚空法界同体，因此割而 未割，别人割截他的身体就像没有割一样，也好像是割到虚空里一样，因为这种关系，所 以他不生瞋恨。不生瞋恨的时候，就是「当自摄心」：那时候他能将他这个心摄持住，不 动念，有一种如如不动的定力，了了常明的智慧，这就是当自摄心。「无令瞋恨」：他不 令心里生出瞋恨来。「亦当护口」：不单要摄心，而且要护口，护持口业，不犯绮语、妄 言、恶口、两舌这种的罪业。「勿出恶言」：因为他护持自己的口业，所以也就不出恶言 ，不会用恶劣的言词来骂詈这个割截他的人。 「若纵恚心」：假使你不摄心，放纵你这个瞋恚的心，「则自妨道」：这样就对修道有所 妨碍了。退「失功德利」：把你所做的功德都退失去了，所谓：「千日打柴一火焚」，你 做了一千天的功德，但发一次脾气，就把这些功德都烧没有了。所谓：「星星之火，烧去 功德之林。」因为这个，所以不可以发脾气。「忍之为德，持戒苦行」：能有忍辱这种的 德行，这种的功德，比起持戒的苦行功德「所不能及」：你能忍辱，能持戒、修苦行，这 种的功德，没有甚麽功德可以能比得了的。「能行忍者」：你能修行这个「忍」，忍人所 不能忍，让人所不能让，吃人所不能吃，受人所不能受，行人所不能行，做人所不能做， 你能这样子，这才是一个真正的修行人。「乃可名为有力大人」：这样才是一个真正的大 英雄、大豪杰、大圣人、大贤人，一个伟大的大丈夫。 若其不能欢喜忍受。恶骂之毒。如饮甘露者。不名入道智慧人也。所以者何。瞋恚之害。 则破诸善法。坏好名闻。今世後世。人不喜见。当知瞋心。甚於猛火。常当防护。无令得 入。劫功德贼。无过瞋恚。白衣受欲非行道人。无法自制。瞋犹可恕。出家行道无欲之人 。而怀瞋恚。甚不可也。譬如清冷云中。霹雳起火。非所应也。 「若其不能欢喜忍受」：假设这个修行人，不能欢喜忍受「恶骂之毒」：人家骂你，或者 打你，这种恶骂之毒。「如饮甘露」：骂你，应该当作在听唱歌的；打你，自己应该想这 是撞到门框上。他骂你、打你，就好像喝蜜糖水那麽甜。「不名入道」：若是不能这样子 的话，那你就是没有得道，没有真正进入道的门径。「智慧人也」：「观恶言，是功德， 此即成吾善知识，不因讪谤起怨亲，何表无生慈忍力？」所以，有人骂你、打你，你都能 忍，那就是入道了，那就是有真正的智慧，与一般的人不同了。「所以者何」：为甚麽要 这样子愚痴呢？「瞋恚之害」：你若知道瞋恚对人的害处，「则破诸善法」：你有瞋恚就 会把一切的善法都障碍住，修行也不得利益了，越修越退步。为什麽你越修越退步呢？就 因为你有瞋恚心。「坏好名闻」：你有了瞋恚，脾气大，譬如你做一个法师，若是有很大 脾气，人家一提起来：「得了！那个法师没有旁的本事，只有脾气，那是他的本事。」这 样一说，你说这多倒架子？所以你们每一个人，不要各处宣传说：「我的师父脾气真大， 和我们一个样子。」不要这麽宣传，这麽宣传，那正是倒师父的架子。人家一听，会说你 的师父一定不是一个善知识，一定是个恶知识。你看—坏好名闻，甚麽名誉都没有了。「 今世後世，人不喜见」：一般的人，不但今生不愿意看见一个发脾气的出家人，就是等到 来生，人家也不愿意见。说：「好了！我们来生也不要遇在一起，不要拜这麽个有脾气的 师父。」啊！这真是恶知识。不要这样子。人不喜见，你看！人都不欢喜见你了。「当知 瞋心」：你应该知道瞋恨心，「甚於猛火」：这比猛火还厉害。「常当防护」：应该常常 防护这个瞋恨心。「无令得入」：不要令瞋恨心常常在自己的心里边。「劫功德贼」：打 劫功德的这种贼，就是瞋恚。「无过瞋恚」：没有再比这瞋恚的贼更厉害的了。 「白衣受欲」：白衣，就是在家人，「非行道人」：他不是个修行人，「无法自制」：没 有方法自己控制自己的瞋恨。「瞋犹可恕」：那麽在家人脾气大一点，自己管不了自己， 这个瞋犹可恕，还可原谅的。而「出家行道」：出家修道的人，应为「无欲之人」：应该 是小欲知足的人啊！「而怀瞋恚」：可是再有这个瞋恚，放不下，不能忍辱。「甚不可也 」，这是很不对的一件事情。譬如甚麽呢？「譬如清冷」的「云中」，「霹雳起火」：打 一个霹雳，就有闪电的火光。「非所应也」：在这下大雨，狂风暴雨的时候，打雷这是正 常的；但在清冷的云中不可以有霹雳，起大火，这是不对的。所以若是不修行，你有脾气 不要紧的；但你若是个修道的人，为甚麽还要有那麽大的脾气呢？还要那麽放不下呢？这 是不对的。 2、贡高烦恼障对治 汝等比丘。当自摩头。已舍饰好。着坏色衣。执持应器。以乞自活。自见如是。若起憍慢 。当疾灭之。增长憍慢。尚非世俗白衣所宜。何况出家入道之人。为解脱故。自降其身。 而行乞耶。 前面第一个是讲瞋恚烦恼障对治的方法。有瞋恚心，脾气大的人就修忍辱行。忍辱就是对 治瞋恚烦恼障的一个方法。 第二是贡高烦恼障的对治方法。我们人很容易犯的毛病就是有贡高我慢，总觉得自己是比 旁人有智慧，有知识，有道德，有学问，所以就生出种种贡高我慢的障碍，这也就是一种 贡高的烦恼障。对治这种障，就要修谦下，自己要对所有的人都没有骄傲心，也就是要有 谦虚和蔼的心。 所以佛说，「汝等比丘」：你们出家的比丘、比丘尼，包括在家的优婆塞、优婆夷，「当 自摩头」：你应该每一天三摩其头，摩摩（摸摸）自己的头三次，知道出家人把头发都剃 去，也没有甚麽好的帽子戴着，应该知道自己是个出家人了，和在家人不同。在家人也应 该摩摩（摸摸）自己的头，想一想，我现在虽然没有出家，还有头发，但是我也不要有一 种贡高我慢的思想，也要学谦虚、卑恭、折节，没有贡高我慢的思想，所以当自摩头。「 已舍饰好」：我已经舍弃了身上所佩戴的，或者剑之类的东西。古来的人，身上常戴着一 把宝剑，这把宝剑也是装饰品，表示自己是一个雄纠纠的武夫，或者是会功夫的人。而出 家人身上不戴这些个饰品，那些庄严的装饰品都没有了。「着坏色衣」：所穿的衣服都不 是很美丽的颜色，或者灰色，或者黄色，或者黑色的坏色衣。因在家人不愿意穿这一类颜 色的衣服，这叫坏色服。出家人着坏色的衣服，这三衣—五衣、七衣和祖衣，颜色都不好 ；又「执持应器」：执持应量器。应量器就是钵多罗，这是梵语，翻译成中文就是应量器 。甚麽叫应量器呢？就是你吃多少，托钵乞食的时候就乞多少，乞得你够吃就得了，不要 太过，也不要不及，这叫应你食的器量。你能吃这麽多，就化这麽多，就用这麽大的一个 钵。「以乞自活」：以托钵乞食来养自己的色身，来生活。「自见如是」：看见自己是这 样子的—也没有好帽子戴，身上也没有戴甚麽装饰品，又着坏色衣，又执持应量器，又各 处去次第乞食，沿门托钵乞食。 自见如是，你自己看见这种情形，「若起憍慢」：若再生出一种憍慢心来，「当疾灭之」 ：应该赶快把憍慢的思想去了它。为甚麽呢？你已没有头发，头上也不戴一顶好的帽子， 身上也不佩戴庄严的饰品，穿这坏色的衣服，又执持应量器，去托钵乞食，这都是教人去 贡高我慢，没有憍慢的思想。假如还有的话，还不能控制自己贡高我慢这种骄傲的思想的 话，当疾灭之，你应该赶快把这种思想，这种心取消了它。「增长憍慢」：如果增长憍慢 的话。这「尚非世俗白衣所宜」：就是不出家的人，也不应该有憍慢的心，不应该有这种 贡高我慢、憍傲，看不起其他人的这种思想。「何况出家入道之人」：况且你已经出了家 来修道？想要修行得道，如果你还有这种贡高我慢的思想，这怎麽可以的呢？「为解脱故 」：你想要得到解脱的缘故，不受我执和法执所拘束。「自降其身」：自己应该把自己的 身分降低了，应该非常的谦虚，非常的和气。「而行乞耶」：既然到各处去沿门托钵乞食 ，可是还有贡高我慢这种骄傲思想的话，这一定没有甚麽功德的，永远都不会成就你希望 得到的道业。 3、谄曲烦恼障对治 汝等比丘。谄曲之心。与道相违。是故宜应质直其心。当知谄曲。但为欺诳。入道之人。 则无是处。是故汝等。宜当端心。以质直为本。 这一段经文是教我们没有一种谄曲的烦恼障。对治谄曲的心，就要用质直的心；要用直心 ，没有弯曲的心，来对治谄曲的烦恼障。 甚麽叫「谄」呢？谄就是谄媚。甚麽叫谄媚呢？就世俗语所说的流虚。流虚是北方的一句 土语，叫「流虚捧盛」，也就是说看见没有钱的人，他就不睬；看见有钱的人，他就要叩 头，这叫流虚捧盛，又叫拍马屁，这也就是谄。也就是见到富贵的人就谄媚、赞叹，见到 贫穷的人就骄傲，看不起他们。「曲」：就是委曲婉转，心里不直，用委曲婉转的言词来 讨人欢喜。这和「谄」差不多。不过「谄」是对有钱人说的，「曲」是对一般人说的，不 拿出直心来对人，总是弯弯曲曲的来欺骗人，不讲真话，没有一句真话。所讲出来的话是 转弯抹角的，弯曲不直。 那麽怎麽样对治这个毛病呢？佛说「汝等比丘」：你们这些比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼 、优婆塞、优婆夷，所有的人，你们要知道，「谄曲之心」：谄媚於人，说话不实的这种 心。「与道相违」：你要修道，切记不可以有这种的行为。为甚麽呢？这个与你修道是相 违背的，不是直的。你做甚麽事必须要直，若是不直，就是与佛法不相应了，说话行事都 不要转弯抹角的。这个谄也就是见到有钱的人，尽说好听的话，尽说他们愿意听的话，这 是谄媚语。曲，心里不质直，委曲之心。这是与道相违背，和修行是不相合的。「是故宜 应质直其心」：因为这样子，以你这个「心」，要实实在在，要直心，直心是道场。你 若是尽讨人欢喜，却说你是学菩萨，用四摄法。四摄法是什麽呢？就是布施、爱语、利行 、同事。布施就是利益其他的人，把自己的钱财布施给其他的人。爱语就是对人说好话， 可是菩萨说好话，他是无所企图，无所企求的，只是令人家心里高兴，而不是教人高兴， 好对自己有什麽利益。若是为了自己有利益，才向人说好话，这就是谄曲，不是质直。直 心是道场，要用直心来对人，说话、行事，一切一切都要用直心。 「当知谄曲」：所有的人都应该知道，谄曲「但为欺诳」：你用这种谄媚和不直的心来说 话，这就是欺骗世间人，打妄语。「入道之人」：入道也就是修道，我们想要修道的人， 「则无是处」：绝对不可以打妄语，绝对不可以谄媚於人，一定要用直心去对人。「是故 汝等」：因为这个原因，所以你们比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷，所有 佛的弟子，「宜当端心」：应该端正其心。端心就是正心，正心就是没有谄曲的心。谄媚 心也没有了，歪曲不实的心也没有了。「以质直为本」：以这个真实、质直、不谄曲的心 为根本。绝对不可以谄媚於人，绝对不可以对任何人有一种企图，或者有一种计谋。所谓 勾心斗角，尽用一些手段使自己获得利益，这是我们信佛的人不应该有的。 次、明不共世间法要 一、无求功德 汝等比丘。当知多欲之人。多求利故。苦恼亦多。少欲之人。无求无欲。则无此患。直尔 少欲。尚宜修习。何况少欲能生诸功德。少欲之人。则无谄曲以求人意。亦复不为诸根所 牵，行少欲者。心则坦然。无所忧畏。触事有余。常无不足。有少欲者。则有涅盘。是名 少欲。 功德就是仁、义、礼、智做到最圆满，这就是有功德了。所以在儒教里讲「仁义礼智根於 心」；它的根在心里头。「其生色也」：它有这种光辉颜色。「睟然见於面」；你若是充 满了仁义礼智，你的面就有一种德相，有一种功德在里面。你若是没有仁义礼智呢？就没 有这种功德的流露。那麽不单在面上，也「盎於背」，就是「施於四肢，四体不言而喻」 ，所以有功德的人，人人见了他都欢喜，为什麽欢喜呢？因为他有功德。就与人也无争、 也无求了，所以第一个功德就是无求的功德。 我们人在这个世界都有所求，有所贪求。你研究研究，那一个人没有贪求？信佛的人，也 有贪求；不信佛的人，更有贪求。贪什麽呢？从小孩子一生出来，他就有所贪求了，贪求 什麽呢？一出生他就贪求要吃奶，不给他吃，他就哭啊！苦啊！在那儿叫苦，叫苦连天。 为什麽叫哭（苦）？因为他想吃奶，一有奶吃，他就满足，因为求得了。求不得呢？他若 是没有奶吃，就有求不得苦了，所以他很坦白地说：「苦啊！苦啊！苦啊！」在那儿呱呱 叫。叫得妈妈把自己的血变成了奶，布施给这个小孩子，满他的愿，满他的食欲。一生出 来就有这个贪心。等到会吃别的东西，他就贪吃别的东西。你若是给他一个东西，教他怎 麽样玩，教他做什麽，给什麽好吃的东西吃，他都愿意做的。所以说「食色性也」，这个 吃好东西是与生俱来的知识。他就欢喜吃好东西。等到会玩的时候，你给他买一个玩具， 他就高兴得不得了；你若是不给他买，他就要调皮，在那儿捣乱。这是小孩子与生俱来就 有这麽大的贪心，贪心一天比一天大。 大了什麽都懂，要读书了，为什麽要读书？读多一点书，将来好赚钱，这就是贪心嘛！在 读书的时候，就研究将来读什麽书好呢？想一想：现在太空时代科学发达，我读科学！又 想一想科学能上天，不能下地，在地下没存用的，喔！又研究地质学。又研究气候，把卫 星放到天上去一看，明年雨量有多少。今年就想知道明年的雨量了，这都是一种贪心在作 怪。还有些学生认为研究天文地理，这都离得太远了，我来研究人吧！研究人文学。人家 说这个也赚不到多少钱，好吧！就作医生，读医学、读化学、读生物来研究，把一只蛤蟆 剖开，看看里边都有些什麽东西？把一只老鼠杀了，看看里头都有些什麽东西？研究来研 究去，这无穷无尽的贪心跟着都跑出来了。你无论做什麽都是有这个贪心。出家的人贪有 多一点的护法；「那个有钱的人，他若皈依我，可不错的。皈依我，他能拿出很多钱来供 养我，帮助我造庙，帮助我做所有佛教的事情，帮助我印经，你看这有多好？」这个是贪 心。那麽不贪钱的人呢？就贪了要修道。啊！我什麽时候能开悟呢？我要用什麽功呢？我 要怎麽样才能很快就开悟，很快就成佛了呢？这贪心就露出来了。你就是修道，也有贪心 ；不修道，那个贪心更大了。所以说，要无求才是功德，有所求都没有功德。古来说：「 到无求处便无忧」。你「知事少时烦恼少」，知道的事情少，是是非非也少知道，烦恼也 就少了。「识人多处是非多」，你认识人多，麻烦就来了。这个说你对不住我，那个说我 对不住你，那个又说你对不住他；你我他这里头就有很多文章写出来，很多麻烦就现出来 了。为什麽？就都因为这个贪心、求心。求人啊！求财啊！你看那个会占卦的赵老，一天 到晚都给人占卦，这摇卦的就求好运、求发财，又求怎麽样子、怎麽样子，都是有所求的 。你看糊糊涂涂的就糊涂求。他因为不懂，自己不知道就要摇卦来问：「你看我这个命运 怎麽样？」「你这个命运是最好的，将来可以做皇帝。」但是这只不过是个梦，不要说你 做不成，做成皇帝也是个梦；做总统也是个梦；天天在那里作梦。梦，谁也看不破、放不 下，所以到无求处，便无忧.你若是无所求，这就没有忧愁了。 求不得苦，为什麽有求不得苦？就因为你这个贪求心太过了，所以才会觉得苦，晚上也睡 不着觉，白天也吃不下饭，都是因为贪求太过。你们各位都比我聪明，应该深深地研究这 个无求的功德。我不是和你们讲笑话，你看那些读书的学生，读读书外又生出另一个贪心 来了，男的学生就想找一个好的女朋友，将来结婚生个好孩子，组织一个好家庭。女孩子 也有所求，想求怎样能遇到一个好对象，将来如何、如何、如何...说不完的那麽多。而 有求没有得的时候，就有求不得苦。那麽，已经得到的，又患失之，又怕丢了，包括财产 、物质、一切一切。未得之的时候，就患得之；已得之，又患失之，又怕丢了。所以，说 起来简直没有一个止境，没有完的，都是尽有所求。那麽无求呢？你能无所求，这就是功 德。所以「知足常乐，能忍自安」就没有苦了。 「汝等比丘，当知多欲之人」：你们各位众生，不要单说比丘，所有的众生啊！应该知道 多欲之人，没有餍足，贪而无餍，贪求不已。有了一百块钱，说我若有两百元可不错；有 了两百，又想我若有两仟元也很好；到有了两仟元，又想有两万元；有两万元的时候，又 想要有两佰万元，这无穷无尽的贪心，无底的深坑，总也不停止。「多求利故」：为什麽 他贪求呢？就因为他想得到利益，得到很多的好处，对自己有好处，利益自已。「苦恼亦 多」：因为他贪得多，苦恼就跟着来了，求不得就有了苦恼，所以苦恼亦多。「少欲之人 」：若是没有贪欲的人。「无求无欲」：也没有所贪求，也没有所想要的。贪欲一点也没 有了，「则无此患」：那麽就没有这些苦恼了。各位来研究研究：一贪，就有苦恼了。我 说这个，你们不相信，每一个人自己想一想，你所求的东西，求不着了，又哭、又喊，又 睡不着觉，又吃不下饭，又要自杀，又要自活的，又要自生自死的，搞颠颠倒倒一大堆， 都跑出来了，这就因为你有所贪求，无求无欲，什麽问题也没有了，一切的问题都解决。 「直尔少欲」：若只有少少的，一点点的欲，「尚宜修习」：若都没有欲，这个人他就想 要修行，因他无所贪求，只想修道了。「何况少欲」：何况这个欲，你时时都要将它减少 ，不是就是那麽一时，而是时时都要减少。「能生诸功德」：若要减少这个欲，能生诸功 德。时时你都能少欲，一切的功德就都能生出来了。「少欲之人」：减少欲念的这个人， 「则无谄曲」：就没有谄曲。要向人谄媚，向人说好话？又委曲婉转，怕得罪人，怕人不 高兴，为什麽要这样谄曲呢？「以求人意」：以讨人欢喜，令人心里听了很高兴。因为别 人欢喜，那麽自己就可以得到利益了。「亦复不为诸根所牵」：你若没有欲念了，眼就不 被色尘所转，耳不被声尘所转，鼻不被香尘所转，舌不为味尘所转，身不为触尘所转，意 不为法尘所转，不被牵动了。 「行少欲者」：你要是能修行少欲的行门，这样的人，「心则坦然」：心里总是坦荡荡的 ，很坦然的那麽快乐。所谓「君子坦荡荡，小人长戚戚」，君子的心里，什麽时候都是很 开朗的，面上也很有光辉的—所谓仁、义、礼、智，「充实之谓美」，充实就是很圆满了 。这个「美」就是很好。「充实而有光辉之谓大」，这个美人能再充实有光辉，这就是个 大人。「大而化之之谓圣」，大了又能变化，这就是圣人。「圣而不可知之谓神」，圣人 也不知道这个人是如何，就是到那个妙不可言、不可思议的境界了。这个不可思议—不可 以心思，不可以言议的境界，就是神了。「无所忧畏」：因为他是个没有所贪求的人，就 什麽也不怕。怕什麽？你把我这个头给割下来，我都不忧愁。为什麽呢？无所求、无所贪 了，活着和死没有什麽关系，真是能看得破、放得下，就得到自在了。无所忧畏，这就自 在。 「触事有余」：无论遇到什麽事，都是很达观的。「常无不足」：那麽很达观了，就觉得 什麽都圆满，无欠无余，也常无不足，什麽也不觉得不足了，因为这个，我想起我对你们 说的那几句话，你们应该记得！说的是什麽呢？我说，「富人就不占便宜，占便宜的人呢 ？就是穷人。」他再有钱，想占便宜，这都是穷人。因为他觉得不满足，不满足还有所贪 心。你若真是富贵，就无所求了。富人不占便宜，占便宜是穷人。善人就不怨人，真是做 善的人，谁也不怨。甚至於自己吃多大的亏，也不怨人。「善人不怨人，怨人是恶人」。 你尽怨人呢？那就是恶人之类。这个也说人家不对，那个也说人家不对，自己什麽都对， 但是回头看看，自己什麽都不对。所以啊，善人不怨人，怨人是恶人。贤人呢？就不生气 ，有智慧的贤人就不生气，生气的人就是愚人。好生气，那是没有真正智慧。贵人，出贵 的人呢？不骂人，什麽时候也不骂人，贵人化以慈，他不骂人。骂人就是贱人，尽好骂人 的人就是贱人。所以你们各位对这一点要注意，也不要贪求什麽物质，也不要贪求财产， 不要像共产党似的。共产党说是不贪、不贪，但是他把人家的东西共他自己，他自己的不 共给人。或是教你的东西都要交给我，我来当家作主，你没有权过问，我有权，我是一个 最大的经理。我并不是要批评某一个党，不过是讲这个理，你们要研究真理。所以「有少 欲者」：若是有修行少欲法门这样的人，他具足法身德、般若德、解脱德。具足这三德了 ，「则有涅盘」：这就是涅盘，也就是得到不生不灭、不垢不净、不增不减，这种常乐我 净的涅盘境界。「是名少欲」：什麽也无所求，什麽也无所贪，到这个时候，就是真正的 少欲了。 这个世界是怎麽形成的？世界由成、住、坏、空—这四个大劫所成就的。成有二十个小劫 ，住有二十个小劫，坏有二十个小劫，空有二十个小劫。二十个小劫是一个中劫，四个中 劫是一个大劫。可是我们人要研究研究，怎麽会有成？怎麽会有住？怎麽会有坏？怎麽会 有空？为什麽有成、住、坏、空？这个成住坏空，也就是生老病死，也就是生住异灭。那 麽这个生老病死，生住异灭是怎麽样有的？我们要知道，都是由我们的妄想所造出来的。 所以说「念动百事有，念止万事无」，这念一动就有山河大地，房廊屋舍；你若一念不生 ，什麽都没有了。所以这个世界成、住、坏、空，乃至於人的生、老、病、死，生、住、 异、灭，都是由妄想所造成的。大的来说，往那个世界；小的来说，往那一个国，这都是 妄想所造成的。再往小的来说，这个家也是妄想造成的；再往更小的来说，我们这一个身 心也都是由妄想造成的。 我们的妄想纷飞，有无穷无尽那麽多的妄想，好像尘沙一样。在虚空里头，你看，那个微 尘和那个沙，不知有多少，我们这个妄想也是那样的，不知有多少。所以我们有一个善的 妄想，就是补助天地间正气的不足；有恶的妄想，就帮助这个世界的恶业一天比一天的增 加。你有善的妄想，善业就增加。你的妄想若是普普通通的，不善不恶，那麽就造出平平 常常的世界。乃至於你们看，今天我们大家聚会在这一个佛堂里头，有的讲讲这个，有的 说说那个，你讲你的道理，我讲我的道理，这都是妄想所现出来的。我们今天的聚会，是 由我们往昔所打的妄想而造成的。好像这些人，每一个人又有每一个人的妄想。我告诉你 们，你们这些人来，是因为我在往昔打这麽个妄想，将来我出家修行，成立一个佛堂，这 佛堂里又有张三、又有李四。张三呢是五尺三寸半，李四或者是五尺四寸高；又有多少个 女孩子在那个地方学佛法，多少个男孩子在那个地方研究佛法，又有多少个出家人，多少 个在家人，多少个居士，老年人有多少，年轻的有多少...这都是妄想所造成的，你在往 昔打这麽个妄想，现在就现出这麽一个境界来，在这儿共同研究佛法。 谈到研究佛法，人是很奇怪的一种动物，很奇怪的一种怪物，你教他往好的学，他总是不 相信，将信将疑的；你若教他往不好的学啊！那他很快就会了。你看，不要说旁的，就在 这一个地方，每天的巴士到拉斯维加斯去，没有人教他怎麽样去赌钱，但是到那个地方， 他无师自通，扳了一扳，下了一大堆的钱，又一扳，结果一个也没有，就输了，这不需要 人教他，他都会了，所以这就是妄想所造成的世界。不论那一个人，都是在往昔打妄想， 因此今生现出一个什麽面貌来，现出一个什麽样子来，这都是打妄想打成的。你生得很丑 陋，也是在往昔尽打丑陋的妄想，你生得很美丽，就像那个女孩，非常美丽，好像天仙似 的，那也是在往昔尽打这个美丽的主意。譬如：我去做人，现出一个最美丽的样子，我就 可以竞选世界小姐，环球小姐。一选上环球小姐，周身都不舒服了。行也不自由，坐也不 自由，卧也不自由，总是有一些个拘束，不自由。 在这个世界中，人互相来欺骗，环球小姐想要找一个漂亮的男孩子，找也找不着，就觉得 苦恼得不得了。那麽，英俊的男孩子，又想要找个漂亮的女孩子，或者费了九牛二虎的力 量、功夫、时间，也找不着，也是非常的苦恼。所以这个世界上都是妄想所造成的，才有 这麽多的苦。而且每一个人有他的苦闷，女孩子等一过十八、九岁，二十多岁以後，苦恼 就来了，一天到晚不是哭、就是喊，麻烦就多了，这个问题来，那个问题也现出来了，所 以这个世界就是这样子。最要紧的，各位都知道有一个伊朗王，这个伊朗王是世界最有钱 的人。在每一个大的国家、小的国家，他都买一栋最漂亮的房子、别墅。那麽，钱也是最 多，也做皇帝，可是现在人家把他的政权给推翻了。推翻了不要紧，虽然有这样多钱，但 是到什麽地方，什麽地方也不欢迎他。有房子在那儿，也不能住；有钱在银行里存着，也 拿不出来，你看这个苦不苦？到处流离失所，过着流亡的生活，那麽多钱，一点用也没有 了，派不上用场。不管到什麽地方，人们都要刺杀他，伊朗又出了几十万钱要买回他的头 。你们各位想一想，钱多了又有什麽用呢？有财有势，有太多权力，一倒了，就什麽权力 也没有了，有钱也没有用了，不管存在那一个银行，人家也不给他，你说这可怜不可怜？ 既然这样子，你要那麽多钱干什麽？所以打这个不明白的妄想，就做一个糊涂人，醉生梦 死，这是很可怜的。 - - - 感想：这篇真的是正对着我的贪心，愿弟子能常时警惕宣化上人之言，付诸实践。 --

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