http://www.cbeta.org/result/normal/T01/0001_011.htm 佛说长阿含经卷第十一 後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念译 （一五）第二分阿[少/兔]夷经第十一 如是我闻： 一时，佛在冥宁国阿[少/兔]夷土，与大比丘众千二百五十人俱。 尔时，世尊着衣持钵，入阿[少/兔]夷城乞食。尔时，世尊默自念言：「我今乞食，於时 如早，今宜往诣房伽婆梵志园观。」比丘须时至，然後乞食。 尔时，世尊即诣彼园，时，彼梵志遥见佛来，即起奉迎，共相问讯，言：「善来，瞿昙！ 不面来久，今以何缘乃能屈顾？唯愿瞿昙就此处坐！」尔时，世尊即就其坐。 时，彼梵志於一面坐，白世尊言：「先夜隶车子善宿比丘来至我所，语我言：『大师！我 不於佛所修梵行也。所以然者？佛疏外我。』彼人见向说瞿昙过，虽有此言，我亦不受。 」 佛告梵志：「彼善宿所言，知汝不受耳。昔我一时在毗舍离猕猴池侧集法堂上，时，此善 宿来至我所，语我言：『如来外我，我不於如来所修梵行也。』我时告曰：『汝何故言： 我不於如来所修梵行，如来外我耶？』善宿报我言：『如来不为我现神足变化。』 「时，我语言：『吾可请汝於我法中净修梵行，当为汝现神足耶？复当语我：「如来当为 我现神足变化，然後我当修梵行耶？」』时，善宿报我言：『不也。世尊！』佛告善宿： 『我亦不语汝言：汝於我法中净修梵行，当为汝现神足变化；汝亦不言为我现神足者，当 修梵行。云何？善宿！如汝意者，谓如来能现神足、为不能现耶？我所说法，彼法能得出 要，尽苦际不耶？』善宿白佛言：『如是，世尊！如来能现神足，非为不能，所可说法， 能得出要，尽诸苦际，非为不尽。』『是故，善宿！我所说法修梵行者，能现神足，非为 不能，出要离苦，非不能离，汝於此法欲何所求？』 「善宿言：『世尊！不能随时教我，我父秘术，世尊尽知，吝不教我。』佛言：『善宿！ 我颇曾言：汝於我法中修梵行者，教汝父术耶？汝颇复言：教我父术者，当於佛所修梵行 耶？』答曰：『不也。』『是故，善宿！我先无此言，汝亦无言，今者何故作此语耶？云 何？善宿！汝谓如来能说汝父秘术，为不能说耶？所可说法，能得出要，尽苦际不耶？』 善宿报言：『如来能说父之秘术，非为不能；说法出要，能尽苦际，非为不能。』佛告善 宿：『若我能说汝父秘术，亦能说法出要离苦，汝於我法中复欲何求？』又告善宿：『汝 先於毗舍离跋闍土地，无数方便，称叹如来，称叹正法，称叹众僧。譬如有人八种称叹彼 清凉池，使人好乐：一冷，二轻，三柔，四清，五甘，六无垢，七饮无餍，八便身。汝亦 如是，於毘舍离跋闍土，称叹如来，称叹正法，称叹众僧，使人信乐。善宿！当知今汝退 者，世间当复有言：善宿比丘多有知识，又是世尊所亲，亦是世尊弟子，不能尽形净修梵 行，舍戒就俗处，卑陋行。』 梵志！当知我时备语，不顺我教，舍戒就俗。」 「梵志！一时，我在猕猴池侧法讲堂上，时，有尼乾子，字伽罗楼，在彼处止，人所宗敬 ，名称远闻，多有知识，利养备具。时，善宿比丘着衣持钵，入毗舍离城乞食，渐渐转到 尼乾子所。尔时，善宿以深远义问尼乾子，彼不能答，便生瞋恚，善宿自念：『我触 娆此人，将无长夜有苦恼报耶？』梵志！当知时善宿比丘於乞食後，执持衣钵，来至我所 ，头面礼足，在一面坐，善宿尔时亦不以此缘告我，我语之曰：『愚人！汝宁可自称为沙 门释子耶？』善宿寻报我言：『世尊！何故称我为愚？不应自称为释子耶？』我告之曰： 『愚人！汝曾往至尼乾子所问深远义，彼不能报，便生瞋恚。汝时自念：我今触此尼乾， 将无长夜有苦恼报耶？汝有是念不？』 「善宿白佛言：『彼是罗汉，何缘乃有此嫉恚心？』我时答曰：『愚人！罗汉何缘有嫉恚 心？非我罗汉有嫉恚心，汝今自谓彼是罗汉，彼有七苦行，长夜执持。何谓七？一尽形寿 不着衣裳。二尽形寿不饮酒食肉，而不食饭及与[麸-夫+少]面。三尽形寿不犯梵行。四尽 形寿毗舍离有四石塔——东名忧园塔、南名象塔、西名多子塔、北名七聚塔；尽形不离四 塔，为四苦行，而彼後当犯此七苦行已，於毗舍离城外命终。譬如野干疥癞衰病，死丘塚 间，彼尼乾子亦复如是；自为禁法，後尽犯之。本自誓言：尽形不着衣服，後还着衣。本 自誓言：尽形寿不饮酒噉肉，不食饭及[麸-夫+少]面，而後尽食。本自誓言：不犯梵行， 而後亦犯。本言：不越四塔——东忧园塔、南象塔、西多子塔、北七聚塔；今尽远离不复 亲近。彼人自违此七誓已，出毘舍离城，塚间命终。』佛告善宿曰：『愚人！汝不信我言 ，汝自往观，自当知耳。』」 佛告梵志：「一时，比丘善宿着衣持钵，入城乞食，乞食已，还出城，於空塚间见尼乾子 於彼命终。见已，来至我所，头面礼足，在一面坐，不以此事而语我言。梵志！当知我尔 时语善宿曰：『云何？善宿！我先所记尼乾子如我语不？』对曰：『如是，如世尊言。』 梵志！当知我与善宿现神通证，而彼言：『世尊不为我现。』 「又一时，我在冥宁国白土之邑，时有尼乾子，名究罗帝，在白土住，人所宗敬，名称远 闻，多得利养。时，我着衣持钵，入城乞食，时善宿比丘随我後行，见究罗帝尼乾子在粪 堆上伏舐糠糟。梵志！当知时善宿比丘见此尼乾子在粪堆上伏舐糠糟已，作是念言：『世 间诸有阿罗汉、向阿罗汉道者无有及此，此尼乾子其道最胜，所以者何？此人苦行乃能如 是，除舍憍慢，於粪堆上伏舐糠糟。』 「梵志！时，我右旋告善宿曰：『汝意愚人！宁可自称为释子耶？』善宿白佛言：『世尊 ！何故称我为愚？不应自称为释子耶？』佛告善宿言：『汝愚人！观此究罗帝蹲粪堆上伏 食糠糟，汝见已，作是念：诸世间阿罗汉及向罗汉者，此究罗帝最为尊上，所以者何？今 此究罗帝乃能苦行，除舍憍慢，蹲粪堆上伏舐糠糟。汝有是念不？』答我言：『实尔。』 善宿又言：『何故？世尊！於阿罗汉所生嫉妒心。』佛告愚人：『我不於罗汉所生嫉妒心 ，何为於罗汉所生嫉妒心？汝今愚人！谓究罗帝真阿罗汉，此人却後七日当腹胀命终，生 起屍饿鬼中，常苦饥饿，其命终後，以苇索系曳於塚间。汝若不信者，可先往语之。』 「时，善宿即往诣究罗帝所，说言：『彼沙门瞿昙记汝：却後七日当腹胀命终，生起屍饿 鬼中，死已以苇索系曳於塚间。』善宿复白：『汝当省食，勿使彼言当也。』梵志！当知 时究罗帝至满七日腹胀而死，即生起屍饿鬼中，死屍以苇索系曳於塚间。尔时，善宿闻佛 语已，屈指计日，至七日已，时，善宿比丘即往至裸形村中，到已，问其村人曰：『诸贤 ！究罗帝今何所在？』报曰：『已取命终。』问曰：『何患命终耶？』答曰：『腹胀。』 问曰：『云何殡送？』答曰：『以苇索系曳於塚间。』 「梵志！时，善宿闻此语已，即往塚间，欲至未至，时，彼死屍并动膝脚，忽尔而蹲，时 彼善宿故前到死屍所，语言：『究罗帝！汝命终耶？』死屍答言：『我已命终。』问曰： 『汝以何患命终？』死屍答言：『瞿昙记我，七日後腹胀命终，我如其言，至满七日，腹 胀命终。』善宿复问：『汝生何处？』屍即报言：『彼瞿昙所记，当生起屍饿鬼中，我今 日生起屍饿鬼中。』善宿问曰：『汝命终时，云何殡送？』屍答曰：『瞿昙所记，以苇索 系曳於塚间，实如彼言，以苇索系曳於塚间。』时，死屍语善宿曰：『汝虽出家，不得善 利。瞿昙沙门说如此事，汝常不信。』作是语已，死屍还卧。 「梵志！时，善宿比丘来至我所，头面礼足，在一面坐，不以此缘语我，我寻语曰：『如 我所记，究罗帝者实尔以不？』答曰：『实尔，如世尊言。』梵志！我如是数数为善宿比 丘现神通证，而彼犹言：『世尊不为我现神通。』」 佛告梵志：「我於一时在猕猴池法讲堂上，时有梵志，名曰波梨子，在彼处止，人所宗敬 ，名称远闻，多有利养，於毘舍离大众之中，作如是说：『沙门瞿昙自称智慧，我亦智慧 ；沙门瞿昙自称神足，我亦有神足；沙门瞿昙得超越道，我亦得超越道。我当与彼共现神 足，沙门现一，我当现二；沙门现二，我当现四；沙门现八，我现十六；沙门现十六，我 现三十二；沙门现三十二，我现六十四。随彼沙门所现多少，我尽当倍。』 「梵志！时，善宿比丘着衣持钵，入城乞食，见波梨梵志於大众中作如是说：『沙门瞿昙 自称智慧，我亦智慧；沙门瞿昙自称神足，我亦有神足；沙门瞿昙得超越道，我亦得超越 道。我当与彼共现神足，沙门现一，我当现二；沙门现四，我当现八；乃至随沙门所现多 少，我尽能倍。』时，善宿比丘乞食已，来至我所，头面礼，一面坐，语我言：『我於晨 朝着衣持钵，入城乞食，时，闻毘舍离波梨子於大众中作是说言：沙门瞿昙有大智慧，我 亦有大智慧；沙门瞿昙有神足，我亦有神足；瞿昙现一，我当现二；乃至随瞿昙所现多少 ，我尽能倍。』具以此事而来告我，我语善宿言：『彼波梨子於大众中不舍此语，不舍此 见，不舍此慢，来至我所者，终无是处。若彼作是念：我不舍此语，不舍此见，不舍此慢 ，而至沙门瞿昙所者，彼头即当破为七分。欲使彼人不舍此语，不舍见慢，而能来者，无 有是处。』 -- 未完待续 --

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