http://hi.baidu.com/fojin/blog/item/c502b7f222e06f12b17ec551.html “复次善男子，菩萨摩诃萨复有般若大甲胄轮。若菩萨摩诃萨成就此轮， 从初发心，一切五欲皆能除断，超胜一切声闻独觉，普为一切声闻独觉 作大福田，一切声闻独觉乘等皆应供养承事守护。云何般若大甲胄轮? 善男子，菩萨般若有二种相，一者世间，二者出世间。云何菩萨世间般若? 谓诸菩萨唯依读诵书写听闻，为他演说三乘正法，欲求除灭一切众生无明黑暗， 欲求发起一切众生大慧光明，谓於如来所说种种与声闻乘相应正法，精勤读诵， 听闻书写，为他演说劝正修行。或於如来所说种种与独觉乘相应正法， 精勤读诵，听闻书写，为他演说劝正修行。或於如来所说种种与无上乘 相应正法，精勤读诵，听闻书写，为他演说劝正修行，不求贤圣无漏道支， 不求圣道，不求圣道所摄解脱，不行寂静真实般若，常行有见有相般若。 如是般若，若取有着，是名菩萨世间般若。如是般若，共诸声闻独觉乘等， 此不名为大甲胄轮，亦不由此名为菩萨摩诃萨也，及名一切声闻独觉真实福田。 云何菩萨出世般若?谓诸菩萨精勤修习菩提道时，随力读诵听闻书写， 为他演说三乘正法，而於其中依无所得方便而住，无所行动，无所思惟， 无有根本，以如虚空心，普寂灭心，无增减慧无取着心，无生灭心，无退转心， 法平等心，真如心，实际心，法界心，无我心，无分别心，寂灭安忍离分别心， 善巧安住无成坏地，善巧安住无住无着胜妙慧地，如是般若，无取无着， 是名菩萨出世般若大甲胄轮。” 要是菩萨摩诃萨成就这个智能般若的大甲胃轮，从他初发心的时候， 就能断绝五欲，这是指着十住菩萨的发心，并不是指初信的。 像我们也发心， 可是断不了五欲。 十住的初住菩萨，他发菩提心，五欲已经都断除了， 他能顿断的；而且一发心就胜过声闻独觉，胜过阿罗汉了，胜过二乘人。 所以，他能给一切声闻独觉作大福田，那麽一切声闻独觉乘都应该供养承事亲 近守护他。 这都是相通的，文字跟前面是一样的。 什麽叫做般若大甲胃轮?菩萨的般若，他的智能有 两种相，一种是世间， 一种是出世间，一种是世间的般若，一种是出世间的般若。 世间的般若就跟 声闻独觉共的，出世间的般若就跟声闻独觉共不到了。 菩萨成就此轮之後，给一切众生说法的时候，依着什麽呢?菩萨就要读诵、 书写、听闻，菩萨过去生修行的时候，也是依着读诵、书写、听闻。 听闻是闻思，闻而後能思，思而後能修。 读诵书写，作为修行的一种， 跟打坐、参禅是不同的，一个是从相上入的，渐进；一个是从体上入的， 顿悟。 我们晓得惠能大师，他没有读诵，也没有书写，文字也不认识， 他是顿悟的。 我们与他的根机不同，如果像他那种机，给他再说声闻二乘法， 让他读诵听闻，那就错谬了。 我们前面讲对三乘无有误失，要那样子就误失了。 如果对渐进的人，只说顿悟，参明心见性，现在对这个机都不适合了。 菩萨为什麽这麽做呢?他就是为了修行，修行是为了众生，读诵、书写、听闻， 都是为了演说三乘正法。 这加个“正”字，为了除灭众生的无明黑暗， 众生的无明烦恼就靠这个法来解救，靠法才能够除灭，不是灯光、太阳光、 月光。 这种光明，除不了他的黑暗，这是现像上的黑暗，要想去除心理上的 黑暗，要学法，要修法。 让他产生自己本具有的大慧光明，为了这种缘故， 菩萨就要观机了。 观机了，看是哪一类的机，哪一类的机就应当给他说 那一乘的法。 以下就是种种的法。 如果与声闻乘相应的正法，就对声闻说，让声闻乘闻了法， 也能够精勤读诵，“听闻书写”。 劝他修行，闻了法之後，就劝他修行。 “为他演说劝正修行”，别走邪道。 我们闻法的目的，是怕我们自己所行的， 不是正行。 如果不是真正的功夫，用错了，学气功也很容易岔气。 如果你引进不好的工夫，修不好会引出很多毛病。 所以这法也得如是说正法， 完了要精进，不要懈怠。 勤，不要懒惰。 读诵的意思，读是照着经文读，诵是背的。 像我们念咒大多都是诵的， 读经大多照着经本读。 一部《法华经》，以我们的智力是不可能背下来， 《华严经》，我们也背不下来，《大般若经》，我们也背不下来。 只是其中一部份，像《心经》，我们都背得下来，你背得下来，就是诵。 照本读了，或者自己抄写，这都做得到。 但是劝他正修行，这就做不到了。 修观就观不到了，像观自在菩萨是让你修了，启发你的般若智能，那智慧产了 大慧光明，你才能够照见五蕴皆空。 不然拿什麽照见五蕴皆空?我们还往五 欲里头钻?不晓得五十种阴魔，你根本就在魔中，还以为自己很会修行， 这就错误了。 为什麽要经常读经?用经来对照，经好比是镜子，我们脸上有黑斑， 自己看不到，你对镜子一照，就知道了。 因此，要劝他正修行。 如果感觉到修行不对，对着经本，看看佛是怎麽说的?对照一下。 照着如来 所说的种种法，如果是声闻乘的根机，给他说《阿含经》、《俱舍论》， 与声闻相应的正法；要是独觉乘，给他说因缘法，说十二因缘。 三十七道品， 四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道，这些都是三乘共的。 你可以深，可以浅。 那麽，就是声闻独觉，“听闻书写”的，“为他演说劝正修行”。 “或於如来所说种种与无上乘相应正法”，要是遇到求无上乘的众生， 劝他正修行，说无上乘的相应正法。 像《般若经》、《华严经》、 《法华经》，明心见性，特别是《法华经》开示悟入佛的知见，给他说 佛的知见，二乘人他不能信受的；就拿现在道友来说，我所遇到的， 他不反对，你讲《法华经》，他也跟着听听，你讲《华严经》，他也听听。 这样是种善根，二乘根机都没有，他不能证得圣果的，只是种善根， 但是他能听经的名字，能够来听一听，都是无量劫来种的善根。 不然， 他听不下去，他一坐着，起来就走了。 我在厦门南普陀寺讲《华严经》的时候，讲了半年多，有的听一听他就走了， 不会从头到尾的听完。 学生就不行了，不听也不行，因为他是佛学院的学生， 必须听课。 他不是那个机，不是那个机就算是种善根，在未来世，他就该逐渐 的成就那个机，这就是种因。 但是能种这个因，有宿世的因缘，就像这段 经文所说的，我们要想真正的得到真实般若，就是我们现在讲《占察善恶业报经》 的後半卷，现在我们讲的是真实般若，像我们经常所说的，那是有相的般若。 有相的般若跟无相的般若，是不同的。 有相，“有取有着”，无相是没有。 他这样的精勤读诵大乘听闻、书写，那麽他的正修行跟前面的修行不一样， 不求二乘的无漏道智，不求圣道是指着二乘说的，无求无证，不求圣道所 说的解脱，不行寂静的真行涅盘。 相反的，寂静的真实般若，他不作， 那麽他所行的是见到有相的般若。 对这个般若，有取有舍，就是有执着相。 那麽这样的修行，这个般若不是真实般若，不是真实般若，就是不行寂静 真实般若，行的是见到，所作的是有相的般若。 那麽这个般若是有取有舍的， 这不是菩萨真正的究竟般若。 这是什麽呢?是菩萨的世间般若。 所以， 对着三乘法要区分对待的，佛不是讲无差别、平等吗?这就是平等，他所应受的。 他能乘好多量，你就给他好多，他不能受的，你超过他的量，那就不平等。 就像前面我举吃饭的意思是一样的。 我们给他定三碗，大家都得吃三碗。 能吃五碗的，他吃不饱，只能吃一碗的，吃三碗把他撑倒了，这才不是平等。 他是什麽根机?能够听闻什麽法?能够书写什麽法?你给他演说，劝他正修， 不要错谬；不是甚深的根器，不想成佛，不想达到究竟果位，你给他说甚深 的是不可以的。 他能够闻法，也能够听闻，也能够书写。 但是他的目的不同， 他所修的解脱也不同，他所修行的总是在有相、有为、执着。 就像菩萨戒跟比丘戒，比丘戒跟沙弥十戒，沙弥十戒跟八关斋戒，八关斋戒 跟五戒，这些都是有区别的，不同的。 因为他的量只有那麽大，这就是有 相的般若。 这个般若就有取有舍，执着这是不净业，我不能去做，这就叫 执着。 在菩萨他是无着的，那就是真正平等的，那麽这个说声闻缘觉的着， 他不是执着於世间的五欲，他是执着於什麽呢?他执着於法，“我”没有了， 修成功了。 我执断了，法执他没断。 虽然他有智能，但他是半边的，这叫菩萨的世间般若。 菩萨要具足两种般若， 这个般若就跟声闻、独觉乘共有的，他们也是依着这个学，也如是证得。 菩萨虽然也依着他学，是为了学完时利益众生的，不是自己受用，是他受用法。 这个不能叫做大甲胃轮，没有这个轮的力量，不名为菩萨摩诃萨。 这个不算是 入到大菩萨，不能称菩萨摩诃萨，也不能给声闻独觉作真实的福田，这是 菩萨的世间般若。 般若有两种相，一者世间，二者出世间。 出世间菩萨般若，“谓诸菩萨 精勤修习菩提道时”，这个标题就不同了，他是修行菩提道，在因地的时候 依菩提道而进修；在果地证到菩提果，“随力读诵听闻书写”，就是他的力量， 就是智能力，有好大的智能力，就能学习那一法的。 学完了之後就为了 利益众生，给众生演三乘正法。 “而於其中依无所得方便而住，无所行动，无所思惟，无有根本，以如虚空心， 普寂灭心，无增减慧无取着心，无生灭心，无退转心，法平等心，真如心， 实际心，法界心，无我心，无分别心，寂灭安忍离分别心。”这一共有十二心， 菩萨所证得的根本智，他要依根本智而生起後得智。 菩萨要有方便善巧， 在根本智上的方面，二乘人只证了一半，没有方便善巧，因为他不能度众生， 产生不出那方便善巧。 怎麽样方便善巧呢?菩萨是度众生不见众生相，众生应以何机得度就现什麽机， 乃至这个众生应该布施他一点钱财，或者应该布施他点法。 菩萨就应该给他 布施点钱财或法，那也不能让他持戒，给他受戒，让他行大忍辱般若行，他做不到， 没有这麽大的力量。 虽然是种种作而无所着，无所行动都是无所着的意思， 要度众生不见众生相，也不表示自己是能度众生的；也没有我所度的众生者， 不着，这叫三轮体空。 後面这个心都是形容在你度生境界上，你是用什麽心； 相反的，就是依着真如的般若智能。 我们无所行动，我们也没有度众生。 一切众生无所思惟，就是空义， 证得寂灭了，空义了。 我们有所思惟没有?我们的思惟都是妄而不是真， 菩萨的真思惟是不思惟，但是不是没有思惟，大乘的意思就这个涵义。 说没有根本，是说他不依於什麽、执着什麽，是这样说根本；你想诸佛成道 的时候，他并没有说依着法身而修一切行，而成就报身，依着报身而成就化身， 并没有这样说法的，他是智能的显现。 为什麽呢?他的心像虚空一样的， 没有作用，虚空有什麽作用?虚空没有作用。 “普寂灭心”，让众生都能得到寂静，不躁动。 他对於慧，在凡不减，在圣不增。 般若慧在凡不减，本具足的般若智能，本具足的诸佛法身德相，成了圣果， 究竟成佛了也不增。 诸位道友，我们讲《心经》，大家都知道不增不减， 在凡的不减，在圣的不增，这种智能心就是没有取着，不执着，不执一切法。 他不但不执我，一切法都不执着。 这是到了不思议的妙境界，妙慧地。 看一切法都是无生无灭的，我们看一切法是有生有灭的，有增有减的， 所以我们就不能入。 我们帮助别人的时候，帮助得不彻底，只能种个善根而已； 不能解决问题，不能让他断烦恼，也不能让他证菩提。 因为菩萨心如虚空，永远没有退堕的，这是指登地的菩萨，大菩萨证了般若智， 永远不退堕，八地不动地就再不退堕了。 法平等心，一切诸法平等平等， 无染无净，不增不减，不生不灭，这就是法平等心。 这个心是真实的， 是真如心。 我们讲“实际理地”，那名词就是形容法身的，而“实际心”，“法界心”， “无我心”，这个“无我心”加上一个区别。 “无我”，二乘人也应达到“无我”， 他是“小无我”；“无我”也没我所有的境，心能转一切境，心能转一切法。 这一切法上都“无我”，无有分别心，没有染净大小，没有长短方圆。 寂灭安忍，寂静不动，不来不去，所以没有分别心。 “善巧安住无成坏地”， 很方便善巧的成坏平等。 刚才讲平等，就是成就与破坏，他把两个看成平等的。 还有这种分别，一个东西成就了，不愿意去破坏它，这就有分别心， 不能看得平等平等；如果看平等了，是不是要破坏呢?平等，更不破坏， 一切诸法安立，说世法诸法位，世间相常住。 每一法就住在每一个本位上， 这种相常住的，一切的法，他都不坏法的本位，这就世间相常住。 常住的意思，并不是认为花永远是开的，这个常住是指相续不断的，相续常住。 所以《金刚经》讲，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，那个寿者相就是 相续不断；寿命相续不断，并不是我们要活一万亿岁，不是那个意思。 我们这一生来了，那一生又来了，你在三界流转永远相续不断，是这个意思。 “善巧安住无住无着胜妙慧地”，这是真正的般若，这个般若是什麽 样子呢? “无取无着，是名菩萨出世般若大甲胄轮”，若是菩萨成就了这个轮， 从他最初一发心这个轮能摧毁一切，每段经文都这样说。 十甲胃轮都是这样。 “善男子，若菩萨摩诃萨成此般若大甲胄轮。从初发心，一切五欲皆能除断， 得名菩萨摩诃萨也，超胜一切声闻独觉，普为一切声闻独觉作大福田， 一切声闻独觉乘等皆应供养承事守护。” 他一发心，就能够除断五欲惑，“一切五欲皆能除断”，这就是大菩萨， 得名菩萨摩诃萨。 大菩萨，从他一发心的时候就“超胜一切声闻独觉”， 这必须依着教义讲，你才能懂。 因为他从十信满心，那个十信的心是什麽 境界呢?是愿心，愿度一切众生成佛，他不但发了这个愿，而且照这个做， 所以他就是发菩提心，度一切众生。 十信心，按着《华严经》讲，是很深刻的。 凡夫发心，最初的念心，他念念不退，念念不离三宝。 觉知前念起恶， 止其後念不起，这是信位。 有信的菩萨，真正的发了信心，我们可以观察 自己是不是这样?如果这样，入了信位，一心、二心、三心、四心。 这四个慧心，有愿心，有护法心，到了第七信是护法。 怎麽样护法呢? 要是有人毁谤三宝，我能够舍掉我的身命护持三宝；听见毁谤三宝， 我用我的身命保护法，保护佛，我们做得到吗?这是第七信心。 第八是回向心， 回向给一切众生。 我们所做的一点点好事都回向给众生，这样到了发心住的时候， 登了初住，十信满登发心住了，这个一发心就发大心了，就能给一切声闻 独觉作福田，也能给一切声闻独觉作所依，让他劝发大乘。 这是般若的大甲胃轮。 --

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