http://hi.baidu.com/fojin/blog/item/cfaf716d010fbbf94216945c.html “云何菩萨出世安忍大甲胃轮?谓无漏忍，一切贤圣大法光明，普为利乐 一切有情无染着忍，永断一切所作事业，语言、因相、文字、音声， 行依处安忍。修此忍故，能断一切三结、三受、三相、三世、三有、三行、 三不善根、四种瀑流、四扼、四取、四种身系。修此忍时，心意寂静， 是名菩萨出世安忍大甲胃轮。善男子，若菩萨摩诃萨成此安忍大甲胃轮， 从初发心，一切五欲皆能除断,得名菩萨摩诃萨也，超胜一切声闻独觉， 普为一切声闻独觉作大福田，一切声闻独觉乘等皆应供养承事守护。” 云何是菩萨出世间的安忍大甲胃轮?这个不是大甲胃轮，也不是究竟的安忍， 叫“无漏忍”。 不但不漏落三界，也不漏一切诸有。 这个漏是指无明的习气、 尘沙。 那种忍是法忍，要承认法性的，这才叫“无漏忍”。 他这个忍是因为 贤圣的大法光明，也就是他的智能。 “贤”是指三贤地位说的，这是菩萨 证得贤圣，得了大法光明的智能。 但是，他并不是弃众生，而是利乐 一切有情，利乐有情而不贪着，不取着众生相。 “普为利乐一切有情无染着忍”，“无染着忍”，因为忍可一切众生，没有众生相， 就是《金刚经》所说的无人相、无我相、无众生相、无寿者相，也没有能忍的我， 也没有所忍的法，没有所忍的对象；无境，无意境，无法，无我，永断一切 所作事业。 所作 的事业永断了，就是不执着的意思，这个永断并不是不做事， 而是作一切事而不执着一切事业。 “语言、因相、文字、音声”，凡是你所作的事业不能离开语言，也不能离开文字， 不能离开文字相，不能离开语言相，也不能离开众生。 你能行的，你所作事业 就是能作事业者，这个事业都靠一切诸缘所成的，没有这个助缘，缘灭了， 这个事也没有了。 要是能得到这个忍，就能断“三结、三受、三相、三世、三有、三行、三不善根、 四种瀑流、四扼、四取、四种身系，修此忍时，心意寂静。”，若菩萨摩诃萨修了 这个安忍大甲胃轮，从他一发心，就能够断除五欲。 什麽叫“三受”?“受”是以领纳为义，不论你身体所接触的，乃至於意念上 所接触的，有三种，就是苦受、乐受、不苦不乐受。 我们的眼、耳、鼻、 舌、身、意，叫“六根”。 外头的色、声、香、味、触、法，叫六尘。 根与尘一接触的时候，中间要有个“六识”，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、 意识，三者合起叫“十八界”。 如果根跟尘接触，没有这个识，你什麽也不知道；根跟尘接触的时候， 你没有什麽感觉。 因为有识生起的分别作用，你感触到了，感触到就是受。 受是有苦的，有快乐的，还有一个不苦不乐，有这麽三种受。 那就是说， 你这个根对待外境的时候，加上识的分别，你感触到的有三种，一种是感 觉到痛苦，一种是感觉到快乐。 你没有什麽感觉，也没有苦乐的感觉， 那就是苦受。 乐受的不苦不乐受，不苦不乐就叫“舍受”。 “三结”呢?“结”就是结使，我们在惑业当中，就像绳子，或者带子， 结成疙瘩。 我们现在都是皮带，过去乡村都是拿个绳子，或者拿布做个 带子来系，有时候系结的很紧，特别是用功夫的时候，他怕系得不够紧， 一下蹦断了，一下挣开，所以结的很紧。 这样当然有个麻烦，你解的时候 很困难。 这是比喻我们众生在烦恼当中，你想解开这个结很困难，这个结 是什麽呢?“见惑”。 “见惑八十八使”，使你受罪，叫“见惑”。 有时有个“身见”，“身见”就以我为主，以我这个身体为主。 自己主观很强的意思，这叫“恒起我见”。 “我见”就是“身相结”，就是身体，一个“我见”，就是“身见结”，要保护 这个身体，就跟结使是一样的。 二者，“禁取结”。 “禁取结”就是邪见，邪知邪见邪觉观，那是讲外道的。 “三疑结”，怀疑这个正理，真正的正理，例如说，唯心识观，你怀疑， 所想的、所作的不合理，我们这个合理不是像世间讲道理，佛教讲的不合理 就是跟你的内心、真心不相结合，这才叫迷。 例如，我们信佛教的，别人说是迷信，我曾经问过一些人，我说：“你跟我讲讲， 什麽叫迷?什麽叫信?”他就跟着人家，人云亦云。 迷就是迷糊，迷糊信佛教 就是迷糊，迷迷糊糊的。 我说迷了，迷迷糊糊还信吗?像精神病分裂的人， 他 是迷糊的，什麽也不信，连自己都不知道了。 迷了，绝不信；信的人， 绝对不迷。 迷信这两字扯在一起，是不可以的。 为什麽?怀疑的人， 他就不信。 因为我们是信了，信一切诸法唯心识所现；唯心所现， 他就不信了，就怀疑了。 疑者就是信不紮根，这个也是一种结，“疑结”。 在《楞严经》上讲，要把根跟尘这个结带都解开了，但是这是很不容易解开的， 也许你们都是大菩萨，解开了，我是没有解开。 这个结没有解开，就是因为 怀疑的关系，不能生起真正的信心。 怎麽叫真正信心呢?《占察善恶业报经》 的後半部经文，对於我们讲《大集十轮经》有很多的帮助。 我们讲到这段经文， 信你的真心，信你的真如实相，信我们的身跟诸佛是一样的，平等的， 无欠无缺的。 可是为什麽得不到呢?就是这“三结”给你结住了，让你信不进去。 “三相”，一个“假名相”，一个“法相”，还有一个“无相之相”，这是“三相”， 一切诸法都有这“三相”。 什麽叫假名呢?伪有的假名，而无实体，只有名字，没有实体，是可坏的。 一坏，这个名字也不存在，代表不了。 假名，随时都可以换一个名字， 我在监狱里头，没有名字，一下叫“三四五”，一下叫“一七八”，反正是随时给 你编一个号，把你调整房间，又给你编个号，调整那个地方又换个号，不让人家 知道你在哪里。 你要是到了里头，没有名字了，一叫你这个代号，你就知道这是我， 不但对犯人，军队乃至政府高级官员都是代表。 这个号就这个号，内部就 知道这是谁，外部不知道，这些名字不是假名吗?假的，没有实体可执的。 这个名字也可以安，那个名字也可以安，一切诸相都是假相。 假相， 那麽假相给安假名，变化很多。 第二种，“法相”，法相诸法之相，就是我们讲的五蕴十八界，这个相不是真的。 第三种，“无相之相”，无相之相就是离开假名了。 离开假名的法相是什麽相呢? 真如，真如不是实的，只是法的名字。 就是离开假相的，真的名词，真的名词 还是假的。 也没有见到真如是什麽样子，究竟真如是什麽样子?我们跟真心很远， 一秒钟都没有碰见，要是碰到一分钟，你就开悟一分钟。 碰见一秒钟， 你要开悟一秒钟。 听了解说的时候，你信了。 当你进入的时候，从假名而信的， 不是真正得到的信。 还有，我们说欲有，色有，无色有，这都是假名，这都是相， 这都是法相。 “生相”、“住相”、“异相”、“灭相”，生住异灭，这本来是“四相”。 住、异相合了，合成一个，二变一。 我们是“住相”，从出生那天就是“住相”， 但是住的时候，他又异了。 异是变异说，一年一变，一年一变，变到死亡。 这是 “生相”、“异相”、“灭相”，到最後消失了，没有了，这就能坏一切诸法。 灭是一切诸法相都不存在，灭了，说无生灭，没灭就不生，没生也没有灭，这两者 是相反，不能够并立。 现在我们是“生相”，等我们死亡了，灭了，没有了， “灭相”，“灭相”是什麽相呢?就是没有了。 “三世”，很好解释，就是过去、现在、未来。 “三有”，欲有、色有、无色有。 众生随着各各的业，你所受的果报，就有生死了。 “三行”，行是运动之义，什麽在运动?身口意在运动，这三行是指着身口意说的。 “三不善根”，贪、瞋、痴，这三个没有好的，随便一点点都是坏的，不是善根。 这三者染着境，对外面境，顺心就顺境，你就高兴；不顺心的，就是瞋境， 你就愤、怒，什麽烦恼都来了，这叫没有智能。 没有智能，事理都辨别不出来， 这是“三不善根”，是一切诸恶的根本。 “四种瀑流”就是欲瀑流，有瀑流，见瀑流，无明瀑流。 财、色、名、食、睡 也是瀑流。 贪、瞋、痴、慢、疑也是瀑流。 “四扼”是不常见的，扼是车上的，不是现在的汽车，而是在驾牛、驾马的车橼子上。 套马的那个架在中间，两边栓上的，那个是扼，也就是系缚，把那马栓上让它拉车， 怎麽跳怎麽蹦也跳不脱，系缚了，出不去。 我们一切众生要是在这生死当中， 你也出不去。 “欲扼同欲瀑流”，有二十九种；“有扼同有瀑流”，有二十八种；“见扼同见瀑流”， 有三十六种。 “四无名扼”，“四无名瀑流”，有十五种。 “四扼”就是“四瀑流”， 但是里头又分了好多，为什麽分那麽多呢?就是我们的思想，我们的行为有很多， 佛都一样一样的说出来；你合乎哪一样，就使那一样不能见性，是这个意义。 “四取”就是烦恼的异名，就是三界有八百烦恼，它分四种类别：“有欲取”， “见取”，“戒禁取”，“我与取”。 “我与取”，就是内身的所有系缚， 就是所起的我执。 也就是说我什麽事都表白我，表白我就是我见的意思， 也是四种瀑流之一。 “四种身系”就是贪瞋、戒取、实体取，四种系执。 “三律仪”，“三律仪”就是别解脱律仪，净生律仪，道生律仪。 “三解脱门”，空、无相、无愿。 “四断见”，就是四正勤。 “尔时世尊重显此义而说颂曰： 「安忍说二种，谓有相无相，有相忍有着，智者不称誉， 修忍依三行，依蕴界处等，是名有漏忍，非摩诃萨相。 为灭四颠倒，修无染着忍，寂静三行等，此忍可称誉； 能寂静诸行，离一切分别，心平等如空，此忍可称誉； 诸法同一趣，空无相寂灭，心无所住着，此忍成大利。」 “尔时世尊重显此义而说颂曰”，佛把上面这段经文的涵义，重说一遍。 “安忍说二种，谓有相无相”，安忍有两种相，一个叫有相，一个叫无相。 “有相忍”，就是三乘共的。 “无相忍”，就是菩萨自己的。 “智者不称誉”， “有相忍”、有智能的人，不赞叹他。 “修忍依三行，依蕴界处等，是名有漏忍，非摩诃萨相。”依着身口意，依着 五蕴十八界十二处，这些所作的忍，所修的忍，不是摩诃萨的相，不是大菩萨的相。 “为灭四颠倒”，无我执我，那就颠倒了。 本来没有执着，记了有个我；本来不是乐， 是苦的，把它当成乐，这就是我们的人生。 举个例子，像我们吃酒席喝酒， 喝酒是大家劝，一起哄，好像很高兴，喝醉了，耍酒疯。 应当知道这是苦了， 而且还会带来一身的痛苦。 前年我来这里的时候，有一位台湾来的道友， 他喝醉了，摔到桌子底下，把脖前的骨头摔断了，现在他的脖子还是这样， 花了好多钱医治。 本来是讨快乐，结果却不快乐了。 像台湾有男陪酒的，有女陪酒的，女的就找男陪酒的，男的就找女陪酒的。 本来是快乐事，但是互相嫉妒，乃至於仇杀，经济损失就不用说了，还引出了 很多麻烦。 又争风，又吃醋，那个苦处在里头很多，你说这是快乐还是痛苦? 本来没有众生，连我都没有，那快乐不是快乐。 常乐我净是诸佛的四德。 反过来，叫“四颠倒”，以苦为乐，无常即常，不净即净。 我们这个身体，本身就是不净的，还嫌这个也不净，那个也不净，你哪一点乾净? 自己没有修观，因为身体上面有个横隔膜，下面又有个横隔膜，所以气味才出不来。 我们从生下来前住母胎的时候就不净，住在那生脏熟脏之下，就在粪便当中， 还要吃那个你才能生存。 生下来之後，你看看这个肉体，九孔常流。 这个颠倒， 他自认为很乾净，这也不干净，那也不干净。 他认为自己很好，很乾净了， 其实他很不干净。 假使说，我们在任何聚会的时候，随时提着一袋大粪、一只屎尿，封的很紧密的带去， 你自己感觉很不干净，要是谁知道了，也会感觉很不干净。 其实我们的肉体 本身就带去了，你说是不是这样?这都是颠倒的。 本来这个生命是有生必有灭， 不是常的；但是我们向来认为它是常的，总想活个几百年，活个一百年，活个几十岁。 劝别人也是这样，长寿吧!我劝大家修无常观，随时注意自己，随时可以死亡的。 有些道友就不喜欢听了，干什麽说死?这是让你注意一下，极好的，不是坏的， 说死就死；那不该死，我说一百遍，你也死不了，我天天说死，我还是不死。 我说了好几十年的死，我是想死。 为什麽想死呢?免得自己放逸。 你随时想到死， 随时想到无常，世间上有什麽可以贪恋的?所以你这样观无常修无常了， 就是无染着的意思。 你必须得这样承认，忍就是承认的意思，你若不承认， 不承认你就去享乐了，得不到那个寂静的身，寂静的三行；身口意三行，你得不到， 你必须经常作这个观想，把他颠倒过来，要无我、无常、苦、空，经常的这样观想。 为灭四颠倒，修无染着的忍，一切诸法无着，身、口、意，对一切诸法都不着。 十善业身、口、意的，都是十善业，也不执着，好像你应该的，没有什麽可贪着的。 忍就能够得到一切定，八百三昧都能得到。 为什麽呢?离了一切分别相， “心平等如空”。 我们把有的跟没有的看成平等，苦和乐的看成平等， 常跟无常看成平等。 一切众生的贤愚，那个智钝，聪明的，愚钝的，平等平等， 在性体上都是平等。 为什麽呢?“诸法同一趣”，趣向什麽?空、无相、寂灭， 趣向於空无相寂灭，无相无愿是三解脱门，一切诸法皆空，一切诸法都是无相的。 那个相是假名，假相，心无所住着。 你这样的心一点儿不执着，这个忍就是智者的忍， 能够成佛。 -- 尔时，地藏菩萨摩诃萨白佛言： 「世尊！我观是阎浮众生，举心动念，无非是罪。 脱获善利，多退初心；若遇恶缘，念念增益。 【地藏菩萨本愿经 利益存亡品第七】 --

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