http://hi.baidu.com/fojin/blog/item/df154523426c7d4c92580718.html “善男子!如是如来为诸众生，以无尘垢行轮说法。如满月光清凉无碍， 遍满虚空，照触一切无障境界，乃至广说。又以无取行轮说微妙法，於一切法 无所罣碍，犹如日光普照一切，三乘根器，随其所宜，宣说正法，无所执着。 谓诸如来为诸众生说如是法，犹如虚空无差别相，以无量定游戏自在庄严住持， 为诸众生说微妙法无所执着，令於三乘随宜趣入。具大甲胄一切菩萨摩诃萨众 为他说法亦复如是，令诸众生闻此最胜甚深法已，於三乘中，随其所乐， 随趣一乘，种种善根皆得成熟，随於一乘极善安住，终不令其於生死中增长 种种恶不善法，令於涅盘坚固不退。 ” 以无尘垢行轮，像月光一样的。 满月的清凉无碍，月光遍满虚空，照触一切 无障碍境界。 月光 照耀，月即无意照耀，自然如是。 受者也无意的受， 也不是有意的受。 微妙法，於一切法无所挂碍，不执不着，无挂无碍，就是 非有非空即有即空，都不可以。 “犹如日光普照一切”，太阳出来，大地的黑暗都消失了。 佛对三乘的根器， 声闻、缘觉、菩萨，随他所依。 佛说法不是佛想说法，而是众生的需要， 根机成熟了，就得宣说正法。 每一个说法都是不请不说，都有因缘的。 因为请，佛才说，又有助缘，诸大菩萨来助化，文殊、普贤、观音菩萨， 他们不需要闻法，他们是来助佛扬化的，来证明他们之所以成道，就是因为 修行证得来的。 “无所执着”，对一切法无所执着。 为“诸众生说如是法”，如是法，就是 “犹如虚空无差别相”。 佛所说的法，我们知道有世间因果，出世间因果， 善恶果报，这都是应机说的。 虚空里头，没有这个相、那个相。 有相， 是那相的本身。 “以无量定游戏自在庄严住持”，就是用无量定庄严自在住持。 住持什麽呢? 住持这个妙法，无住持的住持，“庄严众生实非庄严是名庄严”，这是套用 《金刚经》的语句。 在这个段文字里头都不要执着。 解脱，有缚才说解脱； 无缚，解脱也说不上；无缚无解，没有束缚也没有解脱。 众生断烦恼证菩提，有烦恼可断吗?没有烦恼可断，哪有菩提可证呢?张无尽 居士说这麽两句话，“断除烦恼重增病”，说你想断烦恼又增一层病，增个什麽呢? 断烦恼，这个断就是病。 “趣向真如亦是邪”，邪知邪见，你要趣向真如 证实相求实相都是邪见，那是到究竟了义。 只要一开口就错了，离四句绝百非， 无言说就对了?佛又为何苛责哑羊僧?哑羊僧究竟该怎麽做呢?入了才知道。 这都是要你证大乘了义的实相义。 妙法的意思就是要你无所执着，要达到 这麽一个目的，让众生闻什麽都不执着，对什麽都不执着。 佛一说法的时候， 有无量亿众生来听法的。 有人问我说：“法师!那时候在印度好多人口?”我说： “我也不知道，我怎麽知道印度好多人口?起码没有现在多就是了。”他反问： “佛说法那个法会上有那麽多的人吗?”我说：“那些不是人。”他问：“不是人 是什麽?”“天、菩萨，他方世界来的，在虚空中。” “那这个世界容得下吗?” 我说：“那是你的看法。”这样理解完全是错的，这叫执着。 佛是在虚空中说法， 所说的法音遍一切处。 有一位法师说法，只要五个人以上，他就不说了。 我们在法源寺，那些老和尚 说戒的时候，五六十个一坛，时间还来不及，这都是不合法的。 一般的是一对一。 你看我们那些大德如实开悟的，都是一对一传戒。 戒师会就问他，单对 他的机说。 我们没有佛的三根普被，没有那个本事。 在佛陀时代，佛说了 一段法，就有好多人开了悟，证了果，乃至於发了菩提心。 我们说了好多次 也没有谁发菩提心，就是发了，你也不知道，但是发也不是真的。 到了初住 才能发真正菩提心，这叫做随宜说法。 “为他说法，亦复如是，令诸众生闻此最胜甚深法已”，最殊胜甚深的法， 这就是心法。 上面所说的这些非即非离，不要在文字上去想，这就达到我们的心。 你说你的心，真正的心是什麽样子?思惟不是那个心，离开思惟，我的心又在那儿? 你要离开心意识去参!参了，就开悟了。 用分别心，你到老和尚那里，请他开示， 你一生起分别心，他就打你，这有甚深的妙义。 像俱胝和尚，人家一请问他，不论谁请，就是一指禅，那来的人就开悟了。 不论谁请法，他都给你伸一手 指头，来的人就明白了，在那里就开悟了， 就给他叩头礼拜道谢。 有一天他不在家，只有小徒弟在家。 别人来问法， 说师父不在，这个人就请问：“如何是祖师西来大意?”这位小徒一伸手，哈! 那人又高高兴兴给他叩头礼谢，走了，开悟了。 他师父回来问说： “有没有人来?”徒第说：“有人来请法的。”师父又问：“你怎麽答复他?” 小徒弟就说：“我就学你，他一问如何祖师西来大意，我就这麽……”师父又问： “他什麽表示?”他叩头道谢，说他开悟了。 俱胝和尚说：“那你悟没悟?” “我不知道。” “好，我问你，如何祖师西来大意?”他就一指手指，他师父 一刀就把这位小的手指砍去了，痛得他又嚎又叫。 “你不要叫，来来来再来!” 那小师父忍着痛，俱胝和尚又问：“如何祖师西来大意?”他就开悟了，也不痛了。 大家悟没悟?悟到什麽?前面是有，後面是空，非空非有；非有，没了，说空， 空还说什麽?已经没有了还说什麽空?我们慢慢参吧!我们在上面着墨， 说了很多理由，这是没有理由可讲的。 要是一讲，就落到第二义、第三义去了， 那就永远耽误了，悟不了。 怎麽办呢?就按着教义，按着经本上去看! 那样子很辛苦，又是读诵又礼拜又忏悔。 如果是真正有本事，一下子就豁然大悟， 虽然悟了，还得从头学起。 悟了还没有本事，还不是佛，这叫悟得的“理即佛”。 “於三乘中”，随其所乐，“随趣一乘，种种善根，皆得成熟”，过去所种的善根 都成熟了。 “随於一乘，极善安住”，哪一乘都好，极善安住，就是他能够 断惑证真，安住於不动，再不受生死轮回了。 “善男子!菩萨摩诃萨为断无量无数众生生死流转为他说法，声闻独觉但为 自断生死流转为他说法。菩萨摩诃萨为令无量无数众生度四瀑流为他说法， 声闻独觉但为令己度四瀑流为他说法。菩萨摩诃萨为除无量无数众生诸烦恼病 为他说法，声闻独觉但为自除诸烦恼病为他说法。菩萨摩诃萨为断众生诸蕴 烦恼习气相续令尽无余为他说法，声闻独觉但为自断诸蕴烦恼习气相续有余不尽 为他说法。菩萨摩诃萨为成大悲等流果故，大悲为因，为他说法，声闻独觉不为 大悲等流果故，无大悲因，为他说法。菩萨摩诃萨於诸众生有所顾念而为说法， 声闻独觉於诸众生无所顾念而为说法。菩萨摩诃萨为息一切他众生苦为他说法， 声闻独觉但为自息己所有苦为他说法。菩萨摩诃萨为满一切众生法味为他说法， 声闻独觉但为自满己身法味为他说法。菩萨摩诃萨为诸众生得胜法明为他说法。 声闻独觉但为自己得胜法明为他说法。” 我们经常讲二乘人也托钵食，人家请他说法，他也说法。 但是他的目的， 只是为自己断生死，把生死流转停了。 他说法，不是令众生来断生死的， 这就是二乘人跟菩萨的差别。 他所做的一切事是为他自己，不是为了度无量众生， 生死流转的苦轮而来说法。 菩萨摩诃萨是令一切无量无数的众生度四瀑流为他说法。 四瀑流，四种的生死根本，乃至最後的是无明瀑流。 声闻独觉不是，他只是为度 自己的四瀑流。 他给别的众生说法，说法的目的，纯为自己，不是为他人。 菩萨说法从来没有想到自己，菩萨的一切事都是为了度众生。 我们念 〈普贤行愿品〉，念〈净行品〉，他遇见一件事情，他一想到佛法就想到众生。 但愿众生得成佛，每句都如是，一遇到什麽事都当愿众生，愿他断烦恼证菩提， 都是愿他众生截生死流入一切智，都是这样。 声闻独觉就不然。 菩萨摩诃萨为了去除无量无数众生的诸烦恼病，为他说法。 菩萨说法的目的， 为了众生都断惑证真，不再在生死中轮转。 “声闻独觉但为自除诸烦恼病为他说法”， 菩萨是为令众生除烦恼病说法，不为自己；独觉声闻是为了自己除去烦恼病， 为他说法。 “菩萨摩诃萨为断众生诸蕴烦恼习气相续令尽无余为他说法”， 或者是虽然自己未成佛，他让众生都成佛。 地藏菩萨一直在菩萨位，但是他所度的众生，有很多都成佛了。 《地藏经》 里那些十方来的诸佛，就是地藏王菩萨度化的，教化成佛的。 他自己还是菩萨， 这是大菩萨的种性。 不但令众生断烦恼，断诸蕴，色、受、想、行、 识五蕴的烦恼，还要断习气，不让习气相续，不让烦恼相续，令他一切的烦恼 都尽无余，这样的给一切众生说法。 “菩萨摩诃萨为成大悲等流果故”，大悲为因，为他说法。 菩萨，他的大悲心 是平等的，“流”是同类为流，让一切众生跟他一样，都成就圆满的菩提。 他是大悲心为因，希望一切众生都发大悲心，度一切众生，给他说法。 声闻独觉， 他的说法不是为大悲等流果故。 他不是为等流，等流就是让一切众生跟我 都是平等，都成为一类，“流”者一类。 菩萨摩诃萨於诸众生有所顾念而为说法， “顾念”就是加庇加持摄受，用大悲慈悲喜舍摄受众生。 这样摄受他，给他说法。 那麽“声闻独觉”呢?他为了自己，他没有大慈大悲心，没有顾念，不像佛。 释迦牟尼佛成佛之後，遇到哪位大菩萨，都嘱托他们，我如果涅盘之後， 在我这个末法当中的弟子，一个别剩，都给我度了，让他们离开生死。 他对每位大菩萨都是这样子嘱托的，不论观音、地藏、文殊、普贤，都是 这样嘱托的。 同时，设了种种方便法，给你说缘念佛法僧三宝。 声闻缘觉，他没有这种顾念。 菩萨为了息灭一切众生的苦恼，息灭一切众生的痛苦，给他说法，让他得到清凉。 声闻独觉，他是为息灭自己所有的苦，他给别人说法，不是为了别人， 而是为他自己，有所为而为，就是这样子。 为谁呢?为自己。 “菩萨摩诃萨为满一切众生法味为他说法”，我们吃东西都是要贪个口味， 法有法味，法的味道。 诸大菩萨教导我们都要使你能够学法精进，欢喜愉快， 你得到法味了，就得到清凉了。 得到清凉了，就去除你的热恼，就去除 你的饥馑。 一有法味了，我们就有法了，菩萨是这样说法的。 声闻独觉， 他自己满足於他自己的法味，不是为众生，是为他自己满足法味而给众生说法。 “菩萨摩诃萨为诸众生得胜法明”，在法上，产生殊胜智能的光明。 明就 是觉悟，觉者就是明的意思。 三觉圆明，就是自觉、觉他、觉行圆满。 这三觉，我们现在只求自觉就好了，我们没有明，力量不够。 菩萨给众生说 法的时候，令一切众生都得到殊胜法，能够产生智能光明，是这样给众生说法。 声闻缘觉，但为自己得胜法明，为他说法。 -- 「文殊师利！般若波罗蜜，不以心意识修行。」 【文殊师利问经 般若波罗蜜品第六】 --

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