净界法师：一个人会着魔不能完全怪魔王，这样对他不公平！ 在整个大家庭三界当中的─魔王，看到你这种情况，他非常不欢喜，就来干扰你了，这时 候应该怎麽办呢？看下一段… 戊二、劝诫迷悟得失（分二：己一、劝悟则成得。己二、诫迷则成失） 佛陀对我们的劝诫─五阴魔境是在所难免，你不修行便罢，你一旦修行，你就要面对 了。如何面对呢？你有两个选择： 第一、你用迷惑颠倒的心来面对、你用攀缘心来面对，你就会产生一个非常重大的过 失（它的严重性下一段会说明）。 第二、你用觉悟、观照的心来面对，那这种逆境反而变成你一种增上的功德。 五阴魔境到底对我们是伤害？或者对我们是加分的增上缘？就看你怎麽面对： 己一、劝悟则成得 客不成害 然彼诸魔虽有大怒，彼尘劳内，汝妙觉中，如风吹光，如刀断水，了不相触。汝如沸 汤，彼如坚冰，暖气渐邻，不日销殒，徒恃神力，但为其客。 迷乱由主 成就破乱，由汝心中五阴主人，主人若迷，客得其便。 悟必超胜 当处禅那，觉悟无惑，则彼魔事无奈汝何。阴销入明，则彼群邪咸受幽气，明能破暗 ，近自销殒，如何敢留扰乱禅定？ 接着，佛陀就讲出一个道理说：然彼诸魔虽有大怒，当然我们现在的初学者还不至於 惊动魔王，可能惊动的是一般的鬼神、冤亲债主，他非常的生气。 但是很重要的是──即便他是怎麽生气，但是彼尘劳内，汝妙觉中。心态不同嘛！你 们两个走的路不同，各走各的路，魔王、鬼神他的心─是活在一种贪求三界尘劳的妄想中 ，他是随顺轮回性的一个妄想，而我们修三昧的人─是安住在妙觉心中，这两种人心态不 同。 二者有什麽样的差别呢？看以下的譬喻：佛陀举两个譬喻：如风吹光，如刀断水，了 不相触。─ 这个灯光，风有本事把灯光吹走看看，不可能嘛！灯光是灯光、风是风，这两个不可 能接触的！如刀断水─你用利刀去断水，断得住吗？当然也断不了！这是说明两不相干。 第二个更重要─邪不胜正；佛陀说：真如有无量功德之法，所以我们的心─安住真如 、随顺真如的当中，就像沸腾的热汤，这些魔王鬼神，他即便是有过去的善业，但是他们 的心是随顺妄想的，就好像是寒冷的坚冰，坚冰遇到沸腾的热汤，暖气渐邻…冰块跟我们 这种真如沸腾的心，接触的时候，自然消失掉。冰遇到火，那当然是冰块溶化掉。 所以说徒恃神力，但为其客。这些魔王鬼神即便他过去有一些善业力，布施持戒的善 业，但是他毕竟是活在攀缘心，怎麽能够替你做主呢？他只就是一个客人而已！ 一个修行人，他的三昧之所以被破乱，主要是心中的五阴主人，我们的智慧观照消失 掉了；当主人的观照力消失掉之後─仁者心动，让这个魔王有机可趁。 这里，有一个重要观念──一个人会着魔，这件事情不能完全怪魔王，这样对他不公 平；因为他没办法破坏你，他顶多是诱惑你，他怎麽能破坏你呢？一个妄想能够破坏你真 实的功德，那佛陀早就被魔王破坏了。 魔王的角色─他只是引诱你生起妄想，然後让你自己破坏你自己！不管魔王的神通力 再怎麽广大，他永远只是一个客人；主人不在了，贼才能够进来！ 所以，一个人基本上会着魔，就是─你在打妄想！你在正念真如的时候，你自己打了 妄想，就会带动你过去的影像出来，然後你去攀缘；攀缘心一生起，你的心就有空隙，魔 王就趁隙而入，控制你的心情…。 所以说：是我们自己成就自己的破乱，使令这个客人得其方便。 那怎麽办呢？ 把灯点亮─黑暗自然消失──当处禅那，觉悟无惑。我们在打坐的时候，如果看到很 多、很多奇奇怪怪的事情，你要保持觉悟，这个地方有问题，赶快把心收摄回来─把心带 回家、把佛号提起来、把楞严咒咒心提起来。你只要安住在真实的正法，邪法肯定不胜正 法；一个房间会有黑暗，只有一种情况─那就是光明不在；从来没有说黑暗会把光明赶走 ，没有这种事情，只有说光明能驱走黑暗。 问题是：光明不在，黑暗就做主了，所以面对黑暗最好的方式，就是提起光明，你不 用跟它抗拒，你把佛号提起来，当你心中正念提起来时，它自然消失掉。你只要心中不迷 惑颠倒，你的主人翁一醒，它自然就消失掉。 当处禅那─只要觉悟，这个过失就消失了。 则彼魔事无奈汝何。一个颠倒妄想的心，它怎麽能够干扰你呢？因为阴销入明，他们 是属於阴暗的邪气，你是属於光明的正念，所以则彼群邪咸受幽气─这些所谓的鬼神、魔 王，都是由这种幽暗之气所成就的，所以光明是能够破除黑暗的，黑暗靠近光明，黑暗自 然消失，它们又怎麽能够留下来，扰乱、破坏你的禅定呢？ -- 楞严咒心： 唵○阿那隶○毗舍提○鞞罗 跋闍罗陀唎○盘陀盘陀你○ 跋闍罗 谤尼泮○虎信 都嚧瓮泮○娑婆诃 「大白伞盖佛母」心咒： 「嗡、沙尔娃、打他架打，乌尼卡，施 达打巴遮，吽呸，吽妈妈，吽呢，梭哈。」 --

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