http://agama.buddhason.org/book/as/asi.htm http://agama.buddhason.org/book/as/as106.htm 阿含经故事选(共106则,纸本742页) 庄春江 编着 (不同意被抄袭或营利性引用) 106.耆那教分裂的警惕──灭诤七法的教说 　　有一次，佛陀住在跋耆族人的舍弥村中。 　　那时，耆那教教主尼乾子，刚在波和城过世不久，当地的耆那教教团便分裂为二派， 彼此之间对教义有不同的看法，因而意见不和，相互斗争。耆那教的在家弟子们，对这种 情形都感到厌恶与反感。 　　耆那教分裂斗争时，一位名叫「周那」的沙弥，正好也在波和城结夏安居，对这个情 形十分清楚。安居期结束後，沙弥周那来到舍弥村见尊者阿难，告知了这个情况。尊者阿 难深有感触，带着沙弥周那去禀告佛陀，并对佛陀说： 　　「世尊！我听到耆那教分裂斗争的消息，大感震惊，使我联想到比丘众在世尊入灭後 ，如果也起了类似的斗争，一定会让许多人苦恼，对大家都不利。」 　　「阿难！你看大家可能会为了什麽事而分裂斗争呢？」 　　「世尊！大家会因为对戒、定、慧修学的不同，而起分裂斗争。」 　　「阿难！对戒、定、慧修学不同，而起分裂斗争的可能很小，多的是因修行经验上方 法的不同，而起争执，造成分裂。 　　阿难！我教了大家许多自知、自觉、自证的修行方法，即：四念处、四正勤、四神足 、五根、五力、七觉支、八正道，会有比丘对这些有不同的主张吗？」 　　「不会的，世尊！但我担心世尊入灭之後，那些只尊崇世尊的人，会对僧团的生活与 戒律有不同的意见，而起争执。」 　　「阿难！这类争执有六种起因，称为『六诤根』，即： 因为生气怨恨、轻蔑傲慢、妒忌贪婪、虚伪欺诈、恶欲邪见、固执己见， 而对师长、正法、僧伽都不谦恭， 也不好好修行，因而在僧团中引起争端，让许多人苦恼，对大家都不利。 如果发现自己或别人有这六种情形，应当赶快舍离。 如果没有这些情形，将来就不会起争端了。 　　阿难！当有争端发生时，有七个解决方法，称为『七灭诤』，即： 　　一、面前止诤：集合涉入争执的双方，面对面协调，找出适当的方法解决。如果无法 在自己的住处协调解决，则应当到更多人的住处集会，寻求更多人的加入，以多数人的主 流意见解决。 　　二、忆止诤：当有重大违反戒律事件被举发，但被举发者又说不记得曾有那样的犯行 时，则应藉由其他与会者的回忆，以解决争议。 　　三、不痴止诤：当事者因丧失心智下的行为，事後又不复记忆时，在当事者当众表白 後，应以不追究结案。 　　四、自发露止诤：当有违反戒律事件举发时，应经由当事人的亲自表白承认，再依戒 律惩处，以解决争端。 　　五、君止诤：当所举发的违反戒律事件已经很明确了，但当事者还是故意狡辩，不愿 意坦诚时，应多方交叉讯问与举证，使当事者无所推卸，以解决争端。 　　六、辗转止诤：即争端的当事者，诉诸僧团大众议决，以多数决表决公断。 　　七、如弃粪扫止诤：若僧众中因争端而形成二个对立集团，经团体协商後，以接受对 方忏悔的方式和解。在一方表示忏悔後，所有争端应一笔勾消，就像把垃圾抛弃一样。 　　阿难！还有六个生起敬爱的诚挚原则，有益於僧团的向心力，使僧团保持无诤、和合 、团结。哪六个原则呢？那就是对僧团内的同修们，不论是在公开的场合，还是在私底下 ，都要『身慈』、『口慈』、『意慈』、『饮食均分』、『戒律共守』、『见解相应』。 阿难！如果大家都能遵守这六个原则，还会因不能忍受他人言语或生活上的琐事，而起争 端吗？」 　　「不会了，世尊！」 　　「阿难！所以大家应断除『六诤根』，而以『七灭诤』的方法解决争端，以『六敬爱 』的原则和睦相处，阿难！这样，即使我入灭了，你们也可以和乐相处，不起争端，快乐 游行，一如我还在的时候一样。」 按语： 　　一、本则故事取材自《中部第一０四舍弥村经》、《中阿含第一九六周那经》。 　　二、「六诤根」、「七灭诤」、「六敬爱」等，佛陀虽是对出家僧众开示的，其实也 适用於任何团体的和乐与健全发展。断「六诤根」与行「六和敬」（即「六敬爱」）这是 治本的，而「七灭诤」虽是治标的，但却是解决眼前争端必要采取的方法，值得非圣贤的 凡夫重视。 　　三、「七灭诤」也见於律典中，条目名称与解说内容，或与故事中所说略有差异，以 下为一般常见的条目名称：（一）「现前毗尼」或「面前止诤律」（二）「忆念毗尼」（ 三）「不痴毗尼」（四）「自言毗尼」或「自发露止诤律」（五）「觅罪相毗尼」或「本 言治毗尼」（六）「多人觅罪相毗尼」或「多觅毗尼」（七）「如草覆地毗尼」或「草伏 地」（参考《中华佛教百科全书》第七二页）、《佛光大辞典》第一一一页）。 -- ▄▄█▄▄ ◢▆▆▆▆ ▄▄ ▄▄▄▄ ▄▄ ▄▄▄▄ ▄▄ ◤ ◢ ▄▊▄▉▄ ▄▄█▄▄ ▌▌▌▌ ▍／ ▄▄ ▌ ▌◢ ▌ ◣ ▍／ ▄▄▄▄ ◢◤ ▊ ▉ ▌ ▌◣ ◢ ▌▆▆▆▆▆ ▍＼ ▍ ▌▌ ▄▄ ▄ ▌▄▌▍＼ ◤▌ ◤ ◤▌ ▄▊▄▉▄ ▌▆▆▆ ▌ ▌▌▌▌ ▍／ ▄▄ ▌ ▌▄ ▍X▌ㄨ▌▍／ ▌◢◤ ▌ ▌▊▄▉▄ ▌▆█▆ ▌▆▆▆▆▆ ▍ ▌ ▌▍X▌ㄨ▌▍ ▌◤▲ ▌ ▋ ▉ ▌ ▌ █ ▌ ●●● ● ▍ ◥▌ ▄▌▍ ▌ ▌▍ ◥▇▇ ▌ ▌ ▉ ▌ --

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