妙法莲华经 姚秦三藏法师鸠摩罗什译 观世音菩萨普门品浅释 美国万佛圣城宣化上人讲述 卷七 观世音菩萨普门品第二十五 -------------------------------------------------------------------------------- 这一品名叫做普门品，有很多的意思。现在先讲这个「药珠」。因为「药珠」，所以说「普 门品」。 什麽叫「药」呢？「药」就是药王树；什麽叫「珠」呢？「珠」就是如意珠。什麽又叫药王 树？这是在很久很久以前，有一个人到山上去砍柴，砍回来的柴，就担到街市去卖，遇到一 位医生，医生看到他这一担柴里面放光，於是就把他这担柴买回去。到家里把柴打开来一看 ，里面有一棵药王树。这医生得到药王树後，无论任何疾病，只用这棵树在病人身上轻轻一 敲，或者轻轻一打，无论什麽病就完全好了，救了不少人。就因为这样，所以叫「药王树」 。 「珠」，就是如意宝珠。什麽叫做如意宝珠？如意，就是遂心如意，也就是令你欢喜、满意 。满足你的要求，成全你的欲望。你想要吃好东西，如意珠就现出好的东西来，不用你去买 。你想要穿好的衣服，只要你对这如意珠想一想：「我要一件最美丽、人间最稀有的衣服。 」这时如意宝珠就现出你所欢喜穿的衣服。 甚至你想要房屋，它也可以现出来。你想：「晚间我想住一间最豪华的房间。」这宝珠就现 出房子，这一夜住宿以後，第二天房子也自动回到如意珠里去。你想吃东西，如意珠所现出 的东西，既不会多也不会少，恰到好处。你穿衣服，也不必预备衣架子，只要把衣服脱下， 它就自动回到如意珠里去，所以叫「如意」。 如意珠有多大呢？是很小的一粒珠，可以随时带在身上，又不重、又不占地方，所以叫如意 珠，遂心如意，妙到极点。总而言之叫「如意珠」。 观世音菩萨普门品也就等於这棵药王树，这颗如意珠，能遂心满愿。 只要你能诵念普门品，所求的事情，就能满愿。但可不是今天念，明天就有功效。必须先打 一个稳固的基础，如造楼房要先打好地基，地基打不好，楼房也就没有法子建造了。「普门 品」虽然好像药王树和如意珠这麽灵感，这麽不可思议，可是你要先念普门品，天天念，念 得观世音菩萨他认为你合格了，认为你有这个诚心了，然後你就所求如意，遂心满愿。不是 说平时也没有念过，到时候就想求感应，即刻便有灵感。那一定要你平时用功修行，到时候 「普门品」就好像药王树、如意珠，有不可思议的微妙，不过首先要自己去念。 有人说：「佛教里面有太多东西要学了！又念楞严咒，又念大悲咒，现在讲『普门品』又要 念普门品。这麽多功课，我们那有这麽多的时间呢？」你不需很多时间，只要每天少睡一个 钟头、少讲一点闲话，这些工作都可以做到的。如果你不想遂心满愿，说我无所愿求，我没 有贪心、瞋心，也没有痴心，那你根本就不需要念，那就没话可讲了。要是你觉得将来或者 会遇到什麽事情，想求观世音菩萨或者佛帮忙，那你就应该多学一点佛法。佛法犹如大海， 你连一滴都未喝就嫌多了，那将来这大海的水一定喝不完的。不过，只要尽你的力量，需要 多少就饮多少，佛法是取之不尽，用之不竭的。所以应尽你的力量来运用佛法。 因为「药珠」的意思，所以要说这普门品。 还有一个意思，叫「显密」。「显」，就是明显；「密」，就是秘密。这缘起你诵观世音菩 萨普门品，有的时候，得到明显的感应；有的时候，得到秘密的感应。明显的感应，就是人 人能看见、人人都懂得。 譬如观世音菩萨救护众生，在普门品上说：「设入大火，火不能烧。」楞严经上观世音菩萨 述耳根圆通时也说：「火不能烧，性火真空，性空真火。」譬如，你正坐在房里，一心一意 念观音菩萨，而无意中着了火，这时只要你能诚心念观音菩萨，那麽纵使邻居的房子烧了， 你的房子也不会烧的。但这要无意中的而不是故意。如果你故意去点一把火试试看，我的房 子会烧吗？那是必定会烧的！为什麽呢？因为你根本想试验观世音菩萨，就因为你信不真切 ，所以才要试一试。 就好像有个人有一位朋友，想知道这位朋友对我是否有真心，是不是个「拾金不昧」的好人 。於是等我这位朋友来了，便故意把五百块钱放在地下。我不必看着他，他要是个好人，就 不会把钱拿走。为什麽你要试验你的朋友？就因为你对这朋友没有真正的认识，不知道他是 不是一个真正的好人，所以才去试验他。 观世音菩萨在经上说的：「设入大火，火不能烧。」你若对这点没有信心，观世音菩萨也不 会来管你这麽多闲事。你想自杀去跳海说：「我跳进大海中，看看是否得到浅处？」假如你 以试验来推测观世音菩萨这种神通妙用，这表示你对菩萨没有信心。你若对菩萨没信心，他 可是不愿意多管闲事的。你说：「我不试验怎能知道究竟是真的或是假的？」你知道是真的 又怎样？你不知道是真的又怎样？你知道了一天还是要吃饭、穿衣服，才能活着，那你又何 必多此一举呢？ 明显，是人人都知道的，如邻居房子烧了而你的房子居然不烧，这不是「显」吗？大家都知 道：「啊！那个人念观音菩萨有感应的，他信佛真是有点妙处。」有感应了，这就是「显」 。 又有秘密的。秘密：是你本来有一个灾难，或者你应该掉到海里被水淹死，但无形中观世音 菩萨感应了，令你不会遇到这种危险，秘密地把你的灾难消除了，这就叫秘密。这个人应该 被火烧，但因为他信观音菩萨，观音菩萨就默默中把他的灾难解除了，这也是秘密感应。甚 至你坐飞机，本来应该失事；现在交通虽然方便了，但死亡的人也多了。有的时候飞机失事 、火车失事、巴士失事，很多人罹难丧命。在这种种情形之下，因为你念普门品，因为你念 大悲咒，因为你信观音菩萨，观音菩萨便在默默中，又叫冥冥之中，总而言之，就是人所不 知道的，他就为你化凶为吉。所谓：「逢凶化吉，遇难呈祥。」 因此，为了「显密」的关系，所以说这部「普门品」。 普门品有「显密圆通」，显也圆通，密也圆通，显密都得到圆通，所以普门品的功德是不可 思议的。这普门品有种种妙用，大悲咒也有这种妙用。我说一件感应的事情。在我家乡东北 ，有一个种田的农人，家里颇为富裕。某年秋天，他把农作物装上车子，运到城市去卖。卖 完了食粮便把钱带回来，正在此时，就离家约有三里路的前面，遇到很多土匪在打劫。这个 财主看见前面有打劫——怎麽办好？逃吗？在土匪的监视之下也逃不了，但若不逃走，一定 是被抢。 於是乎他就念起大悲咒来，这个赶车的还照常往前去。走到快接近土匪时，忽然看见从土匪 里走出来一个人，走到他的车前面说：「你把鞭子给我，我来替你赶车！」这个人也就让他 执鞭赶马车，从土匪旁边走过去，而土匪们好像不见不闻似的，所以也没有打劫他。等这些 土匪看不见了，这赶车的人又把鞭子还给他说：「你现在赶快走吧！没有事了。」这财主一 看这个为他赶车的人是从土匪中跑出来的，一定是土匪了，就说：「先生，你今天对我这麽 好来救我，使我没有被打劫，请问你贵姓？在什麽地方住？将来我好到你府上拜谢！」这个 人就告诉他说：「我的名字叫阿逝孕。」 各位念大悲咒时，在大悲咒上不是有一位护法名叫「阿逝孕」的？在阿逝孕图片里，是在肩 膀上长了两只翅膀的，这位护法就叫「阿逝孕」。可是当时这个财主想：「啊！谁叫阿逝孕 呢？谁呢？」这时他忘记了，忘了这个阿逝孕就是大悲咒的一句咒语，也就是一个护法。等 这位阿逝孕走了，看不见阿逝孕了，他才想起：「啊！这不是大悲咒里面的一个护法叫阿逝 孕吗？」於是想去找阿逝孕，也找不着了，不知阿逝孕跑到什麽地方去？所以这是大悲咒里 一个不可思议的境界。假如这个财主想：「我念大悲咒看看灵不灵？」阿逝孕也就不会来救 他了。正因为他没有考验的心，只抱一个信心：「我念大悲咒就可以逢凶化吉，遇难呈祥。 」果然就遂心满愿，没有被土匪打劫。 这一部妙法莲华经，共有七卷，共分为二十八品，这一品文是二十五品，在经文的本子是第 二十四品，因为其中少了一品「提婆达多品」。这一品显扬观世音菩萨的功德神通妙用，不 可思议的境界。 在前面讲到「药珠」，现在再讲「人法」。什麽叫「人法」？「人」，就是观世音菩萨；「 法」，就是普门所示现的法门。这观世音菩萨，他救七难、解三毒、应二求，所以是不可思 议的人物。他又说普门示现有求必应，无感不通的法。这种「法」叫做不可思议的一种法。 因为不可思议，所以叫妙法。因为这个「人」也是不可思议，故亦可称为妙人。既然是妙人 、妙法，方堪名「普门」，才能名实相符。因为「人法」的因缘，观世音菩萨才说这「普门 品」。 第二种的意思，就是「慈悲」。因为「慈悲」的因缘，所以观世音菩萨说这「普门品」。什 麽叫「慈」呢？慈能予乐；什麽叫「悲」呢？悲能找苦。观世音菩萨救众生的七种难，解除 三种毒，应众生两种求。这七难在经文里会详细的说明。简言之是：水难、火难、风难、枷 锁难、黑风难.....等等有七种。解三毒，三毒是什麽？就是贪、瞋、痴三毒。应二求，就 是求男、求女这两种求。 众生都有这三毒：贪、瞋、痴。若人多贪，常念恭敬观世音菩萨，便得离贪。若人多瞋，常 念恭敬观世音菩萨，便得离瞋。若人多痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离痴。这个贪讲起来 很多。瞋，讲起来也不少。这个痴，正好不多也不少。说它多也不算多，说它少也不算少。 什麽叫痴呢？简单的说就是愚痴。什麽是愚痴？就是没有智慧，不明白，见理不真，所以叫 愚痴。见到这理论不正确，知其然，不知其所以然。根据中国王阳明先生的学说：愚痴的人 ，乃是因为他未能「知行合一」。王阳明说，这个人为什麽没有去做呢？就因为他不知道， 所以他就不去做。他若是知道就会去做。王阳明说他知道了而不去做，那还是没有真知道。 若真的知道，就一定会去做的。 王阳明在中国是一位很有名的学者，他的学说是「知行合一」：人若真知道了，他一定会实 行；没有知道他才不去行。也就是说他要是真正明白了，就不会再做愚痴的事。他为什麽做 愚痴的事情？因为没有明白。所以我说这是见理不真。 试举出一个例子来讲，譬如这愚痴的人说：「好花常令朝朝艳，明月何妨夜夜圆，大地有泉 皆化酒，长林无树不摇钱。」 贪花的人，生出愚痴的心说：「我要这朵花，永远是鲜艳而不凋谢，要这朵花时时都开放着 ，朝朝都是这麽美丽。」 那个贪月圆的人就这样说：「明月何妨夜夜圆？昨天晚上的那个月亮是圆的，若是每一天晚 间的月亮都是圆的多好！天天到外面去赏月，这种月光辉映灿烂，也不必点电灯，又省钱， 天然的光辉多好呢？」这不是愚痴吗？月有盈亏，花有荣凋。花开就有花谢的时候，月圆就 有月缺的时候，这是一种天道循环。 好喝酒的人就想：「我每天去买酒，买威士忌、白兰地，是很贵的，若是地上所有的水池变 成酒池，这时候我想饮酒就到那水池取酒，这多方便！」 还有贪钱的人，也就想：「我现在去做工赚钱，非常的困难，如果每一棵树变成摇钱树，树 上都结成元宝、美金，若是我想用钱，便到那地方去取，这多方便！」这些是不可能的事情 ，都是愚痴的幻想。 还有最简单的例子，有个人没有读书，甚至连小学都没有念过，中学更不要提，他就想要得 到一个大学博士的学位。你说岂有此理呢！小学都没有读，大学的博士学位怎能就这样给你 呢？ 还有一种人，他根本没有去种田，到时候就想收谷。这都是愚痴！甚至也没有买马票，到时 候就想中头彩。这都是一种愚痴的想法。可是一般人多数犯这种妄想不劳而获的毛病，那麽 该怎麽办呢？有这种毛病就应该把它改了。 观世音菩萨他救七难、解三毒、应二求，这就是一种大悲；也又利乐一切众生，令众生离苦 得乐，这是一种大慈。因为大慈大悲的因缘，所以才说这观世音菩萨普门品。又有一种，是 「福慧」的因缘。福，观世音菩萨所以能寻声救苦，分辨世间一切的音声：善声、恶声、苦 声、乐声、是声、非声乃因为他有真正的智慧。他这种智慧是从什麽地方来的？是因为他普 门的布施，以这个法施给众生，故他有此福报，而福德庄严。所以这是由於福慧的因缘来说 普门品。 又有一个「真应」。真，是观世音菩萨以他真身的妙力来救度七难、解除三毒、满足众生之 二求，这是以真身的妙力。他又现三十二种的应化身，这叫应身，用以教化众生，所以有这 「真应」的因缘。 说这普门品又有「权实」。观世音菩萨以这个法身的力量，在默默中，就是秘密之中，来利 益众生，这叫「实」。他又以三十二应化身来教化众生，这是「权」。权就是权巧方便，也 就是说暂时用这个方法，不是永远的。又因为观世音菩萨以这权实的因缘，所以才说这普门 品。 还有一个因缘叫「本迹」。什麽叫「本」呢？「本」就是根本，「迹」就是踪迹的迹。观世 音菩萨以一法身而普度一切众生为「本」，他以应化身教化众生为「迹」。观世音菩萨的法 身有如月光，他的迹就好像「月照千江」的道理。所谓：「千江有水千江月」，一个月光照 一切的水，而一切水里头的月，都是从这一个月的本身现出来。水里的月就是个「迹」，天 上的月就是个「本」。这是以「本迹」的因缘，故说普门品。 观世音菩萨以一法身来普现於一切众生心，令一切众生都改过自新，回新向上，离苦得乐， 究竟成佛。讲到这个地方，有人就说：「啊！难怪我不改过自新，原来观世音菩萨他没有现 到我的心里来，所以我有什麽过错也不愿意改。」抽香烟的人就想：「大概观世音菩萨不加 被我，不帮我的忙。」好饮酒的人说：「我想学佛法，可惜我戒不了酒，这大概是观世音菩 萨的罪过，他不帮我的忙！」 於是他就对观世音菩萨生出一种仇怨的心说：「这观世音菩萨太不公道了，为什麽你帮忙别 人，不帮忙我呢？」这真是愚痴上再加愚痴，这是双重愚痴。为什麽观世音菩萨不加被你？ 就因为你不听观世音菩萨的教化。你听见「观世音菩萨」这名称，就应该改过自新了，就应 该清净头脑，「悟已往之不谏」，知道过去的事情，已经过去了、算了。「知来者之可追」 ，将来的应该往善道上走。可是你明知故犯，那是罪上加罪。所以责怪观世音菩萨不保佑你 ，是一种错误。观世音菩萨时时都想保佑你，可惜你把你心里的门总是关着，不让观世音菩 萨进来，观世音菩萨只好叹气：「啊！这个众生真是可怜愍者，太可怜了！」所以你不要怪 观世音菩萨，应该怪你自己不争气。 以上说的是「本迹」。还有一种因缘就是「缘了」。「缘」就是缘因，「了」就是了因。什 麽叫了因？就是把这个因断了，也可以说是明了因果的因。我们现在来听经闻法，有的从华 盛顿州、西雅图来的大学生，有的读博士、硕士也来学佛法。为什麽一这些人要从老远来到 此地，参禅打坐、学习经藏、研究佛法呢？就因为要了这个因。听经就是了因的种子。你有 听经的因缘，这是个「缘」因。因为「缘了」的因缘，所以说普门品。 还有一种叫「智断」。观世音菩萨他以他的智慧、智德庄严，来教化众生，是位智慧的庄严 者。「智」慧叫智德，即是「智」的德行。「断」，断德，即是断除一切无明。这断德又可 以叫福德，因为他把无明断了，所以有真正的福德庄严，好像佛似的，福也足、慧也足。观 世音菩萨虽然是菩萨，但是他有福德庄严也有慧德庄严，所以「智慧」，也叫福慧。 以上合起来共有十种的因缘，所以讲这「普门品」。 -- 十方所有诸众生，愿离忧患常安乐，获得甚深正法利，灭除烦恼尽无余。 --

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