http://word.fhl.net/cgi-bin/rogbgbk.cgi?user=word&proc=read&bid=8&msgno=14 基督徒「没有社会责任」 　　为方便计，本文所说的「社会责任」，包括经济、政治、教育等层面，和流行的「文 化使命」也在其中。因此，这里「社会」与「教会」相对，而相当圣经中的「世界」。 　　今天说基督徒没有社会责任，是违反潮流的。长老会、新约教会团体积极参与鼓舞社 会活动，固然有目共睹，保守教会使劲维护保守政治势力，更是参政不後人。参与参与， 关怀关怀，这类字眼时髦响亮。说基督徒没有社会责任，是犯大忌、冒大讳，自居过街老 鼠找挨打。 　　不过，冒犯是一回事，对错是另一回事。我承认功力学识平庸，也不敢自命「众人皆 醉，我独醒」。我只是同意王明道等老一辈的看法，就是「基督徒（教会）对社会只有传 福音的责任」。至於改良更正社会，除非能见证主，否则价值不大，更不用说建立「桃花 源」、「美丽新世界」、「地上天国」。 一. 社会责任的根据 　　在说明基督徒没有社会责任之前，先看主张基督徒有社会责任的九项论点： （1）神要人「『治理』这地，也要『管理』海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活 物」（创一28）。这就是社会责任。 （2）「基督已经复活，在『凡事』上居首位」（西一I8）。「凡事」，当然包括社会。 因此，我们不能只说，基督是教会的头。我们还要承认，基督也是这世界、社会的头（ Cosmic Christ）。基督既然在教会、社会上都是王，都居首位；那麽，身为基督仆人， 基督徒也要在主人王权所及之处，替基督工作。神国和世界不必分，教会和社会是一体。 「世界就是我的教区」，这不是社会福音提倡人或解放神学家说的，这是约翰卫斯理的话 。因整个宇宙都要与神和好：「既然藉着他在十字架上所流的血，成就了和平，便藉着他 叫万有，无论地上的、天上的，都与自己和好了。」（西一20） （3）耶稣指出，「门徒是世界的盐和光」（太五13、14）。这显示基督徒有社会责任。 （4）耶稣引《以赛亚书》的话说：「主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给 贫穷的人，差遣我报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳 人的禧年。」（路四18、19）最早的解放神学（释放即解放）以其中之「报告被掳的得释 放」和「叫那被压制的得自由」两句话，作为解放的理由。因此，身为基督徒，怎麽可以 不傚法基督，也去救助世界上的苦难者：「你们该傚法我，像我傚法基督一样」（林前十 一1）。这是基督徒的社会责任。 （5）「好撒玛利亚人」的比喻（路十35-37），就是要基督徒打破宗教、种族的畛域，视 人人为邻舍。这有社会责任的含义。 （6）《马太福音》二十五章31一46节说，审判的时候，关心人间疾苦的人蒙福，不关心 的人受责罚。在《马太福音》七章22-23节也记着：「当那日，必有许多人对我说：『主 啊，主啊，我们不是奉祢的名传道，奉祢的名赶鬼，奉祢的名行许多异能麽？』我就明明 的告诉他们说：『我从来不认识你们。你们这些作恶的人，离开我去吧。』」这里虽然没 说，从事社会工作的人蒙福；但至少提及，单单传道、行异能，有被指责为「作恶」的危 险。 （7）旧约先知对罪恶的斥责，不限於「教会」之内。因此，今天基督徒也有责任，指责 社会不义。 （8）「信徒皆祭司」，每个基督徒都是神的仆人。他在世界所从事的工作，是神圣的， 是神呼召他儿女从事的。社会上的士农工商等职业，与教会中的祈祷、传道，一样是基督 徒的责任。事实上，如果没有从事「世俗」、「社会」工作的「平信徒」，所有「神职人 员」的薪俸及推动教会工作所需的资金，都将无着落。说基督徒没有社会责任，是自断教 会生路。 （9）教会里乌烟瘴气，根本不能有什麽建树；在社会上工作，还能发挥一点理想。 我希望上面列出的理由详实公正。 二. 分析论证： 　　以下是逐条讨论： （1）在人堕落以前，神的确给人治理、管理的命令。在堕落以後，人仍须在世界、社会 工作：「你必终身劳苦，才能从地里得吃的……你必汗流满面，才得餬口。」（创三17、 l9）但这工作是以果腹为目的。它的责任似乎只有消极地避免饥寒的作用，至於积极地治 理、管理的成份则不见了。把人在伊甸园中尚未堕落时，神对他们说的话，与堕落後，神 对人说的话对照，二者的不同十分清楚。 堕落前：「要生养众多，遍满地面。治理这地，也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各 样行动的活物。」（创一28） 堕落後：「要生养众多，遍满了地。凡地上的走兽，和空中的飞鸟，都必惊恐、惧怕你们 。」（创九1、2） 　　两段经文，绝对不同，只有生养众多那句话，有点类似。但也只是类似，不是相同。 前面说「生养众多，通满地面」；後面说，「生养众多，通满了地」。我以为，在人遍满 了地之後，这个命令就已经完成，无须多生养，反要节育。再要多生养，就是过多，就是 越命违令。除了这个类似外，前者的确是「命令句」，责成人管理、治理；後者则是「叙 述句」，描写人堕落後，人和生物界相处的状况。 　　这段文字显示，上帝在人堕落後，对人治理地球的能力深表怀疑，因而删去了这个责 任。人类历史，也的确证实，什麽珍禽异兽，奇花异草，一旦碰上了人，就只有「惊恐、 惧怕」，被消灭殆尽的分。所以，我们不能根据《创世记》一章28节说人有社会责任，因 为那是堕落前命令，不适用於今日。 　　至於，《诗篇》八篇8节：「祢派他管理祢手所造的…」与此地所讲的，并不冲突。 因为那里前呼上帝创造人的心意，後应耶稣作王的光景（参：林前十五27；来二8），而 不是讲述人堕落的状态。 （2）《歌罗西书》及新约其他书卷都有提到，基督作王，天国已临。由此推说，基督徒 在基督主权所及之处，有社会责任，是合逻辑的。不过，我们细看经文，会发现事情比较 复杂。《歌罗西书》一章18节，那里说的不是「使他在凡事上居首位」，而是「使他可以 在凡事上居首位」。「可以」二字，就说明了王权没有完全伸张。从《希伯来书》二章8 节，我们找到证据：「既叫万物都服他，就没有剩下一样不服他的。只是我们如今还不见 万物都服他。」在圣经神学上，这叫「已而未至」（Already but not yet）。就是说， 随着基督的来临，「天国及末世已经到了」；但是距离「基督的掌王权」、「天国及末世 的实现」，又还有一段距离。 　　对天国尚未至的讲法，一般信徒都很熟悉；而已临的部份，则较疏忽。我列一些显着 的经文如下： 「我若是靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。」（太十二28） 「从施洗约翰的时候到如今，天国是努力进人的，努力的人就得着了。」（太十一12） 「神的国，就在你们心里。」（路十七21） 「这正是……末後的日子。」（徒二16、17） 「……正是警戒我们这末世的人」（林前十11） 「就在末世，藉着他儿子晓谕我们……」（来十一21） 「如今在这末世显现一次……」（来九26） 「我们既得了不能震动的国……」（来十二28） 「你们在这末世，只知积攒钱财。」（雅五3） 「基督…在这末世，才为你们显现。」（彼前一20） 　这些经文都有「末日已临，天国已至」的含意。但我们必须把这些经文与其他提到「末 日还没来、天国还没到」的经文平衡才行（等候天国来临的经文太多，大家熟悉，此处从 略）。 　不论末日天国来了没有，有一点是可以确定的，就是天国完全是基督的工作，基督带来 的。天国不是世界的一部分，不是人手可以促成的（参但二44、45）。基督徒可以关怀社 会；但如果以为，基督徒可以藉着立法、教育，或其他非福音的办法，把这个丑恶的世界 改变成天国，那绝无圣经根据。 　　王明道在这方面说得很多。如果认为王明道粗糙、无神学素养，那麽，公认「促使教 会改造社会文化的导师」加尔文怎麽说： 「信徒岂不是受主的教诲，明了自己在来世也有更美满的生命。所以，对今世不加重视， 而默想来生。」（《基督教要义》2,9,I0） 「现世的生活是不安……不幸……无常……空虚的……若我们想到冠冕，就当注视天国。 在这两个极端的中间并没有媒介，要嘛我们必须视世界为邪恶，要嘛我们对这世界有无穷 的爱好……我们必须以最大的努力，解除现世的束缚……人生如泡影……可是没有其他的 事比这话更容易被遗忘的。我们计划一切的事，彷佛我们将在世上为自己建立一种不朽的 生命。」（同上，3,9,1-2） 「不论我们在世上当中的情况如何，或是在那一国的法律下生活，都无关重要，因为基督 的国不在乎这些事」（同上，4,20,1） 　　马丁．路德也如此相信，他说： 「人若冒险用福音管治社会，就像牧人把豺狼、狮子、鹰和羊草都放在一个圈中……世界 是不能用祈祷来统治的。」（《路德全集》〈书信〉，365） 　　清教徒爱德华滋（Jonathan Edwards）说： 「今生和一切属今生的事，都是由万物的创造者使人过渡到来世而预备的。神创造了这个 世界，作为人达到来世的准备处。神赋予人必死的生命，为要使他准备好进入来生。…… 太阳照耀、雨露下降、地面产生百谷，都是为着这个目的。一切国家、教会、家庭和个人 的事务，都是创造万物者替我们安排的……。我们理当将世上的万事，都放在天国之後。 」（《爱德华兹选集》，130）。 如果说，加尔文、马丁．路德、爱德华滋是落伍的基要派，语不足采；那麽请看这二十年 来，德国天主教神学家中最积极从事社会改革的Hans Küing的话： 「在耶稣的讲道中，天国不是人力可及的，而是神大能的作为。天国的宴席，人不能不请 自到，只有神有权来邀。天国种子的生长，全赖主恩主能，国度是他的，不是人的。人只 能遵守主的吩咐，祈求『愿你的国降临』（太六l0）；昼夜呼喊（路十八7）；求神的国 （太六33）；设法进入（太十三44）；枕戈待旦的等候（太二十五1-13）；不眠不休的儆 醒（路十二35-37）。但国度的『加给』，不在乎人而在乎神（路十二3l），是神『赐』 的（路二十二29），是神决定的（太五3、10）……人只能像孩童一样领受它（可十15） 。」（意译自 "The Church" , p.49） 　　如果说，Küing是神学家，对圣经的了解不足服人，那麽，二十世纪最伟大的新约学 者布特曼怎麽说： 「天国的来临是一桩神蹟奇事，是神支手回天，人不能拔刀相助的。」（Bultmann, "Theology" I:4） 　　这不是布特曼的创见。稍有水准的新约学者在别处有异议，但对天国是神赐的恩典， 非人力可蹴，却有一致的共识。 　　一位着名的非基要派天主教学者Schnackenburg的话： 「圣经所有的描述，都显示天国是未来的拯救恩惠，只有神能施与。天国是神为人做的， 是神赐人的福泽，是优惠，也是挑战。天国绝非人能控制，不受人的勉强，不待人持守； 现在流行的说法：『建造神的国』，『为神国努力』，『扶助神国』都绝非耶稣的话。」 （Schnackenburg, "God's Rule and Kingdom" ,1962:85-6） 　　不论基督已经作王或将要作王，我们都不能说，基督徒可以因着基督作王，而把社会 改造成天国。 （3）「基督徒是世界的盐和光」是比喻的说法，并不明确。盐有防腐、调味之用，光能 照明；要做到这些，基督徒得传福音给世界、还是得兴学行医，主持正义？经文本身没有 说，以此作为社会责任的根据，隔了一层。 （4）主的就职演说和他的工作，都顾到肉身现实的需要。但如何顾法？「传福音给贫穷 人」，耶稣和门徒的做法是传「天国近了，你们要悔改」的福音，而不是劫富济贫，或用 温和改良的方法，重新分配财富。撒该把一半所有的给穷人（参：路十8、9），但耶稣没 有要门徒皆如此。Theisen、Oakman、Courtryman、Hengel等人，用社会学方法，研究「 耶稣运动」。他们认为耶稣和其门徒的作为，与巴勒斯坦的穷人，关系密切；但没说耶稣 是社会的改革者。解放神学家Gutierrez和Miranda，想尽办法把耶稣与奋锐党拉在一起， 把早期教会涂上社会主义的色彩。不过，新约学者和真正的马克思派史家Ste Croix，都 不赞成这种曲解。 　　至於，「被掳的得释放，瞎眼的得看见，受压制的得自由」，最字面的解释，也是指 医病、赶鬼，如：「这女人本是亚伯拉罕的後裔，被撒旦捆绑了这十八年，不当在安息日 解开她的绑麽？」（路十三16）耶稣没有从事社会运动，改变当时经济结构的作法：「在 初期基督教的作品中，不管是在新约以内或以外的……绝对没有关於社会问题的任何提示 。」（特尔慈，《基督教社会思想史》，p.15） 　　耶稣在《路加福音》四章18、19节中最有改革或革命色彩的是：「报告神悦纳人的禧 年。」因为，禧年是「在这地，给一切的居民宣告自由」之年（利二十五l0）；是人畜土 地，休养生息，不操作、不劳累之年（利二十五1l、12）；是买卖彼此不可亏负之年（利 二十五l4、17）；是房地产归回穷人、奴隶被解放之年（利二十五28、3l、33、41、54） 。不过，禧年这制度，以色列是否行过，颇多可疑（参：尼五1-12）。耶稣传道生涯中， 也只提了那一次。他并未推行其内容。因此，这话用来支持医疗传道，悬壶济世尤可；用 来作社会改革的根据，尚嫌不足。 （5）好撒玛利亚人的故事，是从律法师的一个问题开始的：「我该做什麽，才可以承受 永生了？」（路十25）耶稣答：「爱神、爱邻舍。」（路十27、28）律法师跟着问：「谁 是邻舍？」耶稣说了这个故事，然後反问谁是邻舍。律法师回答：「是怜悯他的（好撒玛 利亚人）。」（路十37）。这最简单的逻辑，明白的告诉我们：得永生就要爱邻舍，就是 爱好撒玛利亚人。教父们对这个故事的解释，几乎全部说是要人爱（信）耶稣；近代学者 ，则一致排斥这种寓意解经，而认为故事的目的是要人「泛爱众」。 　　我反对教父们过分的寓意化。但就字面和「信耶稣得永生」的基要信仰来看，把撒玛 利亚人解为耶稣，实在无懈可击。不过，这个故事的确也有「泛爱众」的社会意义，因为 耶稣最後的话不是「你去爱他吧！」而是「你照样行吧！」所以，用这段经文来讲社会关 怀是可以的，只是不能和「得永生的救恩」分开。 （6）《马太福音》二十六章，关爱的对象是「弟兄」（40节）。因此，这是基督徒对肢 体的责任，不是对社会的责任。《马太福音》七章的恶人，是未遵行天父旨意而被斥（21 节），和传道、社会关怀不一定有关。圣经没有明言，又不能推论出讲法，不宜采信。 （7）先知斥责社会罪恶，是基督徒人世的最佳根据。有人说先知的时代，政教合一，骂 以色列社会，就等於牧长责备会友。今天政教分离，所以先知作法不适用今日。这个批评 不太正确。阿摩司、俄巴底亚、弥迦、那鸿、哈巴谷、西番雅几位先知都不只责备以色列 人，对不信主的外邦人，也多次斥骂（新约《雅各书》继承这传统）。因此，先知们是社 会关怀的最佳根据。 （8）信徒皆祭司，本是改教运动时，路德攻击天主教弥撒（圣餐）制度的口号。路德认 为，把圣餐解释为献祭是错误的。神职人员（祭司）的工作，不再是献祭，因为基督已经 献完祭（来九I2）。神职人员的责任是施行圣礼和宣扬圣道。有人跟着说，不仅信徒可作 神职人员（祭司）的工作，双方的工作同样神圣，双方身份也一样神圣。再极端点的乾脆 说，不仅「信徒皆祭司」，根本「俗人皆圣徒」，教会、社会无别。Ranner就说：「非基 督徒是隐名的基督徒。信徒皆祭司是对圣餐解释产生的话，现在已成了最好的橡皮擦，把 所有的信仰、工作、身份的差别都擦去了。」 　　信徒皆祭司是历史的产物。如果这句话是说，每个信徒都可藉着基督与神和好，不须 假教会之手，又有使别人与神和好的责任；那很合圣经，可以接受，因为祭司就是使人神 和好的。但是现在流行的「信徒皆祭司」之说，只是世俗化，名曰世俗工作与教会工作一 样神圣，其实把神职视为俗物，甚至是教会有钱有势之辈使唤牧师的藉口：非反对不可， 不仅教会不可这麽做，世界社会不能如此，谁敢说学生皆教授、员工皆老板、士兵皆司令 。这种荒唐的平等主义，任何教会或世俗团体都不可能，也不应当实行。 （9）教会腐化，这是信徒跃跃欲试社会责任最大的原因。我同情，但不能同意，因为没 有圣经根据。 　　这样看来，基督徒关怀社会的根据，只有（5）「好撒玛利亚人」的比喻，和（7）「 先知的榜样」够强烈。虽然不多，但绝不能否认。所以，我可以同意基督徒应关怀改进人 间不仁不义的现象。但我仍坚持，这是个人责任，不是社会责任。人不欠社会什麽，基督 徒关怀社会是对神负责，是要荣耀神，不是要回馈社会，也不是要把世界改良。从事这样 工作的基督徒，要随时提醒自己，「我是为了主，为了主的呼召在做这事，还是有其他原 因？」现在「关怀社会」的人，不论是不是基督徒，绝大多数没有异象，只因这是「流行 」，就跟着跑，那不会有持之以恒的毅力，也不会有单纯的奉献心志，其败可立而待也。 三. 圣经对世界的看法 　　这个悲观反动的论调，有太多圣经根据，却又太为人所忽略，这里要多列一些圣经对 世界的看法： 「你们若属世界，世界必爱属自己的，只因你们不属世界……世界就恨你们」（约十五19 ）。 「我的国不属这世界，我的国若属这世界，我的臣仆 必要争战」（约十八36）。 「这世界的样子，将要过去」（林前七3l） 「此等不信之人，被世界的神弄瞎心眼」（林後四4） 「我们…是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的…争战」（弗六12）。 「（神的儿女）本是世界不配有的人」（来十一38）。 「他们是属世界的，所以…论世界的事，世人也听从他们。我们是属神的」（约壹四5） 。 「全世界都趴在那恶者手下」（约壹五19）。 「你们死在过犯罪恶之中，那时你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者 的首领」（弗二1、2）。 「要脱去你们从前行为上的旧人」（弗四22）。 「从前你们是暗昧的，但如今在主里面是光明的（弗五8）。 「你们要思念上面的事，不要思念地上的事」（西三2）。 　　这些经文都告诉我们，世界是世界，会过去，会朽坏。如果一艘船，破了，漏了，无 药可救，注定要沈下去；那麽，该做的是搭救乘客上救生艇，而不是去粉刷、修补这艘沈 船。如果一幢危楼，摇摇欲坠，必将倒塌；那麽，应该做的似乎不是在里面开音乐会、办 画展，推动「文化使命」，而是想尽办法劝告、警诫，抢救里面的居民到不会朽坏的新天 地去。 　　难道基督徒除了传福音，以福音救人外，什麽都不必做了？不是。我们可以开音乐会 、办画展、主持正义。如果这些作为是福音使命的一部分；如果这些作为能见证荣耀上帝 ，能劝告、警诫人弃旧就新，则文化使命可以继续。可是，目前文化使命似乎是独立的。 　　「教会与世界」的关系，好比「救生艇和沈船」吗？这些年来，不少美国福音派反对 这种说法（非福音派早就反对了）。有的主张，神没有丢弃世界，藉着基督的代赎，世界 基本上已与神和好。（意思：这艘船基本上已修好了，不会下沈。）有的主张藉着圣灵的 工作，世界会悔改归正。这些说法太多一厢情愿，不多圣经支持，难以说服人。不过得承 认，沈船和救生艇现在是在一起的，什麽时候分开了，也许再过一天，也许再一千年。那 麽，船上、艇上的生活有重胁处是不能避免的，食衣住行等生活层面是会有交互的影响； 这些影响若有助於福音，（例如：船上治安、伙食、交通改善，使基督徒传福音更便利， ）那就可取和有价值的。 　　但那些只有作为工具、媒介的价值，本身没什麽意义。比如台北市交通的改善，照我 这理论来看：只在方便基督徒聚会和见证主的上面，有意义，有价值；至於其他，使人上 班、上学、做生意、炒股票、金融流通、反政府人士的集结、镇暴部队的移动更迅速等， 并无可取。因为，传福音、见证主（当然是广义的）之外的任何活动，都是「放纵肉体的 私慾，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子」的做法（弗二3），都是「无知、 悖逆、受迷惑、服事各样私慾和宴乐，常存恶毒嫉妒的心，是可恨的，又具彼此相恨」的 表现（多三3）。 　　这是一个堕落的世界，任何的「进步、改善」，都无可避免的提供罪人在犯罪效率上 「进步、改善」。相对的，这是一个神仍然完全掌管的世界，任何的「堕落、败坏」，都 无可避免的彰显出独一真神的「良善、公义」。基督徒不论以传道或改革社会为志，都必 须是顺服神的引导为动机、动力。 　　这种主张，与其说是人消极悲观，不如说是人看不起世人。但我认为，这是圣经基本 而一贯的立场，十字架的道理，是叫人「讨厌的」（加五11），因为把人贬得太低，无良 善，只能靠恩典，只能因信称义。基督徒「本是世界不配有的人」（来十一38）。若不是 神宽容，给基督徒多一点时间去荣耀他、见证他，等候世人悔改，世界早就毁灭了。世界 还存到今日，是托基督徒的福。可叹多数基督徒反自觉不配有世界，处处去巴结依附世界 ，求世界的肯定，其愚不可及。 四. 人在江湖，身不由己 　　美国有位神学家Philip Wogaman，在越战期间写了篇「反战」文章。二十年後，他回 忆说：「我写那篇文章得到的稿费，有一部份纳税给国家，去打越战了；反战文章，反而 为美军增添了屠杀的军火。」作者可以拒绝纳税，但那要坐监。作者不愿意，那只好让这 个矛盾的现象缓续下去。 　　这个现象，到处都有，我再举几个： 　　人活在世界，就难逃世界的控制。一个最热心爱主，诚实勤劳的中国农夫弟兄，可能 生产最多的米粮给解放军吃。全世界最优秀的人才，大多数在替军火商和跨国公司做事。 他们的研究结晶，不是制造出更有威力的杀人武器，就是更有效的在破坏生态。反对毛泽 东的小学老师，只要上一天课，就贡献一天的精力、时间，培养毛主席好学生。反对国民 党的学生，只要在台湾做一天事，纳一毛的税，就是在拥护国民政府。反之，如果民进党 上台，那麽反对党的人士，只要在台湾做一天事，纳一毛税，就是在拥护民进党。这些例 子不是在批评谁，只是在说明：「人在江湖，身不由己」的事实。 五. 历史的教训 　　我不鼓吹社会责任、文化使命。另一个理由是历史的教训。 　　讲社会责任、文化使命的基督徒，多是比较霸道的。他们喜欢用自己对圣经的片面了 解，去查禁这本书、那幅画，一下说这种音乐不合真理，一下说那个思想敌基督。这些基 督徒一旦大权在握，文化沙漠、思想统制的现象就会产生。所以，基督徒不闻不问社会文 化还好，一问就自暴其短：狭小、短视、专横的气质都显出来，以教干政，甚至以教指政 。 　　如果有一天，柯梅尼、梁武帝式的人当权，要回、佛教徒履行文化使命。那麽，不要 说弥赛亚、《天路历程》没有了，连平剧、歌剧、轻音乐、李白、歌德、《西游记》也消 失了。全国上下只有梵音佛法或《可兰经》，那是多可怕的世界。讲文化使命，要基督徒 把国家社会文化「基督化」的人，往往是朝这个方向走。 六. 结语 　　我不认为，「看轻世界，盼望来生」会有消极不良的後果。教会历史上愈是存这样心 的神秘主义者、敬虔派，在世上愈有积极的作为。二十世纪几个大规模要改善世界运动， 不论「共产主义」或六十年代的「嬉皮」，目前看来，都不成功。既有势力，不论是传统 或现代资本主义、共产主义社会，都继续在堕落。不论世界改得好不好，基督徒都必须有 出世之心。 　　不用担心基督徒会因此不负责任，离弃索居，到山上等主：「人人皆道辞官去，林下 何曾见一人。」世界对任何人，包括基督徒在内，都有无比的吸引力。今天基督徒已经太 关心社会，太入世了。看他们在比名校、比名牌，与世人一样，甚至更强烈的在往上爬、 向外跑，在房地产、股票、学途、官途上拚命钻营。这样的人只会被世界改变、腐蚀，不 能改变净化世界。 　　「各样美善是从众光之父那里降下来的。」（雅一l7）基督徒要亲近天父，多渴慕来 生，多看轻世界，才能给世界多一些美善。这是正本清源之道，不是歧途。 摘录自：《基督徒的最後试探》，康来昌着，雅歌出版 --

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