※ [本文转录自 Christianity 看板 #1IUEOJZ_ ] 作者: wosindsie (Hallowed Be Thy Name) 标题: Re: [问题] 该隐杀亚伯 时间: Tue Nov 5 20:35:22 2013 你好，平安。 ※ 引述《alice1216 ( )》之铭言： : 我是个慕道友 最近读经读到以赛亚 : 可是有时候之前的疑惑又会忽然蹦出来 : 该隐杀了亚伯以後 受到诅咒 : 问题来了 : 不能杀人的戒律是在更後面更後面的摩西 : 所以那时候杀人应该没有罪吧? : 那时候的戒律也只有不能吃分辨善恶果实而已 : 为什麽要受到刑罚呢? 1.该隐杀亚伯，是在「不可杀人」的戒律宣布前，应算无罪，为何受诅？ 姊妹，提出这个问题的逻辑，是典型的「罪刑法定主义」。 亦即犯罪行为的法律要件与法律效果，都要有明确的法律规范为依归， 倘若法律没有明文规定，即无违法与需负担的刑罚。 但是，姊妹，这样的规定，是由於 人是有限有罪有误的，在历经错误尝试与人权奋斗下， 逐渐发展设计出来的一种措施，它是折冲的、谨慎的， 用以防堵误判滥判、限制审判者权力。 然而，上帝是无限无罪无误的。 人依循一人外显的条件与行为，而对人进行评价， 但耶和华不像人看人，因为祂看的是内心。（撒上十六7） 人自亚当犯罪以来，便全面堕落了， 受罪挟制甚深，终日所想都是恶，地上充满强暴。 你有没有想过呢？如果戒律是判定有罪无罪的前提， 那麽，挪亚时代上帝降下大洪水、索多玛城的毁灭等，又该如何解释呢？:) 它们可都是律法颁布之前发生的事啊。 若这个逻辑是成立的，那就是在说上帝是昏昧、残暴、爱怎麽做就怎麽做的上帝。 我明白你会困惑：该隐到底做错什麽？ 是，没错，他杀了他弟弟亚伯。 但他会杀亚伯，还不是因为神不公平，只喜欢亚伯？ 而神会喜欢亚伯，还不是因为牧羊的亚伯献上羔羊与油脂，而他只有农作物？ 追根究底，难道该隐真正的错，就是因为他选错了谋生方式、因为他穷？ 当然不是这样。 该隐的罪，在创四5就清楚点出来了： 「只是看不中该隐和他的供物。该隐就大大地发怒，变了脸色。」 身为创造者与生命的给予者，上帝有权先享有产物，也有权得到最好的 这里有两个原则：1.最初，与2.最好。 留意一下这对兄弟的祭物： 亚伯的是：「羊群中头生的」与「羊的脂油」， 而该隐的则只是：「地里的出产」。 这里头意含着感谢与顺服的敬拜之心。 当我们辛苦好一段时间，好不容易得到第一样产物， 不管那是植物、动物或孩子， 我们是否愿意诚心将它/牠/他献给创造天地的主宰？ 是否愿意将它/牠/他献给那赐与我们生命与饮食的神？ 还是说， 我们就把第一样、第一批产物，赶快拿来吃下肚，免得我们被饿死？ 我们把第一个孩子视为珍宝、视为家族血脉的传承，舍不得献给上帝？ 亚伯有全然的感谢与顺服的敬拜之心，该隐没有。 亚伯把最先得到与最好的，献上给神； 该隐只拿自己地里的出产，不是最先的一批，也不见得是最好的。 面对创造者与生命的给予者，两人的心如何，就相当清楚了。 这里谈到的只是创四5前半句「（神）看不中该隐和他的供物」， 问题更大的还在後头：「该隐就大大地发怒，变了脸色。」 我们已经知道，该隐并未献上最先与最好的，显露了他对神的轻慢之心。 接下来该隐在这里的态度，就显得相当值得我们警惕。 神没看中该隐和他的供物，他的反应不是请神原谅，也不是坦然接受这个结果， 更不是自我检讨与思考改进之道，而是：他生气了！ 试想，我们送人礼物，如果对方不喜欢，我们就变脸狂飙暴走， 这样的心、这样的态度，是一种怎样的心、怎样的态度呢？ 人与人之间尚且要尊重对方，更遑论面对创造者、面对生命给予者？ 所以，神对该隐说： 「你为什麽发怒呢？你为什麽变了脸色呢？ 你若行得好，岂不蒙悦纳？你若行得不好，罪就伏在门前。 它必恋慕你，你却要制伏它。」（和合本：创四6-7） 「你为什麽忿怒呢？你为什麽垂头丧气呢？ 你若行得好，岂不可以抬起头来吗？你若行得不好，罪就伏在门口了； 它要缠住你，你却要制伏它。」（新译本：创四6-7） 该隐意识到（至少他有学到）对与错， 但不愿用正确心态去接受结果，行正确的事，却是不认自己有错， 选择了让「伏在门口的罪」进门缠住他，他毫不克制，忿怒、怨妒， 把对神的恼怒移转到亚伯身上，最终——他杀了自己的弟弟。 接下来的这个部分，简单带一下就好： 神向该隐询问亚伯的下落，这是给该隐的另一个机会。 他可以趁这个机会，坦承自己的罪行， 但他却说：「我不知道！我岂是看守我兄弟的吗？」 这与当初他父亲仍在伊甸园时想隐瞒、不认自己罪行的作法，是一样的。 姊妹，「为什麽该隐会受诅？」 这其实可以从很多角度切入探讨， 如上帝的至高主权、上帝的公义、蛇的後裔v.s.女人的後裔等， 我用的只是最基本的教义、教理，供你参考。 : 还有以赛亚书第七章提到的以马内利 : 以赛亚说：「大卫家啊，你们当听！你们使人厌烦岂算小事，还要使我的　神厌烦吗？ : 因此，主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利 : 到他晓得弃恶择善的时候，他必吃奶油与蜂蜜。 : 因为在这孩子还不晓得弃恶择善之先，你所憎恶的那二王之地必致见弃。 : 这一段是在只耶稣不晓得弃恶择善吗? 可是看起来怪怪的? : 有人可以帮我解答一下吗? 2.「在这孩子还不晓得弃恶择善之先」之中的孩子，指的是？ 以赛亚书有多处记载像是在遥指数百年後的耶稣基督降生， 不过有时单以这种解经方式来理解，反而会让我们一头雾水。 比方像是你举的这一段。 的确，「童女怀孕生子」这几字让我们很快就联想到马利亚与耶稣， 但我们也不能忽略这一整个段落的情境（赛七）。 这是在亚哈斯腹背受敌的情形下，以赛亚安慰亚哈斯，并要他信靠耶和华， 而这一段话则是耶和华透过以赛亚，给亚哈斯的「兆头」。 如果这个段落中的孩子，真是几百年後的耶稣基督，那又干亚哈斯何事？ 「在这孩子还不晓得弃恶择善之先，你所憎恶的那二王之地必致见弃。」 这句经文单就字面来看，意思是： 当这孩子的道德完全成熟前，你憎恶的那二王之地必遭灭。 恕我脱稿演出一下： 若这孩子说的真是数百年後的耶稣基督，也未免太「大绝」了吧？ 这就像是一个人说：「我会预言，而我预言自己几百年後必定会死」， 应该没有多少人会严肃地看待这个预言吧？ 更遑论这预言在以赛亚书第七章的位置，还是一个「兆头」！ 「兆头」就是一个「徵兆」，意谓「预先显露的」啊。 因此，这个部份我们需要参照前後文。 在「以马内利」这一段之前，耶和华透过以赛亚传讯息给亚哈斯，提到： 「你要谨慎安静，不要因亚兰王利汛和利玛利的儿子这两个冒烟的火把头 所发的烈怒害怕，也不要心里胆怯。……这所谋的（亚兰王与以色列王， 联盟攻打犹大国）必立不住，也不得成就。……」 这段讯息有几个重点： 1.亚哈斯，你不要害怕二王联盟，要信靠耶和华。 2.这二国的计谋必定不成。 3.亚兰国和以色列国，二国是两个冒烟的火把头。 第三点「冒烟的火把头」，看起来很好笑，但这点真的重要。 它与赛七16，遥遥呼应。 什麽时候火把头会冒烟？岂非已经将灭之时？而它们何时会灭？ 赛七16告诉我们的是：「在（由童女怀孕所生的）这孩子还不晓得弃恶择善之先」 也就是说，当这孩子的道德完全成熟前，这两个国家就会灭绝了； 或者是说，这两个国家灭绝前，这孩子的道德不会完全成熟。 （若我们用人的一生岁月来数算衡量，其实看似强盛的两国已是将灭之国） 历史告诉我们，这两个国家都是不久後就遭亚述所灭。 而经上明确说过，亚述是上帝用来惩治祂子民的工具。 很遗憾的是，最後亚哈斯并未选择信靠耶和华，而是投靠亚述， 因而犹大国也遭受审判与管教：向亚述献媚，却遭其侵略。（赛八17） 拉拢来看，这个童女怀孕所生的孩子，这个「兆头」，究竟是谁呢？ 以赛亚在下一章1-4节，即说了。 也就是，他与妻子（预言当时仍是未婚童女）亲近後所生下的孩子。 赛八4呼应了赛七16。 然而，值得一提的是，这个孩子确实也可视为一个预表，遥指耶稣基督。 用这个观点来说，以赛亚时代的这个孩子的确是一个记号， 象徵了神对祂子民的救赎，以及对不信者的审判。 而耶稣基督是最终的记号。 -- 大山可以挪开，小山可以迁移； 但我的慈爱必不离开你；我平安的约也不迁移。 这是怜恤你的耶和华说的。（赛五四10） --

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