耶稣基督在尘世的时候创立了一个教会。这个教会不是曾在祂面前预备道路的施洗约翰的，不是彼得的，不是保罗或亚波罗的，也不是祂任何其他信徒的，而是祂自己的。祂是教会的领袖，由祂规划和指导。 藉着这个教会组织，祂的信徒可达成他们的救恩，且得到帮助与安慰，因为他们不会成为无组织的状态。凡是渴望行走在通往永生的窄路上的人，都需要这个教会的帮助与指引。 加入祂的教会是藉着水的洗礼，祂以身作则受约翰的洗。加入教会的人，有机会接受祂生命之道，并变得像祂一样，因而成为救恩的继承人。 基督在祂的教会设立各种职位，执行各项职责(见路加福音6:12一16;10:1;以弗所书4:11一14)。祂不仅吩咐他们要在全世界传讲福音，而且要他们看顾教友，像看顾羊群的牧羊人一样，引导教友们走在救恩的道上，保护他们，进入羊圈的「狼」侵袭。这些职员由使徒们带领，经文明显地记载:主的旨意是教会中必需继续有活着的使徒，经常提供受灵感召的指引。 基督教会中的先知 教会中也有先知，事实上使徒就是先知。神与旧约时代的以色列人交往，向来是透过先知。而且有一次神说，祂若不将奥秘指示祂的仆人众先知，就一无所行(见阿摩司书3:7) 人需要神的帮助时，这些先知就从神那里接受启示，旧约中记载了许多这样的启示。 救主知道祂将很快杂开尘世而升到天上的父那里。祂无意丢下祂新组成的教会而不让它获得天上的指引。 所以在这新的基督教会中，设立了先知。他们的职掌与古代的先知是一样的;即人们有需要时，可从主那里接受最近的启示来指导他们。若无这种由天上来的指引，教会就会走入歧途。 因此，保罗教导以弗所人说：「他所赐的有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师：「为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体[教会]：「直等到我们众人在真道上同归於一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量。」 (以弗所书4:11一13)。 圣经上从未提到这种组织会被更改，或会删除任何部份。 保罗更进一步在第14节中宣告，教会中的这些职员，是要保读教友，不为错误的教义所惑，「使我们不再作小孩子，被异教之风摇动，飘来飘去。」 使徒的根基 保罗在他早期的书信中，对那些从世界各地来聚集、归信教会的以弗所人讲话，并安慰他们说： 「你们不再作外人，和客旅，是与圣徒(当时教会的教友被称为圣徒)同国，是神家里的人了; 「并且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石，各房(教会)靠他联络得合式，渐渐成为主的圣殿。(以弗所书z:19一21) 保罗教导哥林多人，教会是严密组织的单位。他将教会比作人的身体，各部份都是必要的。他教导说，所有归信者，不论是犹太人，是外那人，是自主的，或为奴的，受洗後都归於同一身体或教会．都领受同一圣灵。但他也在信上说： 「身子原不是一个肢体，乃是许多肢体。 「设若脚说。找不是手，所以不属於身子，他因此就不属於身子了吗? 「设若耳说，我不是眼，所以不属於身子，他因此就不属於身子了吗?(哥林多前书12:14一16) 然後他教导，由於每一肢体都是必要的，没有一个肢体可以对另一个肢体说:「我不需要你。」所有的肢体必须存在，且适合地连在一起。 因此教会原来的组织和它的职员，教仪及教义，必须继续不变，直到一个时期，就是保罗对以弗所人解释的，当我们在信心上同归於一，在基督里成为完全之时。(见以弗所书4:11一14) 救主昇天後的事件，也清楚地证明教会的组织原是要继续下去的。我们记得犹大在出卖耶稣之後丧生。这使十二使徒定额组留下一个空缺。仅剩下十一位使徒。 该定额组要以十一位使徒继续下去呢，还是要恢复为原来的十二之数呢?假使无人递补犹大的缺额，直到另一位使徒再死去，那麽只留下了十位，定额组是否要以十位使徒继续下去呢?如果使徒一位一位相继死亡，定额组很快就要消失吗?主的旨意是什麽呢? 救主昇天後不久，就显示祂的旨意。耶稣的全体门徒约一百二十人聚会祈祷恳求。 彼得站在他们中间，请到大卫关於叛徒犹大的预言。然後他告诉圣徒，必须选择一个人递补犹大的缺额，为救主的复活「同我们一起作见证」。 选出一位新使徒位最热心的同侪被提名为可能的续任者，使徒们并不以拣选他们礼会的新成员为他们一己的责任。他们祈祷说: 「主阿你知道万人的心，求你从这两个人中，指明你所拣选的是谁， 「叫他得这使徒的位分，这位分犹大已经丢弃，往自己地方去了。 「於是聚人为他们摇签，摇出马提亚来，他就和十一个使徒同列。」 (使徒行传l：24一26) 教会再次有了十二使徒。这一行动中具有极重要的意义。它无疑地证明了这事实，即主的计画和目的;是十二使徒定额组应继续是一个十二使徒定额组，不是十一使徒定额组，或十使徒，或九使徒，直至完全消失。 这说明了保罗对以弗所人所说的话的意义，也激励了圣徒。它对圣徒和众人证明，只要人愿意转和接受真实的福音，救主所预备的教会组织必不变的继续下去。 那时还有其他的人被拣选为使徒吗?大家都会先想到保罗。通常一般人从未将他的名字与十二使徒走额组连在一起，为什麽呢?是否在这十二使徒定额组中要有十三位使徒吗?还是该神圣的使徒议会有人死亡後，由保罗递补呢? 圣经中记载，爱徒约翰的哥哥雅各之死亡。因此;保罗被任命为使徒之前，十二使徒中至少有一个缺额。 圣经中有没有提到选出其他的新使徒呢? 使徒行传第十三章请到教会举行先知和教师会议，并且列举了一些先知和教师的名字。 「他们书奉主，禁食的时候，圣灵说，要为我分派巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工。 「於是禁食祷告，按手在他们头上，就打发他们去了、」(使徒行传13:2一3) 教会中当时的启示 这是指导教会工作的当时启示的一个实例。启示是赐给当时在那里的先知及教师们的，且显然由那些所接受。这又再一次证明，耶稣基督的真实教会需要藉着活着的先知而得到不断的启示。 经文继续说「他们既被圣灵差遣，就去了。」(使徒行传13:4) 。 使徒行传第十四章中我们读到二位受任命的使徒的一些经历。第十四节说:「巴拿巴、保罗二位使徒听见，就……」 请注意「巴拿巴、保罗二使徒。」巴拿巴的名字列在保罗之前。巴拿巴原是安提阿教会的先知之一。由天上的指示．在安提阿教会的聚会中，拣选了巴拿巴和保罗为使徒。巴拿巴和保罗会是第十三位或第十四位使徒吗? 救主所立的规定是应有十二位使徒，当原来的使徒去世时，就任命新人递补。 留心研读加拉太书第一章第十九节是很有趣的。保罗说:至於别的使徒，除了主的兄弟雅各，我都没有看见。」关於这一点，圣经没有提供更多的资料。 凡研读并接受神的话语的人，都深信当时会采取一些步骤，以永久延续十二使徒定额组的组织，来担任教会的领导职员，管辖全世界的教会事工。 主赐给十二使徒的神圣使命之一是到世界各地去传播福音给万民听（见马可福音16:15)。他们承担了这项使命，走遍了当时已知的世界各地。圣经详细记载保罗的旅行传道，但显然所有的使徒都会旅行传道。 他们由这城市到那城市，宣讲基督的福音和祂被钉十字架。尽管遭受严重的迫害，有时基至死亡，归信者仍日益增多。 主教是当地的职员 由於使徒受命到世界各地向众人传教，他们不能长留任何一个城市督导新归信者。这样会与他们蒙召的工作性质冲突。他们不在的时候，就靠当地教会的领袖继续工作。有了一群归信者之後，使徒就任命当地的职员，即主管长老或主教（译注:中文圣经译作监督)，处理每一地方的教会事务。这些主教或主管长老，在当地有完全的管辖权。通常在较大的单位中任命主教，较小的单位中任命主管长老。 这些主教或长老中，有些名字是我们现在所熟知的。保罗会写书信给他的提多，在革哩底主管该地教会，提多书末尾的脚注中就是这样称呼他。提摩太，保罗也会写书信给他，他是以弗所首任主教，圣经提摩太後书的末尾也提到过。利奴是罗马的第一位当地主管职员。 当初因为教会发展迅速，所以不久在许多城市中．兴起了不少小的分会。各单位，都由一位主教或主管长老在当地指导工作。所有主教的权柄都是平等的。这职位完全是属於地方性的，因为使徒是总会当局人员。任何一位主教都不可以主管另一位主教。 经文中记载，使徒们一再访问许多分会。写信也是帮助使徒们督导全教会之方法。他们写信给各地方的分会，所以在我们今日的圣经中有保罗、彼得、雅各、约翰和犹大的书信。 所以，早期教会的情形，是许多分会散布在许多城市中，由当地的职员即主教或长老主管，而由总会当局的十二使徒统辖。 迫害阻碍教会的进展 但是恶人阻碍神的事工。甚至救主在世的时候也有这种情形。祂对迦百农人的背叛，深引为憾(见马太福音11:23)。 十二使徒的事工和早期的基督教会的发展也如此。 迫害愈来愈厉害，首先来自犹太人，然後来自罗马人。无数教友丧失 生命，使徒也一个接一个地殉教。严重的迫害使悻存的教 无法彼此往来，或举行聚会以继续教会的工作。起初递补缺额的意愿，也受到阻碍。 最後只剩二位使徒。就是约翰。他被迫害者拘捕，受严刑拷打。据说有一次他被丢进滚热的油锅中。但是救主已应许他活到基督第二次来临。(见约翰福昔21:22,23)。所以那些折磨他的人不能杀死他。 也被放逐到拔摩岛。在那里停留了一段时间，他以世上最後一位总会当局人员的身份指导教会的工作。 约翰活得比彼得久 彼得和保罗约在纪元六十八年去世。地点大概是在罗马。那年约翰在以弗所传道。此後约翰被送到拔摩岛。他留在那里直到纪元九十六年罗马皇帝杜米仙死亡。 於是主才卸去约翰的职务。到了约纪元一百零一年以後，就没有再听到他的消息了。为什麽不让约翰在那里多留些时日呢?因为邪恶几乎遍及教会，众人窜改教义和律例，轻视权柄，罪恶猖獗，甚至教会的教友也如此。 我们应记住，几乎每一封十二使徒的书信都是为了对抗某种叛教行为而写的。仔细读这些信，就会知道这事实:有些教友否认基督;有的不再相信复活;犹太人的教义腐蚀了基督徒的行为;异教仪式的魅力潜入了基督教的仪式。神的真正教义丧失了。希腊的哲学几乎排挤了神的纯正真理。世人拒绝基督和祂教会，树立自己的教义和仪式。 但这些都已预言过了。主已预知这种叛教。正如祂不顾意在迦百责的不信者面前再行奇蹟一样，祂也不让祂膏立的十二使徒留在叛教团体中。所以将约翰从人间接去了。 傍徨无主 这使教会处在没有总会当局人员的状态中。而分散在各城市的若干分会，只有当地的领袖来指导。地上不再有「最後上诉法庭」。每位主教或主管长老只有依照自己的方法行事。 救会当时受到三方面的攻击： 1﹒「迫害大增，这段期间内，政府成为主要的攻击者，诬蔑基督徒不忠於国家，视他们如叛国者。於是造成大屠杀，迫使幸存的基督徒只好转入地下活动。 2﹒纯正的福音真理受哲学的影督，演变成完全不同的神性概念，并且引进许多希腊的秘密宗教仪式，作为教会的教义和仪式，由於当时对神的教义产生了完全不同的解释，终於导致采用了尼西亚信条(Nicene Creed)。从埃及则引进对母子的崇拜;诺斯替教和新柏拉图举派掩盖了真心的基督教义;从佛里几亚则引进了圣母崇拜;并从非基督教之怪异仪式中，引进了弥撒，及其繁杂的祈祷，诗歌，读经背诵等。 「基督教并没有消灭异教;反而采纳异教。濒临破产的希腊思想在教会的神学和礼拜仪式中传生了;几世纪来统治哲学的希腊语文，已成为基督教文学和仪式的主要工具；希腊的秘密宗教仪式则渗入了弥撒仪式之中。」(Will Durant,The Story of Civilization[New York：Simon and Schuster，1944],3:595） 3.教会本身有猜忌、倾轧、和私心。 主所爱的约翰失踪後两百年以来，上述这种情形逐渐续大。教会在许多方面分歧，不再有一致的教义了。对神的性质和存在的基本信仰，已成为主要争论的题目。像洗礼这样简单的仪式，也成为争辩的主题。方式改变了，目的也改变了。这时候，也引入了一个教义，就是施行洗礼不需权柄。婴儿的洗礼也开始了。有些主教努力纠正错误，却导致痛恨和流血。 但是政府的迫害消退後，教会的教友又增加起来。部分是因为教会接受当时流行的观念和异教的仪式。另一部分是因为教会降低了自己的标准。 一位政治的机会主义者 到了君士坦丁大帝的时代，他为了政冶的利益而利用基督教，他并未归信，因为他大半生是太阳神的崇拜者，直到二十五年後才受洗成为基督徒，他知道扶持基督教，可获得个人的政冶利益。 他相信基督教是未来的宗教，因为它已经改变，而且重新盛行起来。 由於长期内战之後．他觉得一个像基督教这麽盛行的宗教，若成为国教，对於他的帝国的巩固，将有很大帮助。於是他保护基督教。 他使基督教成为国内最受欢迎的宗教，也使自己对教会的工作有极大的影响力，以致教会後来实际上成为民俗政府的一个部门，皇帝居於指导教会的地位，如同指导他的政府的其他部门一样。 君士坦丁注意到存在於当时数会的分裂情形，他着手加以解决，他首先从非洲开始，因为那里的分裂情形极为严重，他企图藉他身为皇帝的权柄来整顿。他并未以主的代表的身份来完成此事，因为他自已还不是一位基督徒。他那时仍是太阳神的崇拜者。他没有教会的权柄，也未会要求这方面的权柄。可是在政冶方面，他是全能的。他是以皇帝的政治权柄，来干涉非洲的争端。 俗世权力渐渐在教会中增加 君士坦丁干涉非洲争端之後不久，他又藉着皇帝和西罗马帝国俗世统治者的权柄，召集他境内的教会主教，在亚里斯举行会议。有些与会的教士，对於会议中有关洗礼君士坦丁和数会权柄的决定，加以反对。君士坦丁以武力强迫他们就范，产生一场大屠杀。一些逃得性命的反对者们遭放逐;但自有他的办法。他藉着皇帝的政冶权柄，任命他自行拣选主的主教，来接替反对他的主教。但这只是俗世统治者派任主教的开端。 他召开了一次教会的全体主教会议，来解决亚历山大地关於神性教义的争执。他听取敌对双方主教的辩论。他支持阿他那修士派。放逐反对的阿里乌斯派，由他派任新主教替代他们。藉着什麽权力?藉着神的权柄吗?他一点也没有。他以皇帝的身分行事，他藉政治的权柄来派任主教，而不是神的权柄，他们成为君士坦丁所任命的职员，不是神所任命的代表。 尼西亚会议中，这位没有灵感、没有受洗、信奉太阳神，并会在自己家里杀人的君士坦丁，藉着他的政冶力量横加干预，制定了後来的基督教关於神性方面的教义。 即使在那时候，他仍不能坚持他自已的决定，因为後来他又改变主的意，有时支持阿里马斯的观念，有时则支持阿他那修士派。短短的数年之中，常因朋友劝诱，而反来覆去的更改教会的正式教义。 让每位诚实的基督徒自问，神会藉着君士坦丁这样的人来指导祂的教会吗? 教会成为政府的一部分 自君士坦丁以後，皇帝们时常任命一些教士和罢免一另些教士，整顿教会内各种事件，召开会议，或者指导所说的神的事工。他们如此做是因他们已使教会成为罗马帝国的一个部门，他们自己则成为教会的首脑，而他们所做的一切是藉着政冶力且而不是藉着神的权力。谁能说道还是神的教会?或是该撒的教会? 这阶段的早期，渐渐形成了一种数念，认为在大都市主管的主教，应较在乡镇主管的主教优越。 这导致大都市的主教，擅自管辖乡镇主教，改变了起初主教的平等地位。若大都市的郊外组成新的单位时，大都市的主教也派任别人在那里主管。这些人後来通称为郊区和乡下的主教。 主教间之敌对 後来大都市的主教们，发生了激烈的敌对情形。争到最後只剩下两个主教——罗马主教与君士坦丁堡主教。另外三个竞争者(亚历山大、安提阿、和耶路撒冷三地的主教)，由於阿拉伯人的入侵而被剔除。最後这两个主教决裂，彼此开除对方的教籍，接着就产生两个主要的基督教会--东方教会总部设在君士坦丁堡，西方教会或称罗马教会总部设在罗马。这就是今日所谓的天主教或公教，他们都自称是真实的教会，彼此驳斥对方为异教。 正如夫安第(Boulenger de la Fuente)所着的伊格里西亚史(Historia de la Iglesia)第107页中所指出的:「皇帝们要求召集会礼的权利。他们的理由是他们有责维持帝国的秩序与安定。因此，他们必须平息那些扰乱秩序的争论……此外，皇帝遣有权批核议会的决定，使其成为帝国内的法律。」 第七世纪的另外一位皇帝佛迦斯(Phocas)就是一个例证。他不喜欢君士坦丁堡主教息锐卡斯(Cyriacus)，所以革除他的总教会元首的头衔，而将道头衔授子罗马主教庞尼菲斯三世(Boniface III)，他也接受了。我们要问，他凭着什麽权柄?又是政治权柄。纪录上甚至也没有显示神迦斯皇帝是否为基督徒。 第六世纪中叶，罗马皇帝贾斯丁尼安一世擅自控制教会，视之为帝国的一部分，剥夺人民对於教会中地方事务的一致同意权，宣称只有教士对於教会事务有发言权，甚至说，教士仅能接受和承认皇帝指导宗教事务所采取的行动。若是他们不遵从，就要被放逐。 西方教会发展得比东方教会快速。罗马主教藉攻击的政策不久就在政冶方面取得优势，尤其是在罗马帝国开始崩溃的时候。这造成他们在欧洲各国中巨大的势力。他们指导欧洲各国王的政策、徵收税捐、并且干涉各国的内政。 因此引起一些西欧统治者的愤懑，使马丁路德反对出售赎罪券的声势大增。 人尽皆知关於马丁路德的事蹟，不必在这里详述。他蓄意改革当时的教会，身受教会斥责而被开除。 他的作为引起一部分德国诸侯的兴趣，也有一部分激烈反对。英王亨利八世站在反对者的一方，并且印书保卫教皇。因此他得到「护教者」的头衔。这仍是历代英王所保有的头衔萨克森诸侯腓得烈是路德的好友，会保护路德的安全，并在皇帝面前为他辩证。腓得烈是一位和事佬。一五二三年，腓得烈去世，他的兄弟约翰继任，约翰的性情与他大不相同。 约翰相信路德的教义，他看出路德的观念与教皇的观念是两不相容的。他必须选择其一。他决定放弃支持教皇，转而支持路德。 世俗权力组成的教会 约翰为达到目的，决定组织一个与罗马教会迥然不同的教会。他指定路德和他朋友米郎克荪草拟崇拜的方式，根据路德的观念组织他的教会，并决定教士的职责和薪金。 道是宗教改革者所乐为的。於是新教会在萨克森诸侯支持下成立了，并执行各项教仪，宣讲教义，人民的宗教活动，亦由此新教会指导。新教会是凭着什麽权柄建立的?是藉着萨克森诸侯约翰的权柄建立的。而他是谁?是一个政冶人物。他持有建立神的教会所必要的权柄吗?他未会这麽说，实际上也没有。他唯一的权柄是政治的权柄。 虽然仍有一些德国诸侯效忠教皇，但其他诸侯均加入以路德命名的新教会，使之逐渐扩展。改革者的许多新教义似乎依然和圣经颇有距杂，可是终於流行，改革运动也展开了。 北欧诸王也率先革除天主教各主教的权力。在他们的国内建立新教教会。并且授予他们推教会工作的权柄。他们使新教信仰成为国教，人民亦均接受。在这新建立的教会中有神的权柄吗?没有。若不是藉着君王的权柄，这种改革就无法实现。 瑞士的喀尔文和法雷尔(Farrel)也用政冶力量改革教会。日内瓦的世俗政府(议会)接收了天主教各主教的宗教权柄此项改革，表面上虽然是宗教性的，实则是政治性的，因为政府(议会)废除主教的权柄後，就接管他们的特权和职责;若不免除他们在日内瓦的教会领袖职位，就无法免除他们担任世俗的官职;他们被免职以後，议会就顺理成章的继承两方面的权力。由於这种改变，世俗权柄就成为教会的权柄 世俗权力又成立了另一个教会 大约就在这时候，英王亨利八世与天主教的领袖有一次争执。他向罗马教会提出一项请求，未蒙教会采纳。一怒之下，他没收教会的财产，并透过议会的帮助，成立了他自己的教会，就是英国国教。 我们又要问，这样做是凭着神的权柄吗?那是一种政冶行为。那麽这是神所建立的教会?遣是世人为了迎合国王的便利和需要而设立的教会呢? 新教运动分向各国发展，由於圣经出版问世，各人就按照自已对经文的解释，改革现有的教会或创立新教会。 体论是改革或创新，都没有人宣称有来自天上的新启示，也没有复兴任何神的权柄。凡是组织国教的国家，其教会都获得统治该地的政治机构承认与支持，因此他们只拥有政治权柄，而没有神的权柄。 改革运动的晚期，就像今日一样，若干囚体组织他们自已的教会，完全出自本身对圣经的解释，然後凭着良知的指示而行。这些教会虽不没有礼厚的政冶色彩，但仍与各国的国教相似，他们也无法宣称他们所做的事有神的权柄。 神权唯一的来源是神 如果这些教会都没有神的权柄，他们凭什麽权柄施行神的拯救教仪呢?经文明白教导，只有神委派的人才可施行主所承认的教仪。 经文中有许多例证，证明神会拒绝未经授权的教士。保罗写给希伯来人的书信中，对这佃教训说得很清楚。希伯来书第五章第四节中请到圣职及其功能。 「这大祭司的尊荣，没有人自取，惟要蒙神所召，像亚伦一样。」 这是主的模式。除非像亚伦一样蒙召，没有人能主理神的教仪和圣职。 亚伦是怎样蒙召的? 我们读出埃及记第二十八章，就知道亚伦菜召的情形。第一节神说:「你要从以色列人中使你的哥哥亚伦，和他的儿子-一同就近你，给我供祭司的职分。」． 这些话是神对祂的先知摩西说的。主给他上述的指示，授权叫他召唤、按立亚伦和他四个儿子担任圣工。这就构成启示" 为了当时的特殊需要而赐给的启示。 主已说明了召唤世人搪任事工的方式:祂会赐给先知一个启示，先知就会遵照指示，召唤主所指定的人把任事工。 我们在上面引用的希伯来书中谈到，人不能自取尊荣，就是说，人不能印行去作神的事工，除非他像亚伦一样蒙召。 这样说来，神真正的教会中，必须有一位先知，必须有经常的启示，神藉着启示，亲自召唤人做祂的事工。 像彼得和保罗的时代一样 注意这情形正如彼得和保罗的时代一样，保罗写给年青的提摩太的信中，劝告他不要叫人小看他年青。接着又说:「你不要轻忽所得的恩赐，就是藉着预言，在众长老按手的时候，赐给你的。」(提摩太前书4：14) 马丁路德和英王亨利八世的时代，世上没有一个人相信神会在当时赐给启示。相反的，他们教导说诸天已封闭了，启示已终止了，不再有先知，神所有的话，都已在圣经里面了。 既然没有启示，既然没有先知，神如何能召唤人去作祂的事工呢?显然他们不是神召唤的。他们的召唤来自持有政冶权柄的人，或来自自以为有权组织自己教会的人。． 如无神的权柄，世人不能为主执行职务。 如无神认可的圣职人员，世上无法有神的教会。 若不透过活着的先知的启示，就无法有神认可的圣职人员。 人可以组织社团，也可称之为教会，但是如果不依照神已预备的计画，也没有神的指示，我们就必须承认那种社团或教会是未经神指定的人为组织。 这样的团体，可能完成许多善举。也可能是教友极大安慰。可是讲到要使人在神的国度里得救，则是另一回事。 基督的门是窄的 耶稣基督是救恩的唯一来源。唯有透过祂，才能得到救赎。但祂自己的方法做事。神的方法不是人的方法。主规定救恩必须经由祂的福音而来，藉着祂的教会才发生效力。祂的教会中有先知和使徒．「为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体。」 (以弗所书4:12) 但是，这样的教会在那里呢?我们看见时如何辨认它呢?让我们记住前面所引用的，保罗对哥林多人的教训。教会好比人的身体。它必须完全适合地连在一起。没有一个部分能封别的部分说:「我不需要你」 世上有这样的教会吗? 1830年以前没有。神的教会已因本文中讲过的叛教而消失了1830年问，全能之神在世上又复兴了祂的教会。祂兴起了现代的先知和使徒，来指导祂的事工。 在神的指引下，他们依照古代的式样，组织了祂的教会。圣职的权力已藉天使的施助而带回世上。昔日的一切恩赐和权力都已复兴了。这些都不是来自任何世上的组织;不是来自任何人为的社团;也不是来自任何政治单位。而是来自天上，由圣天使把它纯洁无瑕的带到世上。 这复兴的教会，就是大家知道的耶稣基督後期圣徒教会，总会在美国犹他州盐湖城。它的组织符合经文中所有的规定。它拥有神的神圣圣职。它与保罗及彼得时代的教会一样，由先知和使徒领导。 这教会邀请所有的人接受它的信息，因为那是每个人的救恩的信息，不论是犹太人，或外帮人，自由的或束缚的。奉耶稣基督的名 阿们 --

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