这里已经可以显出唯我主义（见本版第127篇）的倾向和毛病。的确，若 是基於有不可说的大道这样的出发点，由於这个道不可说，也无法被积极地 施为，也无法以语言沟通，所以很难说出来。 其实这东西不是印度哲学所独有、也不是道家所独有，其实所有的哲学 到最後大概通往一些差不多的东西。原本的希腊哲学也认为有这个东西，但 这个东西必须要透过共同思辨、共同生活（不是共同嘴炮而已），在古典的 辩证练习中共同追求（我们模仿一下某知名用语）「大道时刻」。可以体验 但说不出来，这个大家很早就发现。 但是有件事情要特别小心：大道说不出来，但人有沟通的可能性。通往 大道并不能用宣称的方式，也不是这个人或那个人认为自己已经摸到了、看 到了、甚至进到了大道，而其他人还没有，所以他告诉其他人你们都还未够 班。大道需要持续地处在某种生活形式，而且是持续地与同样有志於此道的 人去处在那样的形式。并不是真的完全不作为，自己认为看到了其实也可能 尚未达到。持续活在大道的状态中是几乎不可能的，这就跟没有人知道理性 完全发挥是什麽状况一样，我们都只是以自己认为满意的方式做不完美的终 止。某人更早期曾经关心过伊底帕斯循环，也是出於完美状态的不可知，於 是导致所谓理论与实务的落差，而每一次的落差都再生产了投入新理论与新 实践的条件。这个是已知的。 所以在这里我要特别提醒一点：大道说不出来，但没有人是稳定且自知 地处在大道状态中。就跟你提到没有一个分析者分析得到自己的局限一样。 这应该更精确一点地说：他即使知道他有局限、但他无法知道自己什麽时候 碰到了局限。局限人人都有，包括你现在想要通往大道的的时候都有。这已 经在我一开始回答的时候就说了，问题不是光知道不完美而已。我们都不知 道完美状态是什麽。你不知道怎麽说的东西，可能其他人知道怎麽说，而不 是因为那已经属於大道而不可说。因为我们不知道大道，我们也无法区分大 道的不可说、与单纯是自相矛盾、甚至是无知的不可说。 这东西其实不需要怎麽样参悟。道理是很简单的，我只是翻来覆去地说 了很多遍。在我看来这与其说是法律的问题不如说是你人生的问题。所以我 前面提过这是你在安身立命。也说了问题终究是在社会状态下安身立命。就 算是标榜遗世独立的基督宗教修道院、或是佛教寺院，还是依靠布施化缘和 捐献这些东西与社会相连。我说不可能遗世独立的重点在这里。这还只是具 体互动关系的层次。更不可能离开群居生活、也不可能知道是否已达到大道 的理由是你在语言的世界中。和其光同其尘、不敢为天下先不敢为天下後， 这都仍然是透过语言在逼近不可言。这个逼近的过程仍然是需要你去大量使 用语言，并且大量地讲出自己的所得。讲不出来的时候跟不懂是一样的。你 跟你觉得不懂的其他人一样都不懂。 同样地，我其实也可以只推文三个字写：你不懂。但很明显地你若干程 度需要这种与外界的接触。你自己也知道了大道没有办法把自己放在洞穴里 像达摩面壁到影子都印上去的状况下得出来。不这样子诘难的话，你就是掉 进你所批评的那些执着於某种理性运用的问题而已。你也觉得你在运用某种 理性。只是这个理性可能名字不一样。结果是一样的。这个就是顽空。 本版某一个教师年轻的时候曾经因为重视这种破除幻觉、意识到人之不 完美的路线，导致某些学生走上一些神秘主义路线。这个神秘主义路线的兆 头现在在你身上也可以看到，原因是怎麽样我们就不管了。这种神秘路线并 不是想追求超自然体验，而是一种以挑衅与造成困惑取代厉声控诉的手法。 这个路线想要的就是找人来沟通但是告诉他我其实没有要跟你沟通。在这个 过程中确实会产生一种我知道而你不知道的小小成就感。由於人都需要空间 成长，有时候这也是必须经过的阶段。是不是通过这个阶段的差别在於是否 能不被这个挑衅冲动所驱、而是你去清醒地决定什麽时候、怎麽样、多少程 度的挑衅。在还没有通过之前，使他人不能了解然後告诉他我不方便说、你 不懂这个东西，还是让你不自由。而那样活过的人，一眼可以辨认出来自己 的生命经历。 -- 狄马乔即使被三振了， 也是很好看的。 --Ted Williams --

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