［与神同行：乩童的训练与养成］ 我并非乩身，亦非任何具有神职人员身份的人。按理，这问题本不该由我越俎代庖，我仅能 从人类学田野调查的角度提出我的一些看法。 一、乩童的分类： 按照我的观察，乩童按其训练（训乩）历程，可以简单分为以下几种： 文乩、武乩、灵乩与鸾乩 四种 前两种大家众所皆知，最简单的分别方式，就是乩童是否使用被称为「五宝」的五种冷兵器 。 灵乩亦即藉由会灵山修行（打坐、讲天语、会灵与写灵文等）与神明相契合，取得乩童的能 力，他们未必使用五宝也未必会起乩，有不少人是藉由通灵与神明沟通。 鸾乩则是需要藉由特定的器物与仪式「观神」才能起乩，不论是观手轿、观四驾、观辇轿与 扶鸾亦然。鸾乩通常没办法直接起乩，需要藉由操作这些器物才能起乩。有时候也需要有仪 式专家从旁辅助，比如说： 鹿港地区观手轿「观佛（扛佛）」与高雄地区观四驾，都需要有红头师公（法师）念咒语请 神。鸾堂扶鸾前需要诵经「请诰（请课）」。部分庙宇观手轿需要有一位具有通灵能力的桌 头（或法师），才能看得懂手轿写的字（佛字），作为信众与神明沟通的桥梁。像西罗殿这 位曾龙山先生就是如此，只有他能看懂广泽尊王手轿写的字。 与曾龙山先生有相似经验与身份的，我所知道的有以下几位： 新北 板桥北天宫 文生 蔡财荣先生 嘉义 朴子龙安宫 桌头 陈国泰先生 嘉义 东石福灵宫 桌头 高江满总干事 台南 南鲲鯓代天府 法师 刘乾皇先生 台南 佳里青龙宫 桌头 吴三福总干事 台南 东门龙山殿 文判 程瑞全先生 高雄 典宝代天府 法师 郭博铭先生 高雄 鼓山崑武殿 桌头 何振山先生 屏东 东港旧嘉莲宫 法师 黄清村先生 屏东 东港东南宫 文案 林东兴先生 宜兰 苏澳定安宫 老师 李阿海先生（已故） 宜兰 苏澳定安宫 老师 李淑婉女士 花莲 花莲胜安宫 法师 陈春林先生 花莲 凤林胜安宫 法师 方金财先生 注： 郭博铭先生同时於：蚵仔寮通安宫、蚵仔寮民安宫、弥陀港口仑代天府等数间庙宇服务，我 是在典宝代天府认识他。何振山先生同时於鼓山慈济宫服务。 当然，我所列举的只是一个粗糙的分类，且个别地区与庙宇、神坛都会出现反例。以东港为 例： 不少庙宇会利用鸾笔或手轿训练新乩童，这个历程称为「训鸾（训銮）」，等到乩童训练到 一个阶段就会脱离鸾乩阶段，成为文乩或武乩。 部分文乩、武乩或鸾乩，随着年纪渐长，身体已不再能负荷长时间起乩造成的职业伤害，也 会改为利用通灵的方式为信众办事，以我个人所知的有这两位： 台南神佛坛：龚裕添先生 高雄意诚堂：故副主委 林正雄先生 二、乩童的产生与训练过程 「没有人天生就想走上这条路，只能勉强保证温饱，又很容易讨不到老婆，一辈子打光棍」 这是一位已经成神的老乩童跟我说过的，他16岁（实岁）被神明采乩，到88岁（实岁）功德 圆满升天，为神明与宫庙奉献了一生。他生前每逢农历三、六、九号的晚上，都固定到宫庙 为信众办事。到他人生的最後20年间，只要信众有需求，他随时可以办事，从不收取任何费 用。 他被采乩的原因，他实岁15岁那年生了一场大病，医生已经是束手无策。他的祖父母与父母 到庙里恳求，神明指示：他原本只有16岁（虚岁）阳寿，地府已经来带人。但他八字与神明 有缘，神明决定到地府交涉，带回他的魂魄，配合服用神明指示的草药连续49天不能间断， 这样就能过关。 不过，要他的祖父母与父母答应，将来他要为神明服务。如此，神明才有正当理由为他增加 阳寿。 一开始，家人以为可能只是到庙里打扫，做庙祝，或是帮忙庙内的大小庶务，绕境的时候去 帮忙扛神轿，没有想到是要他接手下一任乩童。但是人命关天，祖父母与父母只好答应，代 他与神明立下契约。嗣後，他在医院过了离鬼门关最近的三天便安然出院回家了。当他的祖 父母与父母跟他说明原委後，一位年轻人怎麽有意愿每天晚上到庙里训乩。当然，神明有让 他吃一点苦头（他只要打坐时间没有出现在庙里，就会不自觉的开始起乩，或发生事故）， 才愿意每晚到庙里打坐，打坐并茹素一年後受禁49天，此後正式成为一名乩童。 我也是一个因缘际会采访到他，并见证了他人生最後一次起乩办事（我有他一生中画的最後 一张保身符令），当时距离他升天已经不到半年时间（因为他已经训练出一位接班人，神明 才准许他在人生最後三年退而不休。神明需要时，他一样要起乩）。 他终其一生都是无产阶级，是一位标准的劳动阶级。祖父母是佃农，父母因耕者有其田成为 自耕农。他学历只有国小毕业，12岁（实岁）开始到工厂当学徒，年轻时做过技工，也与妻 子在镇内街路的菜市场摆摊卖切仔面。50岁过後务农，用父母留给他的田地种稻。 他的子女都在台北、台中跟高雄这样的大城市成家立业，逢年过节才会回故乡。他没有出国 旅游过，也很少离开他居住的县市乡镇（只有跟管理委员会请庙里主神：玄天上帝神尊去武 当山进香过三次）。他无时无刻处於待命状态，只要信众有需求，向神明点香禀告并掷出一 个圣筊，必需随传随到。（如果是攸关性命或庙方管委会请示公务，则不用掷筊） 一年365天，只有农历新年，从12/24送神日到大年初五的将近半个月间可以放假（他一样要 处於待命状态），农历七月他照常为信众办事。 根据他的二儿子与庙方主委跟我说的： 在他升天前一周，主神玄天上帝突然指示开基神尊要到他家坐镇一个月，开基神尊自清代至 此已至少二百年历史，平时非常少出庙门（委员、信众与村民家中有喜事、丧事，境内角头 庙、神坛或外地友宫有事要请神尊，都只能请副驾或配祀神），基本上只有每年绕境（云庄 ）坐押香轿才会请出庙。 他在睡梦中安详离世，生前做的最後一件事是要求他儿子与媳妇扶着他，到家中神位与祖先 牌位前上香。 在他功德圆满的时候，玄天上帝指示把他生前使用的乩童肚兜、龙虎裙与一面早已被燻得黝 黑，纪录着他一生为无数信众与村民服务的令旗放在棺材内，与他的肉身一同化为瓮中的骨 灰。（他的前辈乩童有否享有这种殊荣则不得而知，时间太久远也问不出来了） 玄天上帝指示在他家坐镇一个月，就是帮助他家人把：做七、药忏功德、跑赦马与押库钱这 些丧葬法事得以圆满。让他把生前使用的法器带走，则是保证他不会受轮回，他会被玄天上 帝带去修行。 这个故事就是一个乩童大致上的产生过程，也算是所谓的「抓生乩（青乩）」，在台湾民间 信仰中，同类型的故事多得不可胜数。 在他受训的过程中，在他前任的乩童，以及庙里的法师（红头师公）都有指点他一些诀窍。 实际上也是考验他，时常会出难题给他，或是一些关键点刻意不说，要他自己领悟。直到他 通过神明、老乩童、法师、宫庙管理委员会与庄头长老等五方面的考验，才可以受禁，从此 正式成为一名受到宫庙与村民认可的乩童。 他从训练到成为乩童的过程；这依序是： 1.在父母、大庙管理委员会、庄头长老见证下，获得祖先三圣筊同意神明将他买断成为乩童 2.在老乩童与法师的指导下，每晚到庙里打坐，与神明磨合 3.陆续有神明来起乩附体 4.神明指示训练完成，老乩童与法师第一阶段考验他 5.通过考验後，正式受禁，受禁期间，老乩童与法师也一起受禁，辅助他并指导他秘诀 6.出禁，管理委员会与庄头的长老第二阶段考验他 7.通过考验後，正式成为一位合格的乩童 他的前辈传承给他，他传承给他的接班人，则是另一种乩童的产生方式，也就是老乩童「牵 新乩」。 目前我所认识的经过这样从祖先同意，受禁训练到获得公认的正乩，一共有这些人： 三重菩天坛 坛主 王建程先生 高雄意诚堂 副主委 林茂伸先生 东港旧嘉莲宫 乩童 徐春良先生 东港旧嘉莲宫 乩童 林民财先生 东港正修堂 乩童 李丰源先生 东港镇灵宫 乩童 施龙潭先生 小琉球朝天宫 副宫主 陈聪正先生 小琉球太元宫 主委 林进龙先生 花莲代天府 乩童 吴孟贤先生 以前其他很多人，绝大多数都有点年纪了。 三、我对乩童产生与训练的理解 可能每个人都有一种与生俱来的「天命」，这不是宫庙神坛要将信众绑成固定客源的惯用术 语。我所谓的「天命」，意思是每个人今生今世都有属於自己的任务与使命。 各位可能看我四处探访乩童问事，认为我也会相信算命。其实我并非一个命定论者，我非常 排斥算命，我从未请任何一位命理老师算过八字（只有我出生的时候要取名字时，父母有请 老师算过）。一个人今生今世会如何，或许有上辈子带来的福报与业报，更多的反而是自己 的选择与决定。 乩童，这个身份是一种天命，也是一种选择。有的人选择实践，而有的人选择用家庭与事业 当成理由回避掉了。但是，这种能力绝非与生俱来，天底下也没有一种能力是与生俱来的， 更没有人与生俱来就注定自己要从事什麽行业，过如何的人生。 一个人的人生，最初20年可能受到父母与老师的影响，但往後将近70、80年的人生，则是自 己要决定自己。（我有采访过大约三、四位乩童，都有一定程度的灵力，信众也很信服，然 而都因为事业或家庭的问题不再为信众办事了，有一位甚至移民澳洲了。这是他们各自的决 定，庙方与信众也只能尊重。） 理论上，并没有那种没有经过训练的乩童。因为一个人不大可能天生就有能够与神明契合的 能力。就是会灵山出身的灵乩，或是需要操作扶乩的鸾乩，都必需要经过一段与神明相磨合 的阶段，我个人解释为气场与磁场的磨合，经过这个阶段，才能让自己在灵力上得到提升。 简单来说，就是需要人与神相互配合、持续磨合，才能成为一位灵力充足的正乩。 另，有版友来信提问澎湖乩童与法师间的关系，由於澎湖小法有太多神秘主义性质，各宫庙 各派别传承间多少有出入，且绝大多数都不外传。因此，我不敢妄自揣测，只能说或许跟本 文提及的乩童训练过程差不多。 https://i.imgur.com/pbyeTOM.jpg 附图为一位高龄80（非故事的当事人）的老鸾乩为信众办事，他跟故事的当事人一样要每天 待命，信众有需求就要观手轿办事 --

※ 发信站: 批踢踢实业坊(ptt.cc), 来自: 49.216.225.99 (台湾) ※ 文章网址: https://webptt.com/cn.aspx?n=bbs/Folklore/M.1653640585.A.142.html 我认为不同，不过我并非乩童或法师，我说得或许也不对 ※ 编辑: tommytsai123 (49.216.225.99 台湾), 05/27/2022 16:51:06 ※ 编辑: tommytsai123 (49.216.225.99 台湾), 05/27/2022 17:07:34 ※ 编辑: tommytsai123 (49.216.225.99 台湾), 05/27/2022 17:10:36 ※ 编辑: tommytsai123 (49.216.225.99 台湾), 05/27/2022 17:12:51 ※ 编辑: tommytsai123 (49.216.225.99 台湾), 05/27/2022 17:28:06 ※ 编辑: tommytsai123 (49.216.225.99 台湾), 05/27/2022 17:29:30 ※ 编辑: tommytsai123 (49.216.225.99 台湾), 05/27/2022 17:36:37 ※ 编辑: tommytsai123 (49.216.225.99 台湾), 05/28/2022 04:09:47 ※ 编辑: tommytsai123 (101.10.45.101 台湾), 05/28/2022 15:04:17 请问您那边是哪边哪宫庙？ ※ 编辑: tommytsai123 (49.216.174.133 台湾), 05/29/2022 07:28:02 ※ 编辑: tommytsai123 (49.216.174.133 台湾), 05/29/2022 07:50:44 ※ 编辑: tommytsai123 (49.216.174.133 台湾), 05/29/2022 07:57:31 ※ 编辑: tommytsai123 (49.216.174.133 台湾), 05/29/2022 08:03:46 ※ 编辑: tommytsai123 (49.216.174.133 台湾), 05/30/2022 10:48:17 ※ 编辑: tommytsai123 (49.216.174.133 台湾), 05/30/2022 10:49:09 ※ 编辑: tommytsai123 (49.216.174.133 台湾), 05/30/2022 11:04:57 ※ 编辑: tommytsai123 (49.216.174.133 台湾), 05/30/2022 11:06:43 ※ 编辑: tommytsai123 (49.216.174.133 台湾), 05/30/2022 11:20:58 ※ 编辑: tommytsai123 (101.10.45.207 台湾), 06/01/2022 09:18:15 在比较传统的地方确实是这样，以我个人所见，现在绝大多数的都市神坛会让乩童能兼顾家 庭与个人时间，会尽量要信众固定的问事时间再来问 有些庙宇与都市神坛则会有多位乩童，通常是不同神明有各自专用的乩童。这有时候会出现 恒春代表W大提到的「多驾马车」的问题，管理委员会派系问题造成乩童选边站，或派系自 己训练自己派系的乩童。 通常庙宇为了解决这种问题，我所见过有以下几种处理方式： 1.乩童与公务完全分离（如：花莲胜安宫、台北广照宫与松山慈惠堂），乩童只负责为信众 办事与法事方面的事宜（如：开光、犒军赏兵、调五营、敕符令等），完全不能插手庙务， 公务一切以庙方管理委员会开会决议为主。 2.庙务在必要时以掷公筊为主，乩童的指示也要经过管理委员会掷公筊验证 3.乩童间有阶序关系（一位主乩，数位副乩），庙方管理委员会请示公务只请示主乩，信众 问事由副乩办理居多。（如：台中明德宫天圣堂、彰化地区鸾堂、北港武德宫、高雄桥头寿 生庙等） 4.神明彼此间有阶序关系，管理委员会请示公务一定要请主神回来亲自处理，否则不能算数 。如果各神明有各自专属的乩童，也可以视为第三类，主神的乩童就是主乩。 如果遇到复数主神（如：各系统的五府或数府千岁）则以大千岁、大王爷或开基的王爷（如 ：卧龙港代天府为池王开基）为主。 5.庙宇不设或废除固定办事日，祭典或请示庙务才会请乩童到庙内办事。信众有问事需求的 话，要自行请神尊并联络乩童到家宅办事。（如：松柏岭受天宫，这也是南部很常见的做法 ） ※ 编辑: tommytsai123 (101.10.45.207 台湾), 06/02/2022 08:53:45 ※ 编辑: tommytsai123 (101.10.45.207 台湾), 06/02/2022 14:55:48 ※ 编辑: tommytsai123 (101.10.45.207 台湾), 06/02/2022 14:56:47 ※ 编辑: tommytsai123 (101.10.45.207 台湾), 06/02/2022 21:43:31 ※ 编辑: tommytsai123 (49.216.174.35 台湾), 06/05/2022 21:45:47 ※ 编辑: tommytsai123 (101.10.44.210 台湾), 12/02/2022 16:45:16 ※ 编辑: tommytsai123 (49.218.89.98 台湾), 11/02/2023 23:13:13