几乎可以这麽说，是亚里斯多德，将艺术化为可认识的知识型态！ 柏拉图是以预设的理性优先，先考虑国家社会，再来规范艺术，将政 治凌驾於艺术之上，艺术要为政治服务。 亚理斯多德则是从为了理解艺术的方向出发，以科学的方法分析艺术， 并充分的肯定艺术的效果。 也因此柏拉图大大的贬抑荷马史诗与当时的悲剧，认为艺术应当只能 表现神圣、良善、理性，才能教化人民，使他们拥有德性，才不会败 坏风俗；亚里斯多德则大大赞赏史诗与悲剧，认为那可以宣泄人民的 情绪，使人民得以净化，回复心理的健康平衡，并潜移默化人民的德 性。 艺术从技术区分出来，与中国的情形相似，都从原本的政治、宗教仪 式中的附属活动如装饰、器物制作等走向独立的专门范畴。 诗是最早被视为艺术表现的创作形式，很长的一段时间，诗也一直被 认为是比绘画、雕塑纯粹与高等的艺术表现，在西方是受到逻格斯(logos) 语音中心主义的影响，logos可翻作「理型」、「理体」、「理性」等， 或是中国所说的「道」，在古希腊时代logos被视为在生命体中流动的 实体(有点像灵、气)、或是会说话的生命体(有logos所以人才会说话)， 在柏拉图与亚里思多德後，则被视为理性，在基督教之後，logos甚至 等同於上帝。也因此，人的话语被视为最能准确传达logos，譬如要理 解某人的思想，有人会认为看他写的东西，不如与他面谈，听他说比较 「直接」，而文字只是一种「间接」传达思想(脑中的logos)的辅助罢 了，又譬如说要了解「这之中有什麽"道理"」，大家会觉得直接的听 那个人说，比较接近那个人「原本的想法」，这就是一种逻格斯语音 中心主义，或称为理性／理体语音中心主义，因为这是一种将「说话」 视为更接近脑中思想的观念，而书写次之，以此类推，绘画与雕塑又 更为次之了，加上绘画与雕塑一直到文艺复兴之後才逐渐从一般手工 艺的公会中分割出来，绘画与雕塑在文艺复兴之前，其地位其实与现 今的油漆工、水泥工没什麽两样，而且总是将身体弄得脏兮兮的，比 不上诗人高雅，因此一直到文艺复兴时代，诗人的社会地位仍然比画 家来得高，画家又比雕塑家更不受歧视。 在中国的情形也是差不多，不过随着知识份子(所谓的文人)提出「诗 画同源」说之後，正式立下理论基础，诗与画都被视为知识份子修身 养性与表现思想的活动，赋予了道德伦理的地位，并将文人画逐渐区 隔出来，与学院画还有民间绘画分开。 也因此，当我们谈到亚里斯多德的美学思想时，其实是表现在他的《 诗学》、《修辞学》里，而他关注的焦点并不是当时的造型艺术如绘 画雕塑，而是诗歌戏剧，正如我们今日谈到「艺术」这个字时，指的 就是造型艺术或视觉艺术，可以说造型或视觉艺术就是艺术的主流， 并将诗等文字创作划分到文学里去讨论，这是随着时代演变日益分化 专工的结果，而对亚里斯多德来说，史诗与悲剧就是当时艺术的主流， 因此他对艺术的探讨就是以史诗／悲剧为主，也因为政治教化的要求， 所以也算是文艺的技术理论，《诗学》最後谈的就是如何写出一首好 诗与好的悲剧，而对艺术的观审与评论方式就是看这个艺术表现是否 符合他所整理出来的技术要求，以此来品评艺术好坏的标准。 一直到文艺复兴时代，所谓的艺术理论等同於技术理论，也就是判断 艺术品质的标准。 虽然亚里斯多德对当时造型艺术的分析是如此的少，然而就考古的发 现，古希腊罗马时代的造型艺术，就已能表现出极为写实的模仿功力， 这也是为何柏拉图与亚里斯多德都谈「艺术模仿说」的原因，也因为 15、16世纪的考古热，使得古希腊时代的雕像重新出土，才促成「文 艺复兴」的艺术表现，文艺复兴就是要复兴古希腊时代的艺术。 在希腊衰微，罗马取而代之後，转而着重在公共建设上，在雕塑上因 为政治的需要，所以是以极为写实的雕塑技巧竖立政治人物的雕像。 在基督教世界之後，因社会的思维改变，艺术的形貌也为之变容，因 此可以说艺术史的变迁，并不是越当代就是越进步，或技术进步所以 艺术进步，也不是「透视法构图的写实」比「非写实」进步，整个进 步史观的形塑往往是当时候的人为了肯定当代某种意识型态或促进某 种运动的一种政治诉求(社会改革目的)的史观，因此跳脱进步史观来 看艺术史，将之看作是技术与思维变迁的历史，艺术不是进步了，只 是不一样了。 --

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