作者honkwun (反皮草 拒绝血腥时尚)
看板Feminism
标题生态女性主义的实践与理论
时间Thu Sep 25 13:29:48 2008
http://lihpao.shu.edu.tw/news/in_p1.php?art_id=23823
生态女性主义的实践与理论 更新时间:2008-09-04 21:16:52
■锺秀梅
1970年代,非洲肯亚的「绿带运动」与印度的「Chipko运动」,成为妇女运动与环境运动
互为辩证的典范。
生态是永恒的经济
1977年,肯亚的马阿萨伊女士(Wangari Maathai)眼见村子薪材短缺、沙漠化严重和土
力流失。於是,她发起种树运动。这个运动以农村妇女为主,着重於妇女草根运动的培力
教育,提高她们在健康、生计、与环境的经营能力,她们在村落设立育苗场,建设让妇女
方便取水的设施,提供就业的机会。
马阿萨伊认为树就是和平,她觉得与其花费大量经费购置武器,倒不如投资在改善人们的
生活品质,因为贫穷的成因在於发展模式的错误与资源分配的不均。千棵树运动不仅建立
了泛非洲绿带网络,也建立国际绿带运动网络,为第三世界可持续发展的实践做出具体的
承诺。
不幸,在1990年代初期,马阿萨伊教授反对开发商强占公有地,曾遭到肯亚当局监禁与鞭
打,但是她的意志反而更为坚定。2002年,来自基层的力量把她推上国会议员的宝座。她
也是「非洲减债运动联盟」(Jubilee 2000 Coalition)的重要发起人,这个联盟要求取消
富国对非洲穷国的债务。2004年的诺贝尔和平奖颁给了马阿萨伊教授,诺贝尔和平奖委员
会认为马阿萨伊教授有二大贡献:推动环境的友善治理和草根自治力量的经营。
1973年4月,起源於印度喜马拉亚山区的「抱树运动」(Chipko)是因为印度的原始森林
遭大量砍伐,取而代之的是种下商业用途的油加利树和松木,剥夺了Chipko妇女依赖原始
森林所提供家庭生计的能力,於是她们采用甘地非暴力运动,由村民抱住树木集体阻挡伐
木行为,这个运动成功向政府索赔被夺走原始林的损失,印度政府也承诺在15年内禁止伐
木。
「抱树运动」以乡村妇女为主,在1980年代已发展为上百个去中心和村民自治的社会网络
,这个运动保护了喜马拉亚山区5千平方公里的森林。「抱树运动」的活跃份子巴互谷娜
(Sunderlal Bahuguna)定义「生态是永恒的经济」,参与运动的基层妇女则说:森林提
供了乾净的空气、水与土壤。联合国环境计划非常认可这个运动,因为抱树运动从少数官
僚手中拿回森林资源经营的权力,这个运动的推动者在进行一场社会经济革命,因为这些
方案建立了人与自然的和谐,并重新看待发展是要满足在地居民的基本需要,达到和平、
愉悦与兴旺的文化生活。
女性主义运动与环境运动的相互对话与支援,在30年间已发展出丰富的实践经验与理论资
源生态,生态女性主义(Ecofeminism)在此社会运动脉落下诞生了。生态女性主义是在
1974年由法国女作家弗朗莎‧德邦娜(Francois d'Eaubonne)在《女性主义或者死亡》一
书中创造的。
生态女性主义理论化的出现要在1980年代和1990年代,学者如麦尔丝(Maria Mies)、席
娲(Vandana Shiva)、莎雷(Ariel Salleh)、尬德(Greta Gaard)、菩朗伍德(Val
Plumwood)、史德娟(Noel Sturgeon)和瓦兰(Karren Warren)等人,她们都有跨学科
与跨国际的研究背景,麦尔丝的研究领域是社会学,她从德国到印度参与多年的Chipko抱
树运动,并与印度女科学家席娲合写关於生态女性主义的着作。菩朗伍德有人类学的背景
,莎雷是精神分析专家,她们除了活跃於国际的生态女性主义运动外,更进一步理论化生
态女性主义与社会主义的关系。
妇女与自然环境同时被剥削
学者毕娜‧阿噶瓦(Bina Agarwal) 归纳出生态女性主义运动的四个特点:1.认定西方
男性中心宰制是性别压迫与环境恶化的共同根源;2.否认文化专属於男性,女性不再被归
类成未驯服的自然环境;3.妇女的剥削与自然环境的剥削同时发生,妇女有责任终止男性
对这两者的压迫;4.生态女性主义结合女性主义与生态主义思考,向平等与非等级社会的
实践目标迈进。总而言之,生态女性主义运动是解决生态与发展危机的动能。
自1970年代末,西方女性主义倡导者意识到,妇女的生产与再生产的角色已经充份的整合
在资本主义经济发展中,具体表现在联合国於1975年墨西哥召开的「妇女与发展」会议,
宣示了妇女与发展的10年计划。主导这个计划的意识形态是接近於西方自由主义女性主义
的思考,批评者认为,女性参与经济生产的过程中,反而加重生产与再生产的重担,非技
术的和低工资的女工是经济的弱势,家务劳动又变成妇女成为经济再生产的主要承担者。
第三世界女性主义者评论联合国「妇女与发展」10年计划是新的殖民主义计划。生态女性
主义学者如席娲和麦尔丝认为,西方女性主义并没有认识到,在全球生产关系中,种族主
义和殖民主义是由父权和资本积累造成的,反思另类发展模式才能与资本主义脱勾。
大体上,生态女性主义关注全球环境的恶化,首当其冲的是经营家务劳动与生计的妇女。
当水资源污染或乾涸了、树木不见了、土地因为气候变迁造成耕种的困难,妇女在食物、
医药与教育上必然承受更重的负担。因此,可持续生计发展、森林保护、安全的水、土地
权与土地经营、再生能源、企业对环境的责任、生物多样性的保护和反对工业废弃物等诉
求,成为生态女性主义实践的方案。
社会主义生态女性主义批判性的看待社会生产关系与环境的关系。麦尔丝认为女性主义运
动把对抗父权当成普遍的运动策略是误导的,因为父权不能是空泛地无的放矢,它必须置
放於资本主义的相互连接和世界规模的生产与再生产的关系中。莎雷则认为当北方环境运
动与女性主义运动在1980年代的欢呼胜利之时,西方强势文化与跨国公司对第三世界人民
与环境的剥削却变本加厉,例如,自由贸易区的设置对第三世界妇女与环境的剥削。广大
农村男性因为经济因素外移都市,使得农村妇女与小孩加重负担。
莎雷反思过往社会主义的经济计划过於强化生产力的提高,忽略了生态、少数民族与妇女
的照顾。另一方面,国际组织如世界贸易组织、世界银行和国际货币基金庞大的新自由主
义议程和意识形态,他们所进行的大型建设、绿色革命方案、基改食物等等,一再摧毁第
三世界人民的生计。所以,生态女性主义的任务是对准北方世界教会、国家、市场与科技
的共谋关系。
莎雷强调生态主义与社会主义之间的思考与行动的争辩是辩证的,所以她主张工人群众要
重思这两者的关系,生态社会主义的运动主体是由下而上的,它接纳各种新社会运动如同
性恋、动物权、和平、生态与少数族裔运动。长期在印度蹲点的麦尔丝则从抱树运动的经
验,主张社会主义生态女性主义的运动策略,应力求和资本主义全球化的市场脱勾,建立
自给自足的社区经济。
2000年以来,生态女性主义运动份子活跃於世界或区域社会论坛,向世人展现出「另一个
世界是可能的」!总的来说,由於过去生态女性主义近30年的实践,她们在政治培力、性
别发展、健康、环境和反对任何对妇女的暴力等方面的努力,都已有了可观的成果,为人
类未来和平之路奠立了基石。
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