※ [本文转录自 gay 看板] 作者: doveman (水蓝色，白色，红色) 看板: gay 标题: [转录]台湾同志社群研究初探 时间: Thu Nov 16 23:56:15 2006 http://www.wretch.cc/blog/GenderStream&article_id=4218273 题目：从Nancy Achilles（1976）及Susan Krieger（1983）的文章 显示同志社群文化该如何研究？请以台湾当前诸多同志社群的研究中 以二个个案研究，说明这二个社群的历史，它的形成方式，及其文化 特色为何。最後，请整合这些研究，对这些文本提出批判，并指出未 来研究的可能方向。 Nancy Achilles从同志酒吧内部互动/权力关系，及在一个恐同的社会 氛围下酒吧如何形成/运作的角度说明：同志酒吧做为同志非常重要的 情慾组织（sexual institution）。而这个专属於同志的空间显得格外 重要，在此她/他们可以彼此相识彼此认同，扮演凝聚同志社群关键角色 。酒吧遭受外界迫害的事件，也让同志产生运动集结/认同可能 （Achilles，1967）。其他研究也指出：很多欧美同志会刻意不与异性 恋社会产生连接，只和同志维持主要社会关系，并认为现身是有效抵抗 异性恋霸/父权方式，皆暗指出：同志社群的形成和同志认同/运动，这 两者之间是存有扣连关系（Achilles，1967；Lee，1979；Levine，1979）。 但，同志社群形成与同志认同/运动，这两者真的只有「扣连」的关 系？是否还有其他可能性？或者，更根本问题是，这个扣连关系之所 以成立，在於「同志」、「同志社群」和「同志运动」如何定义有主 要关系。 想像的社群（imagined community） 当我们阅读Susan Krieger在1983年所着文章An Identiy Community， 前半部访谈者表示：她们座落在异性恋霸/父权社会里，女同志社群是 她们得到归属/情感交流/社会支持所在（Krieger，1983）。然而，这 一群女同志之所以想到女同志社群就有正面感受，是因人们总是认为， 在社群里面的人们，可以藉由彼此共同经验/身份，而能彼此了解彼此 依赖。但，这平和且均质社群图像，只是人们想像出来的结果，忽略人 们之间存有的更多差异（Young，1990）。 存於两个群体之间的差异，是奠基於这些群体消弭它们自己内部差异而 造成的。（Johnson，1980：x；转引自Scott，1994：361） 这想像的社群在实际运作上，往往依循社会既有区分差/异/优/劣的社会范畴 （social categories）在运作着（Padgug & Oppenbeimer，1992）。这些 信赖/归属，却并不因为我们拥有某些共同身份/经验就构成社群集结足够条件。 人们在前一刻可能还是某社群内部组成份子，但，他/她可能因为拥有的另外一 些差异，或没有遵守社群规则，使得他/她随时逸出社群界线。於是，当我们继 续阅读Krieger文章後半部，看见的是另一个故事版本上演：另外一些「女同志」 她们是如何被排拒/不想参与在这个女同志社群之中，区隔这个女同志同群中我 群/他者的认定，是种种资本差异（Krieger，1983）。 从Krieger的研究，我们可以发现同志社群的概念， 经常出现在女同志交谈之中。但，这些内涵可能交 互重叠，但也可能互斥，社群界线也持续移动中 （Krieger，1983）。这说明了：什麽是同志社群 ，其实它并没有本质定义，每个人如何理解同志社 群，都跟个人所处社会位阶习习相关。有了以上观 念之後，笔者再尝试以台湾两个同志社群个案研究 – 吕锦媛的女同志酒吧研究和吴文煜的爱河「公司」 研究，说明同志社群形成与同志认同/运动的关系。下 文先交待其社群发展历史，再讨论其社群形成与同志 认同/运动关系。 同志社群的形成 吕锦媛和吴文煜分别都把自己研究场域 - 女同志酒吧和爱河「公司」，视为是同志情慾组织中一环。把女同志酒吧和爱河 「公司」的形成/发展给予历史向度，让我们看到同志社群的发展，不是处於真空 环境中，而是和国家/政治/经济/社会结构息息相关。并说明这些情慾地景之所以 可以形成，和所座落位置并不是随机分布特色，其实都跟台湾在二战战後冷战对 立所处国际局势位置有关。因为当时大量美国大兵驻防台湾，而带动起台北北投 和高雄爱河附近的休闲/色情文化。因为在当时军事同盟的现实，台湾政府对美军 驻紮而有的休闲/性消费，采取消极放任态度。除此之外，为了符合台湾是个开放 进步的国家形象，也对於这些场所里的性/别越界也暂时性包容。而意外地让同志 可以隐身於「特殊产业」中，「偷渡」她/他们情慾（吕锦媛，2002；吴文煜，2003 ）。 然而，这些情慾组织发展是相当性别化（gendered），早期女同志占据情慾空间能见 度是不如男同志。像爱河这样开放空间，可以成为男同志聚集场所。但，这样空间却 不利於女同志聚集/出没。因此，在女同志没有私人住所情况下，若想找到较自在社交 空间，得进入进入休闲/性产业才有可能，而有办法这样的消费，往往不只要具有经济 能力，还要有社会地位才有办法，这情况全然不同於爱河聚集的劳动阶级「男同志」。 在这种情况下，当男同志酒吧成立之後，它也成为女同志消费场所，而在女同志累积相 当人数之後，在1985年女同志才开始有专属消费空间。然而，这个时期正是政治/法律规 范正松绑的时期，政治氛围正处在戒严统治未期，主管「特殊产业」的机关，也从警政 单位转移到商业机关（吕锦媛，2002）。 台湾女同志酒吧发展，并不像国外女同志酒吧主要沿着阶级区分 – 阶级愈高的不到 T bar消费。在台湾的脉络，其实它的阶级关系并不是很明显，并且随着女同志酒吧讯 息的传播管道从人际网络、八卦传媒，到女同志刊物，网路的转变，反而促使大量年轻 的、学生女同志涌入。区隔她们的不是阶级，反而是不同世代成长经验 - 年龄较大的女 同志通常会去以交谊性质为主的卡拉OK酒吧，年纪较轻、大学生通常会去美式酒吧风格， 两种酒吧的「T/婆关系」配置便相当不同 （吕锦媛，2002）。 另外，关於爱河「公司」的发展，吴文煜指出可以分成三期：一是如所前述，与异性恋 休闲/性产业文化共生阶段；二则是，虽然当地（异性恋）性慾地景随着美军消费逐渐确 立下来，但，随着美军於1974年逐渐撤离之後，高额休闲/性消费不是一般人可消费， 於是，便大量出现消费较低女性性工作者。然而，高雄在地男同志也习惯在此聚集，连 带地带动附近男同志性产业，於是「公司」在此诞生。在此阶段，「男同志」与女性性 工作者各据一侧互不干扰，进行自己性慾活动。三，由於性产业污名，和爱河污染问题 渐重、再加上逐年市区商业活动东移，市政府迁离与商业聚集 的商场焚毁种种因素，使得爱河一带逐渐走入衰败。於是从吴敦义主政之後，爱河便开 始进行空间和社会环境上的「净化」，以扫除这些败坏性慾边缘份子们。於是，草根男 「同志」就在都市更新计划开始流浪，寻找新的「公司」（吴文煜，2002）。 同志、同志运动 在谈论爱河「公司」发展的同时，我们得了解高雄人口组成特殊性 – 从日治时代重工 业的引进、到国民政府高雄工业的经济政策，使得高雄人口以劳动阶级的特色确立下来 。然而这样草根性质也是高雄男同志的特质。然而，这样的差异，却让高雄草根「男同志 」背负着污名，往往被（台北）中产、菁英同志视为是没有文化的「台客」 。进行公开 性（public sex）的这些男同志，更被指责是整个同志社群的害群之马，让社群与滥交污 名无法脱勾（吴文煜，2002）。 亦或是，这群长期流走爱河「公司」、早已进入异性恋婚姻，没有同志认同的「男同志」 被视为是异性恋霸权压迫下最暗柜里的一群，进行公开性只是被视为他们无力回应体制的 方式。然而，这样的理解方式，皆与他们所理解的真实脱节 – 他们大都把男男性行为理 解为一种嗜好，并把他们社会生活（工作/家庭/政治认同）与同志认同保持距离，过着非 常自然「双重生活」（double life）（吴文煜，2002）。 出柜并肯认同志认同，被看做是同运最高领导方针，并认为增加同志可见 度，便可以消减异性恋主义 ……出柜（come out of the closet）让同志陷於 「在柜内」与「在柜外」两种状态的阶层关系，前者（在柜内）被点名成 ，他/她们被社会所压迫，过着虚假不快乐的生活（Seidman et al，1999：10） 衣柜往往被视为是一个单一、去历史且强大的社会机制，衣柜成了同志最大的压 迫机制。而忽略这个柜子会因个人所处社会位置不同，柜子大小、运作方式会完全不同 （Seidman et al.，1999）。在爱河「公司」进行公开性的「男同志」，在异性恋社会 之下，他们并没有刻意压抑自己性慾主体，也没有所谓同志认同，反而利用传统婚姻中 丈夫被允许有更多们我实现可能，让自己在异性恋关系以外的性/情慾得到满足。对於 他们最大问题，不是现身问题，而是经济问题（吴文煜，2002）。由此可见有同性性经 验的人，不一定具有同志认同。同志认同并非先验存在，必须要在一组社会关系中互动 才会再/生产出来。另外，「同志」所面对最主要压迫，不一定是异性恋霸/父权，出柜 也不是唯一解套方式。 Achilles和 Levine的研究皆指出，在同运早期，同志酒吧被视为是争取同志权益最显 着地方，面对异性恋歧视，和展现对压迫的不满，他/她们经常以现身/肉搏战反抗， 并以此增加同志可见度（Achilles，1967；Levine，1979）。然而，吕锦媛则指出台湾 女同志酒吧的运作逻辑，其实相当不同欧美同志酒吧，为此，我们得看到女同志酒吧做 为一个商业体。女同志酒吧成立目的 – 不外乎是希望能建立隐密安全空间提供女同志交往，亦或是成为女同志老板的生活保障， 赚取利润。因此，若是以直接冲撞方式，对有身份曝光问题人而言，这个女同志酒相对变 得一点都不安全，这样方式也只会危及女同志社交空间，也违背开设女同志酒吧本意。因 此，如吕锦媛所言，当女同志酒吧面对偷拍事件时，虽然有很多同志社群立即声援表示， 并集结女同志圈内运动力量，可以打了一场漂亮的媒体战。但是。这样运动方式只是让女 同志酒吧变得不再隐密，那麽有曝光问题的客人也不敢来。因此，在社会环境险恶情况下 ，一个同志酒吧经营/生存，若只认定肉身反抗压迫才是运动策略，而忽略运用各种资源 沟通/协商可能，那这是很难生存的。就以警察而言，若是我们一味把它视为是恶势力， 就无法看到在同志酒吧遭受流氓、客人、邻居找碴时，警察为何可以变身而保护同志酒 吧（吕锦媛，2002）。 说到最後，那麽究竟什麽是同志（社群）？ 什麽才是同志运动呢？若是只有具有同志认 同的人才叫做同志，那麽每日每夜在爱河边 以肉身操演同性情慾这些人又是什麽？若只 有肉身反抗/现身才叫做是同志运动，这样的 运动方式，也无法号召有现身压力/没有认同 的人加入运动，也无法看到个别同志和社群以 支援前线的方式提供各种同志活动所需资源的 位置 ，必须认知到全称式的同志认同/运动策 略是有问题的。 未来同志社群研究方向 Dennis Altman认为欧美同志认同，已超越国界， 并形成全球性的统一认同。他更不讳言地说，某 些同志社群在全球化影响下，它们跟欧美同志社 群相似程度，远高於国内其他同志社群 （Altman，2001）。而这样的现象， 也正在台湾发生（朱伟诚，2003） 。在这个现象背後，更可见的是「台湾同志运动/论述， 与（台北）菁英同志」高度的结合」（赵彦宁，2001；吴文煜，2003）。 我们得理解命名（naming）本身就是政治运作的场域，当我们把某状态的 人/事件给予命名，它便被建构成「社会真实」，并会排拒其他「真实」 不为「社会真实」（游美龄和廖晓晶合译，2006：4）。 对於非都会区男/女同志在空间里的策略/行动/策略的实证研究，能为现今 男/女同志研究提供多元/层次的反省。（Kramer，1995：200） 因此，该如何破除这个现象呢？我们得把同志社群置於全球网络探讨， 并理解到权力运作不会只有单一方向（压迫-被压迫），还有更细致异 质的权力运作，持续关注同志社群内部各种差异究竟是如何在地（local） 运作。然而，这样的差异不会只限於地域差异，还有年龄、阶级、族群、 身心障碍与否……。持续让同志（运动）内涵，保持开放又争议状态。 参考文献 Achilles, Nancy (1967) ‘The Development of the Homosexual Bar as an Institution’, in Peter Nardi and Beth Schneider (eds), Social Perspectives in Lesbian and Gay Studies: A Reader (pp.175-182). UK: Routledge Altman, Dennis (2001), ‘The globalization of sexual identies’, in Global sex (pp.86-105). Chicago: The University of Chicago Press Kramer, Jerry L. （1995）, ‘Bachelor farmer and spinsters: Gay and lesbian identityies and comm.unities in rural North Dakota, in David Bell & Gill Valentine（eds）, Mapping desire: Geographies of sexuallyties（pp.200 - 213） . London: Routledge Krieger, Susan (1983), ‘An Identity Community’, in Peter Nardi and Beth Schneider (eds), Social Perspectives in Lesbian and Gay Studies: A Reader, (pp.215-219). UK: Routledge Lee, John A. (1979) ‘The gay connection’, in Ken Plummer (ed) , Sexualities Vol III: Difference and the diversity of sexualities (pp.149-165). London & NY: Routledge Levine, Martin P. (1979) ‘Gay ghetto’, in Ken Plummer (ed), Sexualities Vol III: Difference and the diversity of sexualities (pp.166 - 182). London & NY : Routledge Padgug, Robert A. & Oppenbeimer, Gereald M. (1992) ‘Riding the tiger: AIDS and the gay community', in Elizabeth Fee and Daniel M. Fox (eds), AIDS: The Making of a chronic disease (pp.245-278). Berkeley: University of California Press Scott, Joan (1994) ‘Deconstructing equality-versus-difference: Or the uses of poststructuralist theory feminism’, in Anne Hermann and Abigail Steware (eds), Theorizing Feminism (pp. 358-371) Boulder, San Fancisco, Oxford: Westview press Seidman, S., Meek, C. & Traschen, F. (1999) ‘ Beyond the closet? The changing sociall meaning of homosexuality in the United States’, in Sexualities 2(1): 9-34 Young, Iris M. (1990) ‘ City and difference’, in Justice and the Politics of difference (pp.226-256) Princeton : Princeton University Press 朱伟诚（2003）〈同志．台湾：性公民、国族建构或公民社会〉收录於《女学学志：妇女 与性别研究》15：115-151 吴文煜 (2003) 《河边春梦：台湾高雄爱河畔男性间性慾地景的文人地理学研究》。台北 ：国立台湾大学建筑与城乡研究所硕士论文 吕锦媛（2002）《金钱与探戈：台湾女同志酒吧之研究》。台北：国立台湾大学社会学研 究所硕士论文 游美龄和廖晓晶合译（2006）〈全球化的概念〉，收录於《洞悉全球化》页1-22。台北： 韦伯。译自Tony Scahirato & Jen Webb（2003）Understanding Globalization. London : SAGE 赵彦宁 (2001) 〈台湾同志研究的回顾与展望 – 一个关於文化生产的分析〉，收录於 《戴着草帽到处旅行：性/别、权力、国家》页85-121。台北：巨流 赖正哲（2005）〈情慾地景与空间权力〉收录於《去公司上班：新公园男同志的情慾空 间》页152-189。台北：女书 --

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